크레올리테

Créolité

크레올리테는 1980년대 마르티니쿠스의 작가 패트릭 샤모아조, 장 베르나베, 라파엘 ë 콘피앙트에 의해 처음으로 발전된 문학 운동입니다. 그들은 1989년에 네그리트 운동의 부적절성에 대한 인식된 대응으로 Eloge de la créolité (크레올리티를 찬양함)를 출판했습니다. 크레올리테(Creolité) 또는 크리올리티(creoleness)는 앤틸리스 제도, 특히 프랑스 카리브 제도와 같은 곳의 문화적, 언어적 이질성을 묘사하려는 신조어입니다.

"Creoleness"는 또한 크레올리즘의 연구 대상인 크레올어족의 과학적으로 의미 있는 특성을 언급할 수도 있습니다.

역사

크레올리테는 1930년대에 아이메 세자르, 레오폴드 세다르 상고르, 레옹 다마스가 주도한 문학 운동인 라네그리트(lanégritude)와 그 이전의 운동과 가장 대조적으로 묘사될 수 있습니다. 네그리티지 작가들은 아프리카 대륙과의 문화적, 인종적, 역사적 유대를 프랑스 식민지 정치적 헤게모니와 프랑스의 문화적, 지적, 인종적, 도덕적 지배에 대한 거부로 정의하고자 했습니다. Césaire와 그의 동시대 사람들은 아프리카 디아스포라 구성원들의 공유된 흑인 유산을 식민지 프로젝트의 물리적, 심리적 폭력으로 억압받는 사람들을 위한 힘과 자기 가치의 원천으로 여겼습니다. 루이스의 말을 빌리자면, 그것은 "일시적인" 운동, "혁명적 변화의 대리인"으로, 흑인의 특이점과 흑인의 단결을 표현하려는 욕구에 의해 자극된 것입니다.[1]

마르티니쿠스 에두아르 글리산트와 같은 후대의 작가들은 네그리트 운동에서 묘사된 "흑인"에 대한 유일무이한 관점을 거부하게 되었습니다. 실제로, 1977년 négritude에 이어 이 운동의 초기 이름은 "강력한 의미론적 대조"를 나타내는 접미사의 변경과 함께 creolité로 바뀌었습니다.[2] 1960년대 초, Glissant는 Antillanité ("캐리비안니스")라는 개념을 발전시켰는데, 이 개념은 카리브해의 정체성을 아프리카 혈통으로만 설명할 수 없다고 주장했습니다. 카리브해의 정체성은 전 노예의 유산에서 비롯되었을 뿐만 아니라, 카리브해 원주민들, 유럽 식민주의자들, 동인도인들, 중국인들(압수된 하인들)의 영향도 똑같이 받았습니다. 이후의 크레올리테 운동(creolité movement, 일명 크레올리스트)에 대한 글리사트와 지지자들도 마찬가지로 크레올 지역의 독특한 역사적, 문화적 뿌리를 강조하면서도 이 지역에서의 제국주의적(특히 프랑스) 지배를 여전히 거부하고 있습니다. 글리슨트는 그곳에 끌려온 노예들과 그들의 후손들이 더 이상 단순한 아프리카 '이주자'가 아니라 문화와 차이가 뒤섞여 탄생한 새로운 정체성의 일부인 '다른 공간의 새로운 존재'가 됐다고 지적합니다.[3]

Eloge de la créolité의 저자들은 créolité를 "거짓된 보편성, 단일 언어주의 및 순수성의 소멸"로 설명합니다. (La créolité est est une us enoslation de la fausse université, du monolinguisme et de la pureté). 특히, 크레올리테 운동은 프랑스에 기반을 둔 크레올 지역에서 문화와 문학의 언어로서 프랑스어의 지배력을 역전시키고자 합니다. 대신 문학적, 문화적, 학문적 맥락에서 크리올 언어를 사용하는 것을 가치 있게 여깁니다. 실제로 많은 크레올리스트들이 크레올과 프랑스어로 소설을 출판합니다. 그들은 이질적인 정체성을 옹호하고 자신의 차이점을 자랑스럽게 받아들이며 "유럽인도, 아프리카인도, 아시아인도, 우리는 우리 자신을 크레올이라고 선언합니다." (ni Européens, ni Africains, ni Asiaiques, nous predcarons créoles).

서지학

  • Bernabé, Jean, Patrick Chamoiseau & Rapha ë 콩피앙트 (1989), Eloge de la créolité, Paris: Gallimard. 28쪽.
  • Ormerod, Beverley (1998), "The Martinican concept of "creoleness": A multiracial redefinition of culture", Mots Pluriels, 7.
  • 비트만, 앙리 (1999). "전형적인 기준으로서의 프로토타입은 크리올리티의 기준입니다." 크리올리스트 기록 보관소, 온라인, 스톡홈즈 유니버시티넷.[1]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ Lewis, Shireen K. (2006). Race, Culture and Identity: Francophone West African and Caribbean literature and theory from Négritude to Créolité. Lexington Books. pp. 72–73.
  2. ^ Reilly, Brian J. (2020). "Négritude's Contretemps: The Coining and Reception of Aimé Césaire's Neologism". Philological Quarterly. 99 (4): 394 n. 39.
  3. ^ Badiane, Mamadou (April 2012). "Négritude, Antillanité et Créolité ou de l'éclatement de l'identité fixe". The French Review. 85 (5): 842. doi:10.1353/tfr.2012.0227 – via JSTOR.