라킬데

Rachilde
라킬데

라킬드는 소설가 겸 극작가 마거리트 발레트-이메리(1860년 2월 11일 ~ 1953년 4월 4일)의 호와 선호되는 정체성이었다. 프랑스 제2제국 시기 프랑스 아퀴타인 도르도뉴의 페리그룩스 근처에서 태어난 라킬데는 프랑스의 퇴폐운동과 관련된 상징주의 작가이자 문학에서 가장 두드러진 여성이 되었다.

다양하고 도전적인 작가인 라킬데의 가장 유명한 작품으로는 어둡게 에로틱한 소설 《Monsieur Vénus》(1884), 《La Marquise de Sade》(1887), 《La Jongleuse》(1900) 등이 있다. 그녀는 또한 성별 정체성에 관한 1928년 독보적인 글을 썼는데, Pourquoi je ne suis pas féministe ("왜 나는 페미니스트가 아니다") 그녀의 작품은 솔직하고, 환상적이며, 언제나 성별, 성별, 그리고 정체성에 대한 질문들에 바탕을 둔 자서전의 제안으로 주목받았다.

그녀는 "나는 항상 한 사회를 만들 생각이나 현재의 사회를 뒤엎을 생각은 하지 않고 개인으로서 행동했다"[1]고 자신에 대해 말했다.

전기

초년기

마거릿 에메리는 1860년 2월 요셉과 가브리엘 사이에서 태어났다. 아이메리. 마거릿은 한쪽 다리가 다른 쪽 다리보다 짧은 채로 태어나서 처음부터 다른 사람들과 차별화되는 평생의 절름발이를 부여했다. 그녀는 외동딸인 르 크로스의 집에서 자랐다. 그녀는 부모로부터 원치 않았고 식탁의 좌석으로 그런 사회적 배려까지 받은 가족의 애완 원숭이에 비해 그들에게서 덜 애정을 받았다. 그녀는 외할머니로부터 약간의 애정을 받았지만, 가브리엘은 아이에게 외할머니를 경박하고 소박하다고 치부하라고 가르쳤다. 그럼에도 불구하고 놀이와 독서를 통해 마거리트의 상상력을 북돋우고, 그녀에게 환상적인 탈출의 실마리를 제공한 것은 할머니와 할아버지였다.[2][3][4]

조셉 에메리는 군인이었고, 그것은 다양한 결석과 스트레스를 통해 아내와 딸에게 뚜렷한 영향을 끼쳤다. 요셉은 최후에는 1867년 4개월 동안 결투한 죄로 투옥되었다가 1870년부터 1871년까지 자신의 부대를 그들에게 항복한 후 프러시아인들에 의해 적군으로 투옥되었다. 이 이별 동안 적어도 마거리트의 마음속에서는 무관심한 아내와 불성실한 남편 사이의 거리가 점점 넓어지고 영구해졌다. 둘 다 그녀에게 학대를 제의했지만, 아버지의 학대는 그 끝에 비뚤어진 희망을 품고 있었다.[3][2]

12살 때 마거리트는 지역 신문에 익명의 글을 쓰기 시작했다. 그리고 나서 그녀는 아버지에게 그녀에게 읽어달라고 부탁했는데, 이것은 그녀 자신과의 갈라진 관계가 그녀의 삶의 특징일 것임을 암시한다. 어린 나이에도 그녀가 쓴 글의 일부는 부적절하게 퇴폐적이었다. 그녀는 15살에 커미션에 글을 쓰기 시작했는데, 라킬데라는 이름을 처음으로 떠맡고 자신을 위해 새로운 페르소나를 창조했다.[5][3][6]

글에 대한 열정을 가진 당돌한 젊은 여성으로서 아이돌 빅토르 위고에게 편지를 쓰며 격려의 말을 받았다. 이것은 파리로 이주하여 그곳의 문학 문화의 일부가 되고자 하는 그녀의 열망을 부채질했다. 그녀의 아버지는 그것을 이해하지 못했고, 1870년대 중반에 그는 그녀를 위해 문학적인 일에 대한 대안으로 약혼을 하려 했던 것으로 보인다. 그녀는 그 약속을 거절했다. 이와 연계된 것인지도 모르지만, 그녀는 나중에 이 무렵 자살을 시도했다고 주장했다.[3]

성인의 삶과 파리로의 이동

1878년과 1881년 사이에 마르그레트는 그녀의 아버지가 그의 상금 사냥개를 팔아 모은 돈을 가지고 파리로 이사했다. 그녀는 "마르게르 사람"을 버리고 "라킬드"를 모든 방법으로 주장하였다. 자유롭게 자신의 정체성을 탐구하고 세상에 도전할 수 있는 그녀는 머리를 짧게 자르고, 남성복 차림으로 공공연하게 외출했으며, 성별이 모호하다는 제안으로 주변 사회를 의도적으로 충격에 빠뜨렸다. 그녀의 사촌 마리 드 새버니는 그녀에게 그녀의 자유분방한 관심사와 그녀 자신의 정체성을 창조하려는 의지로 유명한 유명한 여배우 사라 베른하르트를 소개했다. 베른하르트는 라킬드의 경력이 순조롭게 출발할 수 있도록 그녀의 연줄을 이용했다.[3][2][4][7]

라킬데는 매주 화요일 자신의 아파트에서 살롱을 열기 시작했고, 그곳은 곧 젊은 부적합 작가들과 그 동맹국들의 모임 장소가 되어 그녀를 상징주의자와 퇴폐주의 운동의 활동의 중심에 놓이게 했다.[8][2][3]

1884년에 그녀는 그녀의 첫 번째 성공적인 소설인 무슈 비너스를 출판했다. 초판이 출판된 벨기에에서 포르노로 재판을 받고 결석 판결을 받을 정도로 스캔들이 많았다. 그녀는 2년 징역형을 선고받았고, 기본적으로 그 후에도 프랑스에 남아 있다는 것을 보장했다.[7][3]

그녀는 1885년에 알프레드 발레트를 만났고, 1889년에 결혼했는데, 그는 그녀의 글쓰기를 싫어하고 때로는 충격적인 대중적 행동에 대한 불만에도 불구하고 말이다. 그들의 결혼으로 그녀는 머리를 뒤로 젖히고 좀 더 가라앉은 자신의 표현을 채택했다. 그들의 민사 결혼식이 있은 지 몇 달 후, 그들의 외동 아이가 태어났다. 라킬드는 그들의 딸에게 별거 중인 어머니의 이름을 따서 가브리엘이라고 이름 붙였다. 대부분의 경우, 그녀는 모성을 싫어했고 딸보다 글쓰기와 다른 작가들을 지원하는 것을 우선시했다.[9][3][8][10]

1890년, 발레트는 '당대 가장 영향력 있는 아방가르드 예술과 문학 저널'[11]:95인 아방가르드 잡지 메르쿠레 드 프랑스를 창간했다. 라킬데는 이 잡지의 문학평론가, '남편의 창조적 조언자'를 지냈다.[11]:95 그곳에서 그녀는 그녀만의 자료를 쓰게 되었을 뿐만 아니라, 다른 사람들의 작품을 선택하고 다듬는 것을 도왔고, 프랑스를 위한 문학의 정의에 도움이 되는 방식으로 그녀의 의견을 표현하는 것을 도왔다. 라킬드는 화요일에 머큐어 사무실에서 미용실을 열기 시작했다. 그녀는 상징주의 작가들의 확립된 이너서클뿐만 아니라 알프레드 재리, 오스카 와일드, 화가 툴루즈 로트렉과 고갱, 작곡가 모리스 라벨, 그리고 많은 다른 유명한 반문화적 인물들을 포함한 모임에 참석한 유명 인사들에게 큰 자부심을 가졌다.[5][12][8][13]

시와 산문을 넘어 메르쿠레 드 프랑스의 명시적 목표 중 하나는 상징주의 연극의 발전을 장려하는 것이었다. 라킬드는 폴 포트와 그의 테레 다르트와 함께 일하는 데 특히 관여했다.[8] 그 극장은 그녀의 드라마 "라복스 뒤"와 "마담 라 모르트"의 고향이 될 것이다. 상징주의 극장을 지지하고 싶은 욕망을 지속하면서도 프랑스 작가들의 연극 제작을 장려하는 데 영감을 받은 그녀는 테레 드 로에브르를 지지하는 일에 관여하게 되었다. 그녀 자신의 드라마 크리스탈 스파이더(1894)가 결국 그곳에서 제작되어 상징주의 극장의 세련된 모델을 확립하게 될 것이다.[5]

라킬데의 가장 악명 높은 우정은 그녀의 (일반적으로 남자) 친구들이 그녀를 존경하는지, 그녀를 열망하는지, 아니면 그녀를 동정하는지 결정할 수 없어서 종종 고문을 당했는데, 이는 모리스 바레스가 무슈 비너스 후편 서문에서 공개적으로 예시했던 것이다.[14] 좋은 친구 장 로레인은 그녀와 그의 다른 여자 친구들을 성중독에 걸린 높은 변태라고 언급했는데, 그녀는 그와 그녀의 다른 남자 친구들도 단지 좀 더 균형 잡힌 방법으로 신경과민이라고 말했다.[15] 그렇더라도 그녀는 폴 베를렌을 위한 병원 진료를 주선하기 위해 연줄을 사용할 때처럼 그들을 위해 종종 길을 비켜주었다.[2]

그것은 덜 논의되지만 라킬드는 여성들과도 중요한 관계를 발전시켰다. AHA Mort! (1886년)의 서문에서 바스블루 여성들을 놀렸음에도 불구하고, 그녀는 작가 카밀 들라빌과 조르주 드 페이어브루네와 복잡한 관계를 맺었다. 이 여성들은 친구나 지지자였지만, 또한 종종 솔직하면서도 모성적인 어조를 가진 비평가들이었다. 라킬드는 또한 레오니드 르블랑과 친구가 되었고, 한때 궁중의 합법적인 극장에 들어가려는 노력을 공개적으로 지지했다. 그녀는 동료 작가 콜레트와 전 미국 애국자 나탈리 클리퍼드 바니의 초기 친구였고 지지자였다.[7][2]

라킬데는 60, 70대까지 젊은이들과 함께 시내를 돌아다니며 삶의 대부분을 사회적으로 활동했다. 자연히 음탕한 간통설이 나돌았지만, 그녀는 언제나 구속의 고문에 즐거움이 있는 모리스 바레스와 같은 게이 남녀의 동행을 선호해 왔다. 그러나 1935년 라킬드가 75세였을 때 남편 알프레드 발렛트는 책상에서 숨을 거두었다. 그녀의 진정한 보헤미안 국면은 발레트와의 결혼으로 끝이 났다. 그녀의 활발한 사회적 존재는 그의 죽음으로 끝났다. 50여 년 만에 그녀의 화요일 미용실은 막을 내렸다.[16][2]

1953년 4월 4일 토요일 메르쿠레 드 프랑스에 인접한 파리의 그녀의 아파트에서 라킬데는 93세의 나이로 사망했다.[16]

성별과 성별

라킬데는 비록 남자와 결혼했지만, 그녀의 경험은 당대 여자의 전형적인 모습은 아니었다. 그녀는 여자들을 불신하고 남자들의 특권을 부러워했다.[1] 그녀는 여자를 남자의 열등한 형제라고 불렀다.[17] 라킬데는 프랑스 법에 정면으로 위배되는 행위임에도 불구하고 남성 복장을 한 것으로 알려졌다.[18] 그녀의 이유는 전적으로 명확하지 않다. 왜냐하면 그녀가 허가증을 신청한 요청에는 대담함과 공손한 예비심 둘 다 있기 때문이다.

친애하는 선생님, 남성복 착용을 허가해 주시옵소서. 다음의 증명서를 읽어주십시오, 나는 간청하오나 위의 복장으로 추문을 구하는 다른 계급 없는 여자들과 나의 질문을 혼동하지 마십시오.[19]

그녀는 자신을 남성다움이라고 불렀지만, 그녀의 정의는 기능적이고 실용적이었다. 문인 여자가 아니라 문인 같은 것이 있었다. 따라서, 그녀는 여자도 남자도 되었다. 또한 그녀는 카드에서 자신을 "라킬드, 옴므 데 상트"라고 부르며, 그것에 대해 부끄러워하지 않았다.[20] 그녀의 성에 대한 견해는 어머니에 대한 불신과 바람둥이 아버지와 같은 남성에게서 본 특권적 자유에 대한 선망의 영향을 강하게 받았다.[3][4]

나는 처음 모성 가면 아래 영원한 여성에 속아 이제는 내 자신을 믿지 않게 된 이후로는 결코 여자를 믿지 않았다. 나는 항상 인간이 아닌 것을 후회했다. 왜냐하면 나는 인류의 나머지 반을 소중하게 여기기 때문은 아니지만, 의무나 취향에 따라 남자처럼 살도록 강요받았기 때문에, 어린 시절 삶의 무거운 짐을 혼자 짊어지고 다녔기 때문에, 외모가 아니더라도 적어도 특권을 갖는 것이 더 바람직했을 것이기 때문이다.[1]

그녀의 결혼생활과 종종 시시덕거리는 우정과는 별개로 라킬드는 연애에 관여했다. 그녀는 일찍이 르오 드 오퍼라는 남자와 불륜을 맺었는데, 그녀는 그 남자에게 무슈 비너스를 바쳤다.[2] 무슈 비너스를 쓰기 직전, 그녀는 카툴 멘데스에게 아무런 성과도 없는 열정을 가지고 있었다.[4] 그녀는 나중에 여자에 대한 약간의 매력조차 부인하겠지만, 라킬드는 당시 어떤 악명을 가진 양성애자였던 수수께끼 같은 기셀 드 에스토크와도 관계를 맺었다. 장난기 어린 비밀 속에 펼쳐져 1887년 엄청난 드라마로 막을 내린 불륜이었다.[21][3][2]

성적 쾌락과 관능적 매력에 대한 그녀의 생각이 무엇이었는지는 분명치 않다. 그녀의 친구이자 숭배자인 모리스 바레스는 그녀를 인용, 신이 사랑과 관능을 결합하는데 실수를 했고, 그 관능적인 쾌락은 희생되어야 할 야수라고 말했다: "Dieu orait dû céer l'amour d'un côté et l'autre. L'amour véritable ne devrait composer que d'amitié chaude. 희생적인 희생은 레즈 센스, 라 베테."[14] 그녀의 작품에서 그녀는 확실히 성적 쾌락을 묘사하고 있지만, 성욕을 통제할 수 없을 만큼 강력하고, 어쩌면 두려운 것으로 묘사하기도 한다.[5][22]

그녀 자신의 성 정체성과 성별이 갈등했을 수도 있지만, 남에 대한 지지가 혼란스럽지는 않았다. 공적인 영역에서는, 비록 때때로 엇갈린 결과가 나오긴 했지만, 그녀는 동성애 사랑을 옹호하는 기사를 썼다.[23][3] 그녀는 공개적으로 레즈비언 작가 나탈리 클리퍼드 바니를 친구로 꼽았는데, 그는 그녀에게 매혹적인 수수께끼와 다정한 친구를 발견했다.[7][17] 그녀는 당시 바비 다우레빌리, 장 로레인, 오스카 와일드와 같이 유명하고 악명 높은 댄디들을 포함하여 게이 남자들과의 친밀한 교우로 잘 알려져 있었는데, 그 중에는 그의 연인 알프레드 더글러스 경을 자신의 미용실로 데려온 사람도 있었다.[5][24] 그녀는 로레인이 여성 변장을 하고 있을 때 로레인과의 행사에 출연한 것으로 알려져 있다.[15] 그녀는 고통받는 시인 폴 베를렌을 위해 피난처와 지원을 제공했다.[2][3] 그녀는 자기 자신과의 결말이 나지 않았을지도 모르지만, 그것이 그녀가 아끼는 사람들과의 불화가 되도록 내버려두지는 않았다.

글쓰기

라킬드라는 필명은 젊은 마르그리트에게 초기 익명성과 성 모호성의 척도를 주었지만 그 이상이었다. 그녀의 정체가 밝혀지자 그녀는 라킬데는 오래 전에 죽은 스웨덴 영주의 이름이라고 설명했는데, 그 영주는 그녀 곁으로 왔다. 이것은 그녀가 자신의 비뚤어진 글에 대한 비난을 영적 소유로 돌릴 수 있게 해주었지만, 그것은 또한 그녀가 왜 부자연스럽고 주위의 다른 것들과는 다르게 느끼는지에 대한 내부적인 설명을 해주었다. 이 생각은 나중에 늑대인간이 소유한다는 생각으로 다시 요약될 것이다.[4][5][2]

1878년 라킬데는 파리 신문에 의해 출판되기 시작했고, 1879년 그녀의 첫 소설을 출판했다. 1884년에 그녀는 스캔들 같은 센세이션을 일으켰다. 잘 알려지지 않은 한 편의 연재소설(La Joise d'Ameir)이 1885년에 장 예반이라는 이름으로 출판되었지만, 그것은 짧고 성공적이지 못한 실험이었고 그녀는 라킬드로 돌아왔다.[2] 그리고 나서, 1895년 그녀의 출판사의 주장으로 그녀의 소설 두 권의 소설이 라킬데의 애너그램인 장 드 칠라라는 이름으로 출판되었다. 비록 인쇄상의 오류는 그 몇 가지 인쇄물을 괴롭혔지만 말이다. 이 불완전한 가명은 젊은 남성 무정부주의자의 성격인 그 자체의 성격을 가지고 있었으며, 별개의 사람으로 취급되었다.[25][2] 인위적인 정체성과 상호작용하는 것을 두려워하지 않고 라킬드 자신이 데 칠라 소설 '르히우르 섹스엘레'에 대한 장황하고 개인적인 리뷰를 썼다.[26] 두 소설 모두 출판의 성공을 거두지 못했고 1899년까지 그녀는 다시 한번 라킬데로 독점적으로 출판되었다.

스타일리시하게 라킬데는 프랑스 문학에서 흥미로운 장소를 차지하고 있는데, 가장 긴밀하게는 데카멘트 운동과 관련이 있지만 프랑스의 상징과도 관련이 있다. 그녀는 아나톨레 바주의 르 데카덴트의 상징주의적 경쟁자로 형성된 라 데카덴스의 지면에 실렸으나, 그 후 르 데카덴트에도 실렸다.[27][28] 사실, 그녀의 작품의 많은 부분과 그 그룹과의 긴밀한 연관성에도 불구하고, 라킬드는 상징주의자들의 더 명백하게 퇴폐적인 출판물을 인수하려는 시도에 적극적으로 반대했다.[27] 모리스 바레스는 자신이 주로 십일조를 지향하면서도 그 시대의 권태와 환멸인 라 말라디 뒤 시아르의 탐험을 목적으로 글을 쓰는 것으로 묘사했을 때 분명히 그녀를 초기 퇴폐인들의 동반자로 끌어들였는데, 그것은 그 당시 여성들에게 히스테리를 일으키는 것으로 알려져 있었다.[14][7]

그녀의 글을 쓰거나 적어도 여러 사회의 도덕과 기대에 반대하면서 이를 성별의 많은 다른 형태의 타락은 충격적인보다는 어떠한 명백한 설명:매춘, 복장 도착, 성별은 모호함, 동성애, 가학증, 근친 상간, 수간, Pygmalionism,, 그리고 시간증, 점점 더 껴안았다.[15][16][5][2][25] 라킬데 자신의 말에 따르면 그녀가 폭로한 진짜 악덕은 그런 활동이 아니라 사랑이었다.[16][17]

강박관념은 그녀의 작품 전반에 걸쳐 흔한 실타래지만 라킬드는 또한 정신착란이나 공포와 같은 다른 압도적 심리조건에 의해 모든 삶이 형성되거나 구속되는 인물들을 다루기도 했다.[5][25] 종종 그러한 조건들은 성이나 성별 갈등에 얽매여 있었다.

라킬드 소설의 핵심 역학은 자주 성역전이다. 처음부터 또는 스토리 라인의 결과로서 생물학적으로 더 남성적으로 보이는 여성 캐릭터와 문화적으로 더 여성적으로 보이는 생물학적으로 남성적인 캐릭터가 있다. 정도와 발현에는 차이가 있지만, 그것은 다시 중요한 시간과 시간이다.[25][22][29]

말년에, 그녀가 덜 다작해짐에 따라, 그녀의 글은 훨씬 더 반사적이고 자동적인 성격을 띠게 되었다. 이러한 경향은 제1차 세계 대전 무렵부터 시작되었으며 1935년 남편 알프레드 발렛트의 죽음 이후 특히 두드러지게 되었다.[10][16]

소설

라킬데의 1884년 소설 '무슈 비너스'는 보통 그녀의 비너스 작품으로 여겨진다.[16] 그 속에서 그녀는 환상적으로 에로틱한 음모를 써서 성역할을 역전시키고 성욕의 본질을 탐구하며 대인관계력의 본성에 의문을 제기한다.[12] 그녀는 이상에 대한 선호를 분명히 하고 에로틱한 문제에서도 위력과 환상에 힘이 있을 수 있다고 제안한다.[30] 1889년 판의 서문에서 모리스 바레스는 이 소설을 타락하고 비뚤어지고 심술궂다고 언급했다. 그는 그것을 "감각적이고 신비로운 광란"이라고 불렀고, 충격적이고 신비로운 "처녀의 꿈"[14]이라고 했다.

그녀의 소설은 퇴폐운동의 전형인 충격적이고 극단적인 방법으로 성적 실험을 통해 관계의 권력구조를 성 정체성을 계속 탐구했다. 저글러(1900년)는 종종 이러한 주제를 다루는 가장 완벽하고 세련된 라킬드 소설로 여겨진다. 그녀는 에로티시즘과 폭력적인 이미지를 통해 전통적인 성역할을 전복시키고 동시에 자신의 시대의 페미니스트적 이상인 "새로운 여성"을 풍자한다.[16][31]

장 드 칠라(Jean de Chilra)로 출판된 두 소설은 공격적인 성적 일탈, 집착, 현실과 환상의 혼돈이라는 주제를 공유했음에도 불구하고 라킬드가 교정한 소설과는 다소 다른 흥미로운 막간을 제공한다. 라 프린세스 데 테네브르(1895)의 주인공은 나약하고 희생적인 여성이다. L'Heure sexuelle (1898)의 주인공은 갈등할 수도 있는 남자지만 전형적으로 약하지는 않다.[25] 두 소설 모두 지금까지 출간된 다른 소설들보다 내성적이어서 성적 죄책감을 불러일으키고 성관계와 폭력의 관계에 대한 의문을 제기한다.[2]

라킬데의 마지막 소설은 듀벳-D의 소설이었다.모녀 관계를 다루는 자전적 로마인 안젤(1943)은 죄를 물려받았고, 가톨릭 교회는 죄를 사악하게 만들고 있다. 이 이야기에서 그녀는 자신이 직접 채택한 늑대인간 기원 신화를, 특히 가족의 저주라는 측면에서 활용한다.[4][3]

드라마

라킬데는 그 당시 어떤 종류의 아방 가르드 극장에서 두드러진 역할을 한 유일한 여성이었다. Mercure de France에서의 그녀의 지지, 참여, 그리고 리뷰를 통해 그녀는 Theatre de I'Ouvre와 Theatre d'Art를 유명하게 만드는 것을 도왔다. 그녀는 직접 상징주의 연극을 쓰고 연출하여 풍부하고 복잡한 초자연적인 상징을 수용하는 극장과 관객의 능력을 확장시켰다.[8][5]

라킬데의 첫 번째 두드러진 실험은 마담 라 모르트(1891년)와 함께 한 것으로, 2막 전체가 주인공의 마음속에서 주관적이고 꿈 같은 경험으로 일어난다. 그 행위에서 그녀는 죽음과 삶을 같은 자살 남성을 위해 경쟁하는 여성으로 감금한다. 그는 그가 죽음을 받아들여야 하는지 아니면 삶에 매료되도록 해야 하는지를 다루기 때문이다. 인생은 뤼시라는 이름의 유혹적인 젊은 여성으로, 궁극적으로는 뤼시의 생식에 대한 생각, 즉 가톨릭교회에서 허가된 생식행위로서의 섹스를 이유로 '슬루트'라고 꾸짖는다.[5][8][29]

그 다음해, 라킬데의 1892년 단막극 L'Araignée de Christal(영어: 크리스탈 스파이더)는 공포와 혼란의 대화를 통해 성역할, 권력구조, 끓어오르는 성감각, 자아식별, 현실의 본질을 탐구하며 상징주의 드라마를 다듬었다. 중심 이미지는 거울의 그것이다. 거울은 이중 트랩이다. 그것은 당신의 욕망이 당신보다 더 강력한 다른 현실을 보여주며, 또한 그것은 또한 거울의 어느 쪽이 진짜고 어떤 것이 환상인지, 당신들 중 어느 쪽이 자유로운 사람이고 어떤 것이 갇혀 있는 반사인지에 대한 의문을 불러 일으킨다.[5][8][29]

시와 단편 소설

라킬데는 프랑스 메르쿠레 드 프랑스에서 출판된 단편 소설과 다른 문학 평론들을 썼다. 그녀는 Le Demon de l'Absurde(1894), Contes et Nouvelles(1900), The The The Theatre of Animals(1926) 등 다른 자료와 함께 이 이야기들의 모음집을 발표했다. 원래 1892년 메르쿠레 드 프랑스를 위해 쓰여진 그러한 이야기 중 하나는 "라 덴트"인데, 관능적 경험의 양면, 여성성의 본질, 정체성 공포 등 모든 것이 잃어버린 이를 중심으로 한 어둡고 충격적인 이야기다. 전형적인 라킬드 패션에서 주인공은 성적인 집착을 경험하기 시작하고 기억과 환상, 사실이 뒤섞여 익사한다.[32]

그녀는 또한 두 권의 저조한 시집을 출판했다: Les Acords Perdus (1937 - "Lost Deals")와 Survie (1945 - "Survival").[16]

논픽션

라킬드는 이 기간 동안 파리에서 번성했던 다양한 잡지와 신문에 수많은 리뷰와 에세이를 썼다. 이것들은 엄밀히 말하면 논픽션이지만, 그들의 목적은 정말로 작가들이 창조하고 있는 허구의 세계를 관리하기 위한 것이었다. 그녀는 자신이 존경하거나 지지하는 사람들의 작품을 증폭시키고 싶었고, 단지 거론되는 것만으로도 얼마나 많은 역할을 할 수 있는지 잘 알고 있었다. 전형적인 라킬데의 재귀적 행동에서 논픽션은 허구를 위한 수단이었다.[25][27][7]

제1차 세계 대전 후 라킬드는 다양한 작가들의 다양한 전기 초상화를 썼다. 여기에는 그녀의 친구 알프레드 재리가 포함되었는데, 그녀의 커리어는 그의 일생 동안 그녀의 경력을 적극적으로 지지했다.[11]:96 그녀의 Jarry 전기에서 그녀는 The The Theatre de I'uvre에서 그의 연극인 Ubu Roy의 악명 높은 오프닝 권리 신화를 확립했다.[11]:96

1928년에 그녀는 그녀의 짧은 단서인 Pourquoi je ne suis pas féministe를 출판했다. 이 책에서 그녀는 어머니 가브리엘(페야우드) 에메리가 단호하게 아버지를 평가절하하고 냉담하고 거리를 두며 틈만 나면 어린 마르그리트에게 모욕을 주었던 양육 과정을 폭로한다. 동시에 그녀의 아버지 조셉 에메리는 욕설과 함께 결혼 이외의 다른 곳에서 자신의 성적 쾌락을 추구하도록 해방되어, 가브리엘이 분명히 한 것은 제대로 된 숙녀에게는 적절하지 않은 것이었다. 또 어머니의 조상의 죄악과 그로 인해 가족에게 가해진 저주에 대한 이야기도 전했다. 페미니즘에 대한 그녀의 거부감은 자서전적 이유와 자유에 대한 시기심 때문이었으며, 남녀 모두에게 혐오감을 갖고 설립되었다. 결국, 그녀는 둘 다보다 동물을 더 좋아했다.[16][3][4]

라킬데는 이 경력 후기 동안 편지 모음집과 다양한 회고록 책도 출간했는데, 이 책들 중 대부분은 그녀의 인생 이야기를 다양하게 표현하는데 있어 유연성과 창의성을 보여준다. 그녀는 1942년 독일의 프랑스 점령 중에 이것들 중에서 가장 유명한 것을 썼다. Face ar la peur ("Facing Fear")에서 그녀는 1928년 자신이 폭로했던 가족의 저주를 떠올리며 스스로 이상한 기원 신화를 내놓았다. 이 버전의 그녀의 인생 이야기에서 그녀는 사회의 한계, 여성 혐오자들과의 혼란스러운 우정, 그리고 심지어 그녀가 소년이었으면 하는 부모님의 소망에 대해 일어섰다. 그녀는 이 모든 것들의 바깥에 있었다. 왜냐하면 그녀는 그들 중 아무도 아니었기 때문이다. 가족의 저주를 견디며 그녀는 자신을 늑대인간이라고 표현했다.[4][33][2] 그녀는 부모님의 인간적인 산물이 되는 것보다 동물적인 면을 더 선호한다고 받아들였는데, 아마도 가족의 애정 속에서 자신의 자리를 빼앗은 또 다른 동물인 애완 원숭이의 지위를 떠올렸을 것이다.[3][4]

그녀의 마지막 출판물은 1947년의 또 다른 회고록인 Quand J'étais June이다. 그것은 그녀가 우리가 그녀를 이해하기를 원하는 인생 이야기의 마지막 버전이다. 이전의 회고록에서 나온 많은 실들이 계속된다. 그것은 일반적으로 날짜와 나이에 대해 신뢰할 수 있는 것으로 여겨지지 않는다. 사생아 이복동생을 만나 그를 응시하고, 그들이 얼마나 닮았는지 깨닫고, 그가 정말로 자신을 비친 남자처럼 느끼는 것은 그녀조차 믿지 않는 꿈 같은 기억을 분명하게 되뇌일 때이기도 하다.[2][3]

영향과 유산

라킬드가 가진 가장 중요한 영향은 그녀가 살고 있는 문학계에 있었다. 무슈 비너스는 큰 스캔들을 일으켰지만, 일반적으로 그녀의 작품은 일반 대중에게 널리 읽히지 않았고 거의 잊혀졌다. 1977년 무슈 비너스 재발행 이후 그녀에 대한 관심이 되살아났지만, 그마저도 페미니스트나 LGBTQ 주제에 관심이 있는 문학가들에게 밀려나는 경우가 많다.[31]

그러나 라킬드는 생전에 그리고 그녀의 세계 안에서 확실한 인상을 남겼다. 1886년 평론에서, 모리스 바레스는 그녀를 "마드모아젤 보들레르"라고 불렀고, 찰스 보들레르의 레스 플뢰르 뒤 말, 그리고 찰스 아우구스틴 사인베베의 조셉 들로르메의 직계 혈통에 그녀의 작품을 명시적으로 배치했다.[34] 1889년 무슈 비너스 서문에서 그는 그녀의 글쓰기와 사생활 모두를 칭찬하며 그녀를 다시 찰스 보들레르, 그리고 또한 그녀의 글쓰기의 질과 그녀 시대의 사랑의 복잡성을 탐구하는 베일에 싸인 접근법에 비유했다.[14]

그녀의 친구들과 동료 작가들 중 일부는 그녀를 주로 과감한 퇴폐의 극단으로 높이 평가했다. 장 로레인은 라애날레(1893년)의 거창한 타락만을 칭찬했다.[7] 쥘 바비 다우레빌리는 "포르노 작가, 그래, 맞아, 하지만 그렇게 뛰어난 사람!"이라고 선언했다고 한다(이것은 무슈 비너스,[35] 예의바른 회사에서 그녀를 변호하거나 [36]그녀를 처음 만났을 때 한 말에 대한 반응이었을지도 모른다).[8] 폴 베를렌은 그녀에게 변태의 창조성에 대해 축하했다: "아! 내 사랑하는 아이야, 만약 네가 여분의 악덕을 발명했다면, 너는 인류의 은인이 될 거야!"[35][30][37]

그녀는 또한 영국의 퇴폐적인 오스카 와일드의 경력과 유산에 주목할 만한 영향을 끼쳤다. 그녀는 그와 그의 연인을 그녀의 미용실에서 초대했고 그의 생전에 그를 후원했다. 그보다 더 직접적으로 와일드는 무슈 비너스를 존경하고 그로부터 영감을 끌어냈다. 많은 학자들은 도리안 그레이에게 독성이 있는 소설 '르 시크릿 드 라울'이 무슈 비너스의 주인공인 '라울 드 베네랑드'를 기리기 위해 붙여진 이름이라고 믿고 있다.[12][3][38] 라킬데는 또한 그가 죽은 후 그의 많은 작품에 대해 번역하고 썼으며, 프랑스에서 그의 오랜 유산의 길을 닦는 데 도움을 주었다.[23]

여러 가지 면에서, 그녀가 이러한 동시대인들 중 많은 사람들에게 가장 직접적인 영향을 준 것은 그녀의 창조적인 글쓰기를 통해서가 아니라, 그들이 동경했던 퇴폐적인 성격을 위해서였다. 그것은 그녀의 후기를 통해 그들의 경력을 향상시켰고,[25] 그녀의 미용실은 아이디어의 교환을 장려했고,[8] 그녀의 친구들은 어려운 시기에 그들에게 제공했다.[2]

그녀를 아는 사람들에 따르면 라킬드는 유혹적이고 불가해하며 열정적이고 화가 났다. 그녀는 자기 감정의 진심을 털어놓고 말하는 것을 두려워하지 않았다. 그녀는 마케팅에 있어서 수치심이 없었지만, 상냥하고 자상한 친구로도 알려져 있었다. 우정에 친밀하고 타인의 진로를 지원하는데 헌신한 라킬드는 그럼에도 불구하고 항상 아웃사이더였고, 소유의 관점에서 자신의 생각과 신념을 설명하지 않을 수 없는 존재였는데, 왜냐하면 그녀에게는 당연한 것이 무엇이고 r에 무엇이 들어 있는지 정리하려고 애쓰는 자신을 포함한 주위 모든 사람들에게 너무나 부자연스럽게 느껴졌기 때문이다.굴곡선곡[2][17]

참고 문헌 목록

라킬데의 몇 가지 주목할 만한 작품:

  • 1879년 무슈 드 라 누보테
  • 1884년 무슈 베누스 (Brussels: 오귀스트 브랑카르트, 1884년[39] 두 개의 "첫" 판;[40][41] 파리: 플램마리온, 1977)
  • 1885 큐 드 푸아송(Brussel: 1885년[39] 오귀스트 브랑카르트)
  • 1885 Nono(파리: 메르쿠레 드 프랑스, 1997)
  • 1886년 AH Mort!
  • 1886 Candaulette(Le Décadent로 직렬화됨)[28]
  • 1887 La Marquise de Sade (파리: Mercure de France, 1981년)
  • 1890 라 보익스 뒤 상
  • 1891년 라 모르트 부인
  • 1892년 라리아네 데 크리스탈
  • 1893 L'animale (파리: 메르쿠레 드 프랑스, 1993년)
  • 1894년 르 다몽 드 라부르데
  • 1895 라 프린세스 데 테네브르 (Monsieur Jean de Chilra)[2][25]
  • 1897년 레조르 자연
  • 1898 L'Heure Sexuelle (Monsierur Jean de Chilra)[2][25]
  • 1899 La tour d'amour (파리: 메르쿠레 드 프랑스, 1994)
  • 1900 La Jongleuse (파리: 데스 팜, 1982년)
  • 1934 Mon étrange plaisir (파리: Editions Joelle Losfeld, 1993년)
  • 1942년 얼굴 라 푸르
  • 1943년 듀벳 단지
  • 1947년 콴트 제타이스 주네

참조

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  3. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q Hawthorne, Melanie C. (2001). Rachilde and French Women's Authorship: From Decadence to Modernism. University of Nebraska.
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외부 링크