클레샤스 (불교)
Kleshas (Buddhism)의 번역 클레스하스 | |
---|---|
영어 | 괴로움 파괴적인 감정, 불안한 감정, 부정적인 감정, 마음의 독, 기타. |
산스크리트어 | ★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★★ |
팔리 | (키레사) |
버마어 | ကိလေသာ (MLCTS: kḭléθ) |
중국인 | 煩惱 (핀: fannoo) |
일본인입니다 | 煩悩 (노마지 : 본오) |
크메르어 | កិលេស (UNGEGN: kölés) |
한국인입니다 | 번뇌 (RR: beonnoe) |
몽골어 | 니스바니스 |
티베트어 | ཉོན་མོངས། (와일: 욘몽; THL: 욘몽) |
타갈로그어 | 킬샤 |
태국어 | กิเลส (RTGS: 키레트) |
베트남의 | 피엔낭 |
불교 용어집 |
Kleshas (Sanskrit: क्लेश, romanized: kleśa; Pali: किलेस kilesa; Standard Tibetan: ཉོན་མོངས། nyon mongs), in Buddhism, are mental states that cloud the mind and manifest in unwholesome actions.클레샤는 불안, 두려움, 분노, 질투, 욕망, 우울증 등과 같은 심리 상태를 포함한다.현대 번역가들은 클레샤라는 용어를 번역하기 위해 다양한 영어 단어들을 사용합니다. 예를 들어, 고통, 타락, 파괴적인 감정, 불안한 감정, 부정적인 감정, 마음의 독, 신경증 등입니다.
현대의 대하야나와 테라바다 불교 전통에서, 무지, 애착, 혐오의 세 가지 클레샤는 다른 모든 클레샤의 근원 또는 근원으로 확인됩니다.이것들은 마하야나 전통에서는 3개의 독이라고 불리며, 테라바다 전통에서는 3개의 불건전한 뿌리로 불린다.
팔리 경전의 초기 불교 서적에는 세 개의 뿌리 클레샤가 구체적으로 열거되어 있지 않지만, 시간이 흐르면서 세 개의 독(그리고 일반적으로 클레샤)은 삼사릭 존재의 바로 그 뿌리로 여겨지게 되었다.
팔리 문학
팔리 캐논 |
---|
1. 비나야 피나카 |
2. 스타 피사카 |
3) 아비담마 피사카 |
Pali Canon의 담론(sutta)에서 킬레사는 종종 육체적, 정신적 상태를 더럽히는 다양한 열정과 연관되어 있다.Pali Canon의 Abhidhamma와 후기 카논어 Pali 문학에서는 10가지 악질이 확인되는데, 그 중 첫 세 가지인 탐욕, 증오, 망상은 고통의 "뿌리"로 여겨진다.
스타 피나카 : 정신 장애
Pali Canon의 Sutta Piakaaka에서 kilesa와 그 상관관계인 Upakkilesa는[1] 직접적인 지식(abhijā)과 지혜(pahnna)를 추구하는 데 있어 감정적인 장애물이다.
예를 들어, 삼유타 니카야에는 "욕망-열정"(chanda-rago, 몸과 마음[2])의 연관성이 "마음의 더럽힘"(cittasse'so upkileso)이라는 10가지 담론(SN 27, Kilesa-sayyutta)이 포함되어 있다.
- "원숭이들아, 눈에 대한 어떤 욕망도 마음을 더럽히는 것이다.귀와 관련된 어떤 욕망-열정...코...혀...몸...지성은 마음을 더럽히는 것이다.이 여섯 가지 근거에 대해 인식의 모독을 포기하면 마음은 포기하려는 경향이 있다.포기함으로써 길러진 정신은 [3]실현될 가치가 있는 자질을 직접 알기에 유연하다고 느낍니다.
좀 더 넓게는, 관능적인 욕망(카맥찬다), 분노(비야파다), 게으름뱅이(th-na-middha), 불안감(uddhacca-kucca), 의심(viciciciccha)의 다섯 가지 장애는 종종 다음과 같은 방식으로 킬레사와 관련이 있다.
그 축복받은 자들은 먼저 다섯 가지 장애를 버렸을까? 지혜를 [4]약화시키는 마음의 타락... | 사베 테 바가반토 파냐카네바레 파하야 cetaso upakkiles pañya dubbalīkaraee...[5] |
또한, Khuddaka Nikaya의 Niddesa에서 kilesa는 갈망(tahha)과 욕망(raga)[6]의 구성요소 또는 동의어로 식별된다.
아비담마: 열 가지 더럽고 불건전한 뿌리
수타 피타카는 킬레사 목록을 제공하지 않지만, 아비담마 피타카의 담마산가니(Dhs. 1229ff.)와 비반가(Vh. 12)는 물론 카논식 이후의 비수디마그가(VsM XIII, 49)에 수록되어 있다.
- 탐욕(ha))
- 증오(dosa)
- 망상(모하)
- 자만하다(마나)
- 잘못된 보기(micchaditthi)
- 의심(vicikcha)
- torpor(thorna)
- resistress(uddhacca)
- 뻔뻔함 (아히리카)
- 무모함(아노타파)[7]
비반가는 또한 위의 [8]10개 중 처음 8개로 구성된 8개의 목록(aṭha kilesa-vatthuni)을 포함합니다.
팔리 문헌을 통틀어, 위의 10배인 아비담마 목록의 첫 번째 세 가지 킬레사는 "불건전한 뿌리" (akusala-mulla 또는 akusala의 뿌리)로 알려져 있다; 그리고 그들의 반대되는 것 (alobha adosa amoha)은 "불건전한 뿌리" (kusala-mulla)이다.정신적, 언어적 또는 육체적 행동 조건 중에 그러한 건전하거나 불건전한 뿌리의 존재는 의식과 관련된 정신적 요소의 미래 상태를 나타낸다(카르마 [10]참조).
Visuddhimagga: 디필먼트 라운드
12가지 요인 | 3라운드 | |
노화사 | 의 양상 비파카 (표준)[11] | |
↑ | ||
출생. | ||
↑ | ↑ | |
되는 것 | 캄마 | |
↑ | ↑ | |
달라붙다 | 키레사 | |
↑ | ||
갈망하다 | ||
↑ | ↑ | |
느낌 | 비파카 (표준) | |
↑ | ||
연락 | ||
↑ | ||
센스 베이스 | ||
↑ | ||
이름 형식 | ||
↑ | ||
의식 | ||
↑ | ↑ | |
편대 | 캄마 | |
↑ | ↑ | |
무식 | 키레사 | |
그림: '3라운드'의 Dependent Origination (Vsm. XVII, 298) |
5세기 CE 해설서 Visuddhimaga에서는 "의존적 기원"(Pali: patica-samuppada)(Vsm. XVII)에 대한 논의에서 이 가르침의 12가지 요소(니다나)를 이해하기 위한 다른 설명 방법을 제시한다.한 가지 방법(Vsm. XVII, 298)은 12개의 요인을 세 개의 "라운드"(va)a)로 나눕니다.
- '탈취의 원' (킬레사-바샤)
- 캄마 라운드
- "결과 라운드"( thekaka-vaṭaa)[12][13]
이 프레임워크(그림 하단의 오른쪽 그림 참조)에서 키레사(무시)는 결과(감정)를 조건화하는 키레사(무시)를 조건화하고, 다시 키레사(무시)를 조건화하는 키레사(무시)를 조건화하는 키레사(무시)[11]를 조건화한다.불상(Vsm. 17II, 298)은 다음과 같이 결론짓는다.
- 그래서 이 세 바퀴와 함께 세 바퀴를 돌리면 그 바퀴는 돌고 돌고 또 돌고 또 돌고 또 돌고 또 돌고 또 돌고 하는 것을 이해해야 한다.왜냐하면, 이 바퀴가 [12]끊어지지 않는 한, 조건은 끊어지지 않기 때문이다.
알 수 있듯이, 이 프레임워크에서 디필레이션 라운드는 다음과 같이 구성된다.
Visuddhimaga(부22세,[14] 88세)의 다른 곳에서는 4대 고귀한 사람(아리야푸갈라, 4단계 깨달음)의 맥락에서 본문은 "원형의 뿌리가 되는 더럽힘"을 완전히 근절하는 것으로 니바나 달성의 전조를 언급하고 있다.
산스크리트 스라바카와 마하야나 문학
세 개의 독
무지, 애착, 혐오의 세 가지 클레샤는 마하야나 전통에서는 세 가지 독(Skt. triviṣa)으로 불리며, 테르바다 전통에서는 세 가지 불건전한 뿌리(Parli, akusala-mulla; skt. akualaala-mulla)로 불린다.이 세 가지 독(또는 불건전한 뿌리)은 다른 모든 클레샤의 뿌리로 여겨진다.
다섯 개의 독
마하야나 전통에서 다섯 개의 주요 클레샤는 다섯 개의 독으로 언급된다.
다섯 개의 독은 세 개의 독과 더불어 자존심과 질투라는 두 개의 독으로 구성되어 있습니다.5가지 독은 다음과 같습니다.[15][16]
포이즌/클레샤 | 산스크리트어 | 팔리 | 티베트어[15] | 묘사 | 대체 번역 |
---|---|---|---|---|---|
무지 | 모하 아비디야 | 모하 아비자 | gti 머그 마리그파 | 분별력이 없다 | 혼란, 당황, 망상 |
첨부 파일 | 라가 | 로바 | '차그'를 하다' | 우리가 좋아하는 것에 대한 애착 또는 욕구 | 욕망, 열정 |
혐오 | 드베샤 | 도사 | 제스당 | 우리가 싫어하는 것 또는 우리가 좋아하는 것을 얻지 못하는 것에 대한 혐오감 | 분노, 증오 |
자부심 | 마나 | 마나 | nga rgyal | 자신에 대해 과대평가하고 다른 사람에 대해 무례한 태도를 보이는 것 | 오만, 자만 |
부럽다 | irshya | 이싸 | 프락도그 | 남의 업적이나 행운을 견디지 못하는 모양 | 질투 |
아바히다르마의 여섯 뿌리 클레샤
Abhidharma-koaa는 6개의 루트 클레샤(mulakleaa)를 식별합니다.
뮬러(2004년: 페이지 207년)는 불교 요가카라 학파의 맥락에서 6클레샤는 '상상의 자아'(산스크리트어: satkarya-dṣi)[18]의 재현에 의해 생겨난다고 말한다.
대하파리나르바나경
대하야나 대하파리나르바나경에는 애착, 혐오, 어리석음, 질투, 자존심, 오만함, 악의, 다툼, 잘못된 생계, 기만, 부도덕한 친구들과의 교제, 쾌락에 대한 애착, 잠, 먹기에 대한 애착, 지나친 말투를 즐기는 약 50개의 클레하들이 있다.거짓말로 들릴 수도 있고 해악을 끼칠 수도 있어요
두 가지 외설
마하야나 문학은 종종 "두 가지 외설" (Wilie: sgrib gnyis), "상충되는 감정의 발견" (산스크리트어: klearaa-avaraaa, Wilie: nyon-mongs-pai sgrib-ma), "알 수 있는 것에 관한 발견" (Jyrans-ara-jayvy)의 열거를 특징으로 한다.
현대적 광택
현대 번역가들은 클레샤라는 [20]용어를 번역하기 위해 많은 다른 영어 단어들을 사용해왔습니다. 예를 들어, 고통, 열정, 파괴적인 감정, 불안한 감정 등입니다.
다음 표는 다양한 현대 불교 교사와 학자들이 준 용어에 대한 간략한 설명을 제공한다.
사용되는 영어/산스크리트어 용어[21] | 묘사 | 원천 |
---|---|---|
괴로운 감정 | ...우울증, 두려움, 증오, 분노, 질투 등 고통을 일으키는 정신상태는 매우 길다. | 조지프 골드스타인.신흥 서구 불교: 조셉 골드스타인과의 인터뷰. |
괴로운 감정 | 일반적으로 마음을 흐리게 하는 어떤 더럽힘이나 감정.그들은 종종 무지, 애착, 혐오의 세 가지로 요약된다.다른 모든 부정적인 성향들은 이 세 가지에 기초해 생성된다. | Khenchen Konchog Guyaltsen (2009).불교의 길 안내서 페이지 451 (용어집 참조) |
괴로움 | 정신적 고통의 상태를 즉각적이고 장기적으로 만들어 내는 정신적 요인들.때때로 독이라고 불리는 다섯 가지 주요 클레샤는 애착, 혐오, 무지, 자존심, 질투이다. | Longchen Yeshe Dorje (Kangyur Rinpoche) (2010).귀중품질의 보고(p.492)(용어집 참조) |
컨디셔닝 요인 또는 정신적 고통 | 우리가 인지하는 것을 설명할 뿐만 아니라 우리의 반응을 결정하는 과정입니다. | Youngey Mingyur Rinpoche (2008).사는 즐거움 115페이지 |
정신적 고통 | 티베트어로 정신적 고통은 마음의 평형을 깨뜨리는 기능을 가진 정신적 과정으로 정의된다.그들은 모두 그것에 강한 감정적 요소가 있든 없든 공통점을 가지고 있다. | 골만, 다니엘(2008년).파괴적인 감정: 달라이 라마와의 과학적 대화.Kindle Locations 2553 ~2555 。 |
파괴적인 감정 | 근본적으로, 파괴적인 감정은 또한 '관찰적' 또는 '충돌적' 정신적인 요소라고도 불리며, 정신이 현실을 있는 그대로 확인하는 것을 방해하는 것이다.파괴적인 감정과 함께, 사물의 겉모습과 겉모습 사이에는 항상 괴리가 있을 것이다. | 골만, 다니엘(2008년).파괴적인 감정: 달라이 라마와의 과학적 대화.Kindle Locations 1779~1781. |
디필먼트 | 이것들은 탐욕, 증오, 망상, 고집, 도덕적 관심의 결여와 같은 좋지 않은 요인들이다.'위험'이라는 용어가 5개의 고착점을 가리키는 반면, '변질'은 종종 명확한 목록 없이 사용되지만, 좋지 않은 요소들에 의해 주도되는 정신의 기능을 가리킨다. | Ajahn Sucitto (2011).명상, 각성의 방법.Amaravati 출판물, 페이지 263 (용어집 참조) |
클레샤스 | 클레샤는 우리가 혐오와 매력에 사로잡힐 때 분출되고 고조되는 강한 갈등 감정이다. | 페마 초드론.영적 진보의 징조입니다샴발라 선 |
클레샤스 | 클레샤는 정신을 무디게 하는 특성이며 모든 불건전한 행동의 기초가 된다.세 가지 주요 클레샤는 열정, 공격성, 그리고 무지다. | 추겸 트룽파.고통의 진실과 해방의 길.Judy L. Lief 편집자Shambhala. 페이지 134 (용어집 참조) |
클레샤스 | 기본적인 생각은 어떤 강력한 반응들이 우리를 붙잡고 우리의 행동을 이끌 수 있는 능력을 가지고 있다는 것입니다.우리는 다른 어떤 것보다도 이러한 반응을 믿고 있으며, 이러한 반응은 우리 자신으로부터 숨어서 끊임없이 변화하고 예측할 수 없는 세계에 대처하는 수단이 됩니다.탐욕, 증오, 무지의 세 가지 독은 전형적인 불교 사례이지만, 다른 것들로는 자만심, 회의적 의심, 그리고 소위 "사변적" 견해가 있다. | 마크 엡스타인.계속: 불교와 서양에 대한 긍정적인 심리인 변화의 길.http://www.quietspaces.com/kleshas.html |
클레샤스 | 감정적 외설(지적 외설과 대조적으로)은 보통 "독" 또는 "변질"로 번역됩니다.세 가지 주요 클레사는 무지, 증오, 욕망이다.다섯 개의 클레사는 자부심과 부러움과 함께 이 세 가지를 포함합니다. | Thrangu Rinpoche(1993)평온과 통찰의 실천: 티베트 불교 중재 가이드 (p.152).스노우 라이온.Kindle Edition. 페이지 152 (용어집 참조) |
클레샤를 극복
모든 불교 학파는 고요(사마타) 명상을 통해 킬레사가 근절되지는 않았지만 진정되고 인사이트(비파사나)를 통해 킬레사스와 정신의 본질을 이해한다고 가르친다.자아와 정신의 공허한 본성이 완전히 이해되면, 더 이상 불온한 감정의 뿌리가 없어지고, 불온한 감정들은 정신을 [citation needed]산만하게 하는 힘을 잃는다.
대체 번역
klees라는 용어는 영어로 다음과 같이 번역되었습니다.
- 괴로움
- 정신적 고통
- 정신 장애
- 괴로운 감정
- 조건화 요인
- 파괴적인 감정
- 더럽혀진 감정
- 디필먼트
- 불협화음
- 불안한 감정
- 불안한 감정과 태도
- 부정적인 감정
- 불협화음의 정신 상태
- 클레샤스
- 열정
- 독극물
- 마인드 독
- 세속적[22] 욕망
「 」를 참조해 주세요.
레퍼런스
- ^ kilesa와 upakkilesa 사이의 어원적 친밀성 및 의미적 친밀성(예를 들어 Rhys Davids & Stede, 1921-25, 페이지 139 참조, [1]의 upakkilesa에 대한 입력 참조)을 넘어, 아래에 언급된 Samyutta Nikaya 모음은 "Kilesa 27"을 사용하지 않는다.Bodhi(2000페이지 1012–14, 1100 n. 273)는 이 두 Pali 단어 사이의 어휘적 차이를 구체적으로 언급하고 kilesa를 "변질"로, upakkilesa를 "부패"로 번역하기로 선택한다.마찬가지로 Bodhi(2000년 페이지 1642년, SN 47.12년)에서는 upakkilesa를 "부패"로 번역하는 반면, Bodhi(2005년 페이지 416년)에서는 같은 수타에서 동일한 Pali 단어를 "불량"으로 번역한다.Bodhi(2005)와 마찬가지로 Tanissaro(1994)는 우팍카일레사를 "defilment"로 번역하기도 한다.
Bodhi(예: 2000, 페이지 903-4; 2005, 페이지 55-6), Tanissaro(2004), Rhys Davids & Stede(1921-5, "Sankilesa"에 대한 엔트리)에 의해 관련 상관관계 산킬레사(또는 saileskilesa)는 "변질"로도 번역된다.SN 22.60(Bodhi, 2000, 페이지 903-4)에서 산킬레사는 "[형식]에 매료됨으로써 [생식]에 매료되고, 그것에 사로잡힘으로써 그들은 더럽혀진다."라는 문맥에 따라 설명된다.이 수타에서 산킬레사는 정제(visuddhi)와 병치되어 있으며, 맥락에 따라 다음과 같다: "[형식의 쾌락]에서 혐오감을 경험하면 [생김]이 냉정해지고, 냉정을 통해 정화된다."
- ^ 특히, 이 사유타는 6개의 내부 및 외부 "센스 베이스"(ayatana)와 그들의 정신적 구성 요소(의식, 접촉, 느낌, 갈망의 6가지 클래스, "6가지 요소", 6가지 1차 "요소"(dhatu, cf mahahahbhatta), 5개 집합(aggregate)"에 대한 킬레사의 문맥을 설명한다.
- ^ SN 27.1(트랜스). 타니사로, 1994).여기서 타니사로가 "의식의 훼손"이라고 번역한 문구는 cetaso upkileso이고, Bodhi(2000), 페이지 1012는 단순히 "정신적 부패"라고 번역한다(명확함을 위해 밑줄 친다).
- ^ Bodhi로부터의 번역(2005), 페이지 416.Bodhi(2005, 페이지 417, 457 n. 58)는 이것이 SN 47.12와 DN 16 및 DN 28에서 나온 것이라고 말한다.DN28 등에서도 같은 문구를 찾을 수 있다.
- ^ Pali는 "pahaia cetaso upakkilese"를 검색한 결과, "Bodhaya News"에서 검색한 "http://www.bodhgayanews.net/pitakaresults.php?title=&start=0&to=10&searchstring=paha%20cetaso%20upakkilese[permanent dead link]"(32개의 매치 발견).
- ^ "University of Chicago"에서 2008-02-09를 검색한 "Kilesa"의 Rhys Davids & Stede(1921-5), 페이지 216-7을 참조하십시오.
- ^ Rhys Davids & Stede(194-5페이지), 217; 및 "kilesa"에 출품된 냐나틸로카(1974)는 http://www.buddhanet.net/budsas/ebud/bud-dict/dic3_k.htm의 "BuddhaSasana"에서 2008-02-09를 검색했습니다.
- ^ Rhys Davids & Stede(1921–25), 페이지 217.
- ^ 아비담마와 카논어 이후의 팔리 문헌에서 자주 언급되는 것 외에, 불건전한 뿌리(악쿠알라물라)에 대한 언급이 수타 피타카 곳곳에 뿌려져 있다.예를 들어 Digha Nikaya에서는 DN 33(Diii.215)과 DN 34(Diii.275)에서 찾을 수 있으며, Majjhima Nikaya에서는 Ven이 논의한 여러 주제 중 첫 번째 주제이다.잘 알려진 Sammadi suthi Sutta (오른쪽 견해 담론, MN 9)의 Sariputta; 그리고 Itivuttaka에서는 세 개의 불건전한 뿌리에 대한 짧은 담론이 "세 개의 섹션" (Iti. 50)에서 시작된다.그러나, 이러한 스타 피타카 문헌에는, 「킬레사」라고 하는 불건전한 3개의 뿌리가 기재되어 있지 않다.그러한 연관성은 아비담마 문헌에서 시작되는 것으로 보인다.
- ^ '뮬라' 출품작인 냐나틸로카(197년)는 http://www.buddhanet.net/budsas/ebud/bud-dict/dic3_m.htm의 '부다사사나'에서 2008-02-09년을 검색했다.
- ^ a b 엄밀히 말하면, 이 프레임워크에서 Visuddhimagga(Vsm. 17II, 298)는 결과(vipaka)와 함께 "출생"(jatti)과 "노화-죽음"(jaramaraaa)을 명시적으로 식별하지 않는다.그럼에도 불구하고, 앞의 단락 (V. 17, 297)에서, 부처님은 다음과 같이 쓰고 있다: "그리고 미래의 다섯 가지 열매: 의식으로 시작하는 다섯 가지 열매.이것들은 'birth'라는 용어로 표현된다.그러나 '노령화와 죽음'은 이들 [5]자신의 노화와 죽음이다(ñoliamoli, 1991, 페이지 599, v. 297; 원본 사각 괄호).따라서, "탄생"과 "노화와 죽음"은 5배 "결과" 시퀀스의 상관관계 또는 표현이 된다.
- ^ a b c ñoliamoli (1991), 페이지 599, 대 298
- ^ cf. paraconical Nettipakara의 "고통, 행동, 타락의 라운드"(duckhavaṭo kamavaṭo kilesavaṭo) (Nett. i.95)"Archived copy". Archived from the original on 2011-07-19. Retrieved 2008-07-16.
{{cite web}}
: CS1 maint: 제목으로 아카이브된 복사(링크) - ^ ñoliamoli (1991), 페이지 715.
- ^ a b Padmakara(1998), 페이지 336, 414. (용어집 참조)
- ^ Longchen Yeshe Dorje (Kangyur Rinpoche) (2010).페이지 492
- ^ Guenther(1975), Kindle Location 321.
- ^ 뮬러(2004년).
- ^ Dorje, Jikdrel Yeshe(Dudjoom Rinpoche, 저자) 번역 및 편집:Gyurme Dorje와 Matthew Kapstein(1991)티베트 불교의 닝마파: 그 기초와 역사.미국 보스턴: 위즈덤 출판사.ISBN 0-86171-199-8, 페이지 107(열람).
- ^ Epstein, Mark (2009) http://www.quietspaces.com/kleshas.html
- ^ 이 열은 이 선생님들이 각각 Kleeshas라는 용어를 번역하기 위해 사용하는 영어 단어를 나타냅니다.
- ^ 일본어 번역: Bonno:: CS1 maint: 제목으로 아카이브된 복사(링크)
원천
- Bodhi, Bhikkhu (트랜스.) (2000년)부처의 담화: 삼유타니카야 번역본.보스턴:위즈덤 출판물ISBN 0-86171-331-1.
- Bodhi, Bhikkhu(2005).부처님의 말씀으로.보스턴:위즈덤 출판물ISBN 0-86171-491-1.
- 불교 사전옥스퍼드 대학 출판부, 2003, 2004.출처 : http://www.answers.com/topic/kle-a (2008년 1월 5일).
- 종사르 잠양 Khyentse (2011).당신이 불교 신자가 아닌 이유킨들 에디션샴발라
- 엡스타인, 마크(2009년).계속: 불교와 서양에 대한 긍정적인 심리인 변화의 길.지혜는.
- 골드스타인, 조셉신흥 서구 불교: 조셉 골드스타인과의 인터뷰.인사이트 명상 협회 웹 사이트입니다.
- 골만, 다니엘(2008년).파괴적인 감정: 달라이 라마와의 과학적 대화.반탐.킨들 에디션
- 겐터, 허버트 V. & 레슬리 S. 카와무라(1975), 불교심리학 정신: 예시즈 갸알엠샨의 "명확한 이해의 목걸이" 달마 출판사 번역.킨들 에디션
- Khenchen Konchog Guyaltsen (2009).불교의 길 안내서스노우 라이온.
- Longchen Yeshe Dorje (Kangyur Rinpoche) (2010).귀한 품질의 보고입니다.개정판페이퍼백샴발라
- 뮬러, 찰스(2004)요가카라 두 가지 장애와 동아시아에서의 그들의 재해석.동양학원대학출처 : http://www.acmuller.net/articles/reinterpretations_of_the_hindrances.html (2008년 1월 5일)
- ññamoli, Bhikkhu (1991년), 정화의 길: Visuddimagga.시애틀: BPS Pariyatti.ISBN 1-928706-00-2.
- 냐나틸로카 마하테라(1988년).불교 사전Kandy: 불교 출판 협회.온라인 검색 엔진은 http://www.buddhanet.net/budsas/ebud/bud-dict/dic_idx.htm의 "BuddhaSasana"에서 이용할 수 있습니다.
- Padmakara 번역 그룹 (번역자) (1998).파트룰 린포체의 완벽한 스승의 말알타미라.
- Patanjali (미등록; 저자), Gabriel Pradppaka & Andrés Muni (번역자) (2007)요가수트라출처 : https://web.archive.org/web/20071222115211/http : //www.sanskrit-sanscrito.com.ar/english/sanskrit_pronunciation/pronunciation7.html (자료 :2007년 11월 23일).
- Rhys Davids, T.W. & William Stede (에드) (1921-5)Pali Text Society의 Pali-English Dictionary.칩스테드: Pali Text Society.온라인 검색 엔진은 "U. Chicago" (U. Chicago) http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/ 에서 구할 수 있습니다.
- 타니사로 비쿠후(1994년).우팍킬레사 삼유타: 디파일먼트(SN 27.1-10).http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn27/sn27.001-010.than.html의 "Access to Insight"에서 2008-02-10을 취득했습니다.
- 타니사로 비취 (트랜스) (2004년).Ariyapariesanariypariesana Sutta: 노블 서치(MN 26).http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.026.than.html의 "Access to Insight"에서 2010-03-20을 검색했습니다.
- Youngey Mingyur Rinpoche (2007).삶의 즐거움킨들 에디션하모니.