아비디야 (불교)
Avidyā (Buddhism)의 번역문 아비디야 | |
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영어 | 무지, 오개념 |
산스크리트어 | 아비디야 (Dev: अविद्या) |
팔리 | 아비쟈 (Brah.) 𑀅𑀯𑀺𑀚𑁆𑀚𑀸) |
버마어 | အဝိဇ္ဇာ (MLCTS: ə웨 ɪʔ자) |
중국인 | 無明 (Pinyin: wú míng) |
일본인입니다 | 無明 (mum료) |
크메르어 | អវិជ្ជា, អវិជ្ជា (UNGEGN: âvĭchchéa, âvĭtyéa) |
한국인입니다 | (한글) (한자) (RR: 무명) |
신할라 | අවිද්යාව |
티베트어 | མ་རིག་པ (Wylie: margpa; THL: margpa) |
타갈로그 | 아비디야 |
타이어 | อวิชชา (RTGS: awitcha) |
베트남의 | 보민 |
불교 용어집 |
시리즈의 일부 |
불교 |
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불교 문헌에서 아비야(산스크리트어: अविद्या어; 팔리어: 𑀅𑀯𑀺𑀚𑁆𑀚𑀸어, 로마자: 아비자; 티베트어: 마리그파)는 흔히 "무시"라고 번역됩니다. 그 개념은 형이상학적 현실의 본질, 특히 현실에 대한 무상성과 반대 교리에 대한 무지 또는 오해를 말합니다.[2][4][5] 그것은 두카(고통, 고통, 불만족)의 근본 원인이며,[6] 불교 현상학에서 반복적인 출생으로 이어지는 과정의 첫 번째 연결고리라고 주장합니다.[7]
아비디야는 불교의 가르침에서 다양한 맥락에서 무지 또는 오해로 언급됩니다.
- 사귀한 진리[8]
- 의존적 기원의 12개의 링크에서 첫 번째 링크.
- 대승불교의 전통에 있는 3대 독약 중 하나
- 마하야나 아비달마 가르침 안에 있는 여섯 개의 뿌리 중 하나.
- 테라바다 전통의 10가지 족쇄 중 하나.
- 상좌부 압히달마 가르침에서 모하에 해당합니다.
의존적 기원의 12가지 링크의 맥락에서 아비디야는 일반적으로 눈이 멀거나 눈가리개를 착용한 사람에 의해 상징됩니다.[citation needed]
어원
아비디야는 베다 산스크리트어로 "비디야가 아니다"라는 뜻의 접두어와 비디야의 합성어입니다. vidya라는 단어는 "보고, 알고, 알고, 안다"는 의미의 산스크리트 어근 vid에서 유래되었습니다.[9] 따라서 아비야는 "안 보고, 모른다"는 뜻입니다. vid* 관련 용어는 Rigveda 및 기타 Vedas에 광범위하게 표시됩니다.[9]
베다 문헌에서 아비야는 "무시, 영적 무지, 환상"을 가리키며, 초기 불교 문헌에서 모니에-윌리엄스는 "존재하지 않는 무지"를 의미한다고 말합니다.[10]
이 단어는 "보다" 또는 "알다"를 의미하는 인도유럽조어 어근 *weid-에서 유래되었습니다. 그것은 라틴어 동사 vid ēre ("보는 것")와 영어 위트와 동족입니다.
개요
아비디야는 다른 불교의 가르침이나 전통 안에서 다른 방식으로 또는 다른 수준으로 설명됩니다. 가장 근본적인 차원에서, 그것은 현실의 본질에 대한 무지 또는 오해입니다; 더 구체적으로, 비-자기 및 의존적 기원 교리의 본질에 대한 것입니다.[2][5][13] 아비디야는 정보가 부족한 것이 아니라 "현실에 대한 더 깊은 잘못된 인식"이라고 피터 하비는 말합니다.[8] Gethin은 Avidya를 단순한 지식의 부재가 아닌 '긍정적인 오해'라고 부릅니다.[14] 죄가 아닌 실체의 본질에 대한 아비야가 두카의 기본적인 뿌리로 여겨지는 불교의 핵심 개념입니다.[15] 이 아비야를 제거하면 두카를 극복할 수 있습니다.[16]
불교와 다른 인도 철학에서 발견되는 아비야는 종종 "무시"로 번역되지만, 이것은 무지 이상의 의미를 갖기 때문에 잘못된 번역이라고 Alex Wayman은 말합니다. 그는 "유명함"이라는 용어를 더 나은 표현으로 제안합니다.[17] 이 용어는 어둠 속에서 무지할 뿐만 아니라, 허상, 착각, 환상을 현실로 착각하거나 영원한 것으로 착각하거나 행복하거나 자기 자신이 아닌 것으로 고통 받는 것(망상)을 포함합니다.[17] 잘못된 지식은 아비디야의 또 다른 형태라고 웨이먼은 말합니다.[17]
무지
스님들, 하지만 '나는'이라는 태도가 있을 때,
의 후손이 있습니다.
오감-눈의 faculties... 몸.
스님들, 정신 기관이 있습니다.
정신적인 대상도 있고,
지식의 요소가 있습니다.
스님들, 가르침을 받지 못한 평범한 사람들,
감정에 감동을 받아서,
영적 무지에 의한 자극으로 태어난 [아비자],
'나는 그렇다'고 생각합니다.
—Samyutta Nikaya III.46[18]
다른 맥락에서 아비디야는 현상의 본질을 불멸로 이해하거나 이해하지 못하는 것, 사성 진리,[8] 다른 불교 교리, 또는 고통을 끝내는 길을 포함합니다.[19][20] 소남 린첸(Sonam Linchen)은 아비디야(Avidya)를 12개의 연결 고리의 맥락에서 언급하며, "[무시함]은 사람이나 다른 현상들이 본질적인 존재를 결여하고 있다는 이해의 반대입니다. 이 무지에 영향을 받는 사람들은 행동을 창조하여 더욱 세속적인 존재로 이끌게 됩니다."[21] 네 가지 고귀한 진리나 그 의미를 이해하지 못하는 것도 아비디야입니다.[22]
불교의 전통에서
아비야는 다양한 불교 전통에서 현실의 본질에 대한 두 가지 교리에서 주요 논의 항목으로 등장합니다.[23][24] 하나는 불교에 따르면 실제로는 비자아적인 것이 있을 때 "자기"에 대한 무지 또는 잘못된 인식인 아나타 교리와 관련이 있습니다.[25][26][27] 두 번째는 현실의 본질이 무상일 때, 아니카 교리, 즉 "영속성"에 대한 무지 또는 잘못된 인식과 관련이 있습니다.[28][29][30]
테라바다
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비쿠 보디는 아비디야가 탄생과 죽음의 수레바퀴를 지탱하는 조건에 대해 일어나는 의존에 관한 세라바다 아비다마 가르침의 중요한 부분이라고 말합니다. 그러한 조건 중 하나는 무지에서 발생하는 카르믹 포메이션입니다. 즉, 무지(아비자)는 "백내장이 눈에 보이는 물체에 대한 인식을 모호하게 하듯이 사물의 참된 본질에 대한 인식"을 모호하게 한다고 Bodhi는 말합니다. 수탄타 문헌에서 이러한 무지는 사대 진리에 대한 무지를 말합니다. 아비달마 문헌에서는 사귀한 진리 외에 자신의 '전생전생'과 '사후생'에 대한 비지식과 의존적 발생입니다.[31]
마하야나
대승적 전통은 현실의 본질과 태곳적인 전생에 대한 무지를 원초적인 힘으로 여기며, 이는 공허의 통찰(sunyata)을 통해서만 깨질 수 있습니다.[32] 그러나 다른 불교 전통에 비해 아비디야는 그다지 강조되지 않으며, 대신 궁극적인 현실이 공허일 때 개념화에 기초한 "환상적인 현실 구성"을 강조합니다.[33]
아비디야는 가장 큰 불순물이자 고통의 주요 원인인 환생입니다. 공허에 대한 통찰, 가필드와 에델글라스, 즉 "자아를 포함한 모든 현상의 본질적인 결핍이 불순물을 자른다"는 것은 공허에 대한 통찰이 완전한 각성을 낳습니다.[34]
바즈라야나
바즈라야나 전통은 무지를 삼사라 속박의 족쇄로 여기며, 그것의 가르침은 아비디야를 제거하고 일생에 해방을 이루기 위한 스승의 지도 아래 탄트리즘적 길에 초점을 맞추고 있습니다.[35]
아비디야(Avidyā)는 종속적인 기원의 12개의 고리들 중 첫 번째 고리(12개의 니다나)로 확인됩니다. 이 고리들은 어떤 존재가 왜 삼사라 안에서 환생하고 묶여 있는지를 설명하는데, 6개의 존재 영역에서 반복적인 탄생과 죽음의 순환입니다.[36] 열두 개의 니다나는 불교의 ī타야 무타이다(종속적 기원)의 개념을 적용한 것입니다. 삼유타 니카야 Ⅱ.2-4와 디가 니카야 Ⅱ.55-63에서 제시된 이 이론은 궁극적으로 아비다에 뿌리를 둔 열두 개의 고리 또는 니다나를 통해 다시 태어나게 되고, 열두 번째 단계 자라마라 ṇ라는 아비다의 의존적 기원을 촉발하며, 두카(고통, 고통, 불충만)[36][37]
참고 항목
- 아비디야 (힌두교)
- 클레샤스 (불교)
- 마야(환상)
- 정신적 요인(불교)
- 불교에서 고통의 보완적인 근원을 위한 탄하.
- 삼독(불교)
- 열두니다나
메모들
- ^ 아비디야는 다양한 수준으로 정의될 수 있는데, 예를 들어 현실의 본질에 대한 잘못된 인식, 또는 네 가지 고귀한 진리를 이해하지 못하는 것으로 정의될 수 있습니다. 예:
- 제프리 홉킨스(Jeffrey Hopkins)는 "[무시함]은 진실을 이해할 수 없는 것뿐만 아니라 자신과 다른 모든 대상, 즉 자신의 정신이나 신체, 다른 사람 등의 상태에 대한 적극적인 잘못된 이해입니다. 그것은 현상이 실제보다 훨씬 구체적인 방식으로 존재한다는 개념 또는 가정입니다. 이러한 사람과 사물의 지위에 대한 잘못된 이해를 바탕으로 우리는 고통스러운 욕망(라가)과 증오(드베샤)에 빠져듭니다.."[11]
- 소남 린첸(Sonam Rinchen)은 "모든 행동은 마음에 각인을 남기고, 나중에 각인을 갈망하고 파악하여 결과를 이끌어냅니다. 이런 종류의 행동의 기저에는 우리의 무지, 즉 자아에 대한 선천적인 잘못된 인식, 우리의 모든 문제의 근원이 있습니다.[12]
참고문헌
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원천
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