비구니

Bhikkhunī
중국 산시성 시안의 한 사찰에서 예배를 드리는 비구니들과 평신도들.
의 번역문
𑀪𑀺𑀓𑁆𑀔𑀼𑀦𑀻
영어넌
산스크리트어भिक्षुणी
(IAST: bhikṣuṇī)
팔리𑀪𑀺𑀓𑁆𑀔𑀼𑀦𑀻
(bh익쿤 ī)
버마어ဘိက္ခုနီ
(MLCTS: beiʔkʰṵnì)
중국인比丘尼
(Pinyin: bǐqiūní)
일본인입니다比丘尼/尼
(로마자 : 비쿠니/아마)
크메르어ភិក្ខុនី
(UNGEGN: phĭkkhŏni)
한국인입니다비구니
(RR: biguni)
신할라භික්ෂුණිය
(bh릭 ṣ루 ṇ야)
티베트어དགེ་སློང་མ་
(gelongma (dge longma))
타갈로그비구니
타이어ภิกษุณี [th]
([ʰ익스니 ː])
베트남의ỳ 희니
불교 용어집

비구니 ī(팔리어: 𑀪𑀺𑀓𑁆𑀔𑀼𑀦𑀻) 또는 비구니 ṇī(산스크리트어: भिक्षुणी)는 불교 수도원에서 완전히 안수된 여성입니다. 비구니는 비나야족에 의해 살아가는데, 이들은 311개의 상좌부, 348개의 다르마굽타카, 또는 364개의 물라사르바스티바다 학칙을 가지고 있습니다. 최근까지 여성 수도승의 혈통은 대승불교에만 남아 있어서 중국, 한국, 대만, 일본, 베트남 등의 나라에서 널리 퍼졌고, 일부 여성들은 상좌부와 바즈라야나 학파에서 완전한 수도승 서약을 했습니다. 티베트 불교 비구니의 공식적인 혈통은 144명의 수녀들이 완전히 서품을 받은 2022년 6월 23일 부탄에서 다시 시작되었습니다.[1]

불교의 경전에 따르면, 여성은 남성과 마찬가지로 깨달음에 이를 수 있다고 합니다.[2] 비구니의 수도회는 부처가 그의 고모이자 수양어머니인 마하파자파티 고타미의 구체적인 요청에 의해 처음 만들어졌으며, 그는 최초의 비구니 서품을 받았습니다. 초기 불교 학파의 유명한 작품은 팔리 교회에 보존된 계몽에 관한 나이든 수녀들의 시 모음집인 테리가타입니다.

교회법은 여성이 비구니 ī로 서품되기 위해 필요한 추가 서약을 설명합니다. 붓다의 권위를 찾을 수 없는 논란의 여지가 있는 팔괘함마는 비구니 ī를 비구(monhu)의 명령에 종속시키고 종속시키는 것으로 의무화하고 있습니다. 비커스를 위한 253개의 비나야 계율이 있습니다. 비구니 계통이 역사적으로 부재했거나 고난으로 인해 소멸한 곳에서는 대체적인 포기 형태가 발달했습니다.

티베트 불교에서 여성들은 처음에 정식으로 평신도로서 피난 서약을 합니다. 그리고 나서, getsulma (티베트 초보자) 서품서약이 있기 전에 rabtu jungwa (랍중)의 포기서약이 주어집니다. 그 후에는 완전한 비구니 서훈이 주어질 수 있습니다.[7]

일부 테라바딘 여성들은 태국의 마에치나 미얀마의 틸라신과 같이 게술마(산스크리트어 사마 ṇ ī)의 역사적 서약과 유사한 비공식적이고 제한적인 서약을 선택할 수 있습니다.

역사

스리랑카로 보디나무를 몰고 온 상하미타 씨. 켈라니야 라자 마하 비하라
Buddhist thai nun
태국에서 유일하게 비구니가 있는 사원인 송담마칼랴니 수도원의 테라바다 비구니와 수도원의 수도원으로 완전한 서품을 받은 최초의 현대 태국 여성 담마난다 비구니.
베트남 비구니
비구니 파티목카의 폴리오, 비냐의 일부로, 비구니 스님들이 준수해야 할 수도원 규율의 전체 집합을 담고 있습니다. 금박을 입힌 야자수 잎에 검은 옻칠을 합니다. 팔리, 버마 사각형 문자. 미얀마, c. 1846-1853. 영국도서관

안수된 수도원 공동체(상하)의 전통은 비구(비구)의 수도회를 설립한 부처로부터 시작되었습니다.[8] 경전에 의하면,[9] 그는 처음에는 마지못해 비구니(비구니나 여승)의 수도회를 설립하기도 했습니다. 그러나 경전에 따르면, 부처는 비구니들을 위해 더 많은 규율을 두었을 뿐만 아니라(비구판의 227명에 비해 311명), 그들의 서품을 더 어렵게 만들었으며, 그들을 승려들에게 종속시켰습니다.[10] 비구니 교단은 어머니가 돌아가신 후 고타마 붓다를 키운 고모인 마하파자파티 고타미를 대변인으로 하는 여성들의 요청으로 비구니 교단 이후 5년 만에 설립됐습니다.[10]

이 이야기의 역사성에 의문이 제기되어 왔으며,[11] 때로는 수녀들을 후대의 발명품으로 여기기도 했습니다.[12] 초기 불교의 수많은 유명한 비구니뿐만 아니라 부처님의 뛰어난 비구니 제자들의 이야기, 언행이 팔리어 캐논의 여러 곳에 기록되어 있는데, 특히 안구타라 니카야와 비구니 사미타 뿐만 아니라 테리가타와 테리 아파다나에 기록되어 있습니다. 또한 산스크리트어 아바다나 문헌과 스리랑카 최초의 불교 역사 연대기인 디파밤사(Dipavamsa)에는 고대 비구니들이 등장하는데, 이는 스리랑카 비구니 승가가 저술한 것으로 추정됩니다.[citation needed] 평범한 여성들뿐만 아니라, 많은 여왕들과 공주들은 영적인 지식을 얻기 위해 비구니가 되기 위해 그들의 호화로운 삶을 떠났습니다. 전설에 따르면, 부처의 전 부인인 아들 라훌라의 어머니 야소다라 또한 비구니이자 아라한트가 되었다고 합니다.[13] 몸비사라 왕의 콘사 중 한 명인 케마왕후는 비구니가 되어 고탐불의 제1인자라는 칭호를 가지고 있습니다. 마하파자파티 고타미의 딸 순다리 난다 공주는 비구니가 되었고, 모자를 손에 넣었습니다.

피터 하비(Peter Harvey)에 따르면, "이 문제에 대한 부처의 명백한 망설임은 가르치는 것에 대한 그의 망설임을 연상시킵니다." 라고 하며, 그는 여러 악마들의 설득 후에만 이 일을 합니다.[14] 여성 수도사에 대한 특별한 규칙은 불교의 창시자에 의해 제정된 이래로 지금까지 지켜지고 있습니다. 2007년 독일 함부르크 대학에서 열린 '불교 여성의 출가에 관한 국제대회'에서 보듯, 오늘날의 불교도들은 여전히 이 사실에 대해 우려하고 있습니다.[citation needed]

불교에서 여성들은 최고 수준의 정신적인 성취를 위해 공개적으로 열망하고 실천할 수 있습니다. 인도 종교 중에서 불교는 정신적 전통의 창시자인 붓다가 여성도 남성과 마찬가지로 열반을 할 수 있고, 4단계의 깨달음을 모두 얻을 수 있다고 정언 문헌에 명시하고 있다는 점에서 독특합니다.[15][16] 다른 전통에서는 여성의 높은 수준의 영적인 성취에 대해 말하는 테리가타 또는 아파다나에서 발견되는 것과 동등한 것은 없습니다.[17]

비슷한 맥락에서,[18] 12장 연경과 같은 주요 경전인 대승경에는 6천 명의 비구니가 고타마 붓다의 보살행과 미래의 불행을 예측하는 기록이 있습니다.[18]

팔배길

주 기사: 8인의 가루드함마스

불교의 법전에 따르면, 여성 마술사들은 남성 마술사들이 하지 못하는 특별한 규칙인 팔괘를 따르도록 되어 있습니다. 부처의 기원은 불분명하며, ṭ 하니사로 비구에 따르면 "아난다, 만약 마하프라자파티 고타미가 8개의 존경의 서약을 받아들인다면, 그것이 그녀의 완전한 서품이 될 것입니다"라고 합니다. 반테 수자토(Bhante Sujato)에 따르면, 헬무스 헤커(Hellmuth Hecker)와 비쿠 보디(Bikkhu Bodhi)와 같은 현대 학자들은 "이 이야기가 텍스트 문제에 풍부하며, 사실적인 설명이 될 수 없다는 것을 보여주었습니다."[20]

가루담마(고담ī 수타, ṅ구타라 니카야 8.51, 이후 X.1의 컬라바가에서 반복)가 자신의 행동에 대해 부처가 준 이유는 여성들의 출가가 그것을 약화시키고 그 수명을 500년으로 단축시키기 때문이라고 합니다. 이 예언은 캐논에서 단 한 번만 일어나며 캐논에서 유일하게 시간과 관련된 예언입니다.[21]

보디는 "이 규칙들의 배경 이야기들이 비구니 승가의 초기 역사의 다른 지점들에서 시작된 것을 보여준다는 사실은 비구니 승가의 맨 처음에 8명의 가루담이 놓여져 있다는 것을 보여주는 현재 계정의 역사성에 의문을 제기합니다."라고 언급합니다.[22] 비구 아나라요와 타니사로 비구는 가루드함마가 처음에는 단순히 "원칙으로 설정된" 것이며 위반이 발생하기 전까지는 공식적인 훈련 규칙의 지위를 갖지 않았다고 말합니다.[23][24]

인영충은 히라카와 아키라를 인용하여 "이 규칙들은 나중에 추가되었다"[25]: 87–88 는 주장을 지지하고 결론을 내립니다.

이 '팔계'들은 ṣ ṇī 쁘라티목 ṣ라의 나머지 본문과 성격과 어조가 너무 달라서 나중에 추가된 것으로 간주할 수 있고, 편찬자들에 의해 추가된 것으로 간주될 수 있으며, 고타마 붓다 자신의 의도나 불교 전통 전체를 나타내는 것은 아니라고 생각합니다.

그러나 같은 논문에서 인영정은 비냐어로 기록된 브라만 남녀의 사례들이 비구니들을 더 가혹하게 다룬 반면, 비구니들에게는 "머리가 깎인" 것이 경멸적인 방식으로 적용되지 않았다고 언급했습니다.[25]: 65

비구니에 대한 사회의 가혹한 대우(강간과 폭행도 포함)는 더 큰 보호를 요구했습니다. 이러한 사회적 조건 속에서 고타마 붓다는 비구니 승가를 건립함으로써 여성들에게 새로운 지평을 열었습니다. 이러한 여성의 사회적, 정신적 발전은 시대를 앞선 것이었고, 따라서 비구를 포함한 남성들로부터 많은 반대를 이끌어냈습니다. 여제자들의 추행으로 인해 야기될 논란에 대해 잘 알고 있었을 것입니다.[25]: 43

이안 애슬리(Ian Astley)는 노숙 생활을 하는 여성들에 대한 큰 차별과 위협이 있는 사회의 조건에서 부처는 평신도들 사이의 부정적인 태도로부터 비구니 승가를 확보하기 위해 취한 조치들에 대해 비난할 수 없다고 주장합니다.

그 시대에 (그리고 이것은 여전히 현재 인도 사회의 많은 부분에 적용됩니다) 가정의 삶을 떠난 여성은 그렇지 않으면 어느 정도 집단 학살자로 간주되어 적절한 괴롭힘을 당했을 것입니다. 수녀들은 정식으로 승려들과 교제함으로써 당장의 피해 없이 가정생활을 떠날 수 있는 혜택을 누릴 수 있었습니다. 문명인이라면 누구나 해야 할 일이지만, 그러한 보호의 필요성의 바탕이 되는 여성에 대한 태도와 행동은 분명히 잘못된 것이지만, 부처님과 그의 공동체가 이러한 정책을 채택한 것을 비판하는 것은 잘못된 것입니다.[25]: 42

비쿠 아나라요(Bikkhu Anālayo)는 한 술 더 떠서 "남편의 보호를 받지 못한 여성들에게 고대 인도의 상황은 오히려 불안정했을 것이고 강간은 드물지 않았던 것 같다"고 언급했습니다.[26]: 298 그의 말에 따르면 기간 단축에 대한 언급은 오해를 받고 있다고 합니다.

현재의 구절은 원래 출가하는 여성들이 불안정한 상황에 처하게 될 것이고, 그들의 성스러운 삶을 영위하는 것이 오래 지속되지 않을 수도 있다는 것을 의미할 수 있었을 것이라는 가정 하에, 붓다의 가르침의 수명을 천 년에서 오백 년으로 단축하는 것을 언급한 것은 이후의 전개일 것입니다.[26]: 299

비나야는 승려와 수녀 사이에 권력에 기반한 관계를 허용하지 않습니다. 담마난다 비구니는 다음과 같이 썼습니다.

붓다 당시의 수녀들은 모든 일에 동등한 권리와 동등한 몫을 가지고 있었습니다. 한 경우에는 수녀 한 명과 승려 네 명만 있는 곳에서 8벌의 예복을 양쪽 출가에 바쳤습니다. 부처님은 예복을 반으로 나누어서 수녀님께 4벌을 드리고 스님들께 4벌을 드렸습니다. 예복은 모두 승가들을 위한 것으로, 각 무리마다 몇 명씩이나 똑같이 나누어야 했기 때문입니다. 비구니들이 평신도들의 집으로 초대받는 횟수가 적었기 때문에, 부처는 모든 공물을 수도원으로 가져왔고, 두 출가 사이에 균등하게 나누었습니다. 그는 수녀들을 보호했고 양쪽 모두에게 공평했습니다. 그들은 주인이자 노예라는 의미가 아니라 여동생, 형이라는 의미에서 종속적입니다.[27]

비구니가 되기

장훙, 비구니, 인터빙순

비구니로서 서품으로의 진행은 4단계로 진행됩니다.[28] 평신도는 처음에 십계명을 받아들여서 ś라마 ṇ ī 또는 초보자가 됩니다. 그리고 나서 그들은 ś ṣ라마 ṇ라, 즉 수습 수녀의 서약을 따라 2년의 기간을 갖습니다. 이 2년의 수습 신분은 승려에게 요구되지 않으며, 서품 후보자가 임신하지 않도록 보장합니다.[28] 그리고 나서 그들은 비구니의 정족수에서, 그리고 다시 비구니의 정족수에서 두 개의 더 높은 서품(upasampada)을 받습니다.[28] 비나야 규칙은 이 두 번째 더 높은 서품이 단순히 비구니들이 수행한 서품을 확인하는 것인지 아니면 비구니 서품에서 승려들이 최종 결정권을 부여받는지에 대해 명시적이지 않습니다.[28]

중생종의 십사계

1964년에 제정되어 자두마을 운동과 관련된 회의는 모든 수도원과 평신도들이 준수하는 14개의 계율을 가지고 있습니다.[29] 그것들은 Thích Nh ấ트 ạ른에 의해 쓰여졌습니다. 중생종 십사계는 매화마을 공동체의 비구와 비구를 위한 보살서약 역할을 합니다. 수행자들이 프라티목샤에 대한 이해가 지나치게 경직되지 않도록 돕고, 불교의 메타 윤리를 바른 시각과 연민의 관점에서 이해할 수 있도록 돕는 것입니다.[30]

매실마을 비구니는 다르마굽타카파의 프라티목샤를 바탕으로 348가지 규칙을 정한 개정 프라티목샤에 따라 암송하고 생활합니다. 개정 프라티목샤는 다르마굽타카 비나야 전통의 승려와 수녀들의 수년간의 연구와 협력 끝에 2003년에 출시되었습니다. 부처님 시대에는 없었던 현대 사회의 특성으로 인한 불교 수도회의 일부 부패를 해결하기 위해 고안되었습니다. 개정된 프라티목샤는 8개의 가루드함마에 근거하지는 않았지만, 수녀들의 교육에 유용하다고 여겨지는 가루드함마의 요소들 중 일부를 유지하고 있습니다. 그러나 티흐낫한은 승려와 비구니의 상호 존중을 보장하기 위해 승려를 위한 '팔구불함마'도 고안해 냈고, 이를 통해 불교의 가르침과 실천에 협력할 수 있게 됐다는 점을 주목해야 합니다.

인터뷰에서, Chan Khong은 여덟 개의 가루담에 대한 플럼 빌리지 접근법에 대해 다음과 같이 설명했습니다.

자두마을에서 수녀들은 전통적인 의미의 팔괘불을 지키지 않는데, 이것은 나트 한이 주장하는 것처럼 그들이 단지 부처의 계모를 돕기 위해 발명된 것입니다. 전통적인 방식으로 수행하는 스님들에게 기쁨을 주기 위해 그들을 받아들일 수 있습니다. 만약 제가 그들에게 기쁨을 줄 수 있다면, 저는 그들과 함께 여성에 대한 저의 통찰력을 공유할 기회를 가질 것이고, 그렇게 되면 그들은 그들의 이해를 방해받지 않을 것입니다.[31]

전통적으로

티베트 불교에서

아롱마(, Wylie: dgeslongma)는 비나야에 묘사된 모든 서약을 지키는 수도원인 비크 ṣ ṇī의 표준 티베트 용어입니다. 정확한 서약의 수는 서품 계통마다 다르지만, 일반적으로 여성 수도자는 360개의 서약을 준수하고 남성 수도자는 265개를 준수합니다.

ś술마(Getsulma)는 ṇ라마(Rāma) 또는 초보자, 완전한 서약 이전의 준비 수도원 단계입니다. 남녀를 막론하고 초보자들은 25개의 주요 서약을 준수합니다. 완전한 서약을 하기에는 너무 어린 평신도나 소승은 "다가오는 덕"(Wylie: dgesnyan, THL: genyen)이라고 불리는 다섯 가지 서약을 받을 수 있습니다. 이 다섯 가지 서약은 제니엔이 독신을 유지하는 수도원이나 결혼한 제니엔이 충실함을 유지하는 평신도로 실행될 수 있습니다.

처음 서품을 시작으로, 어떤 사람들은 완전히 서품받은 수도원의 서약에 점차 도달하는 데 40년이 걸릴 수도 있습니다.[32][note 1] 다른 사람들은 게설마와 게설마 서약을 같은 날에 하고 게설마 서약이 게설마에 포함되어 있기 때문에 처음부터 게설마로 실천합니다.

일반적으로 비구니의 경우, 티벳에서는 예복이 노란색으로 얼룩져 있을 것입니다.[33]

상좌부 불교에서

팔리 교회 사람들
팔리영어
상하
(불교계)
불교의 수도원.
Bhikkhu, Bhikkhuṇī스님, 눈
식카만나넌연습생
Samaṇera, Samaṇērī초보자(m, f.)
레이티
아나가리카 주면죄부를 주다
매치, 틸라신
다사 실마타,		현대 여성
면죄부를 주다
우파사카와 우파식샤레이 디바이더(m, f.)
Gahattha, gahapati세대주
관련 종교
사마 ṇ라방랑자
아지 ī비카금욕적
브라흐마 ṇ라브라만
니가 ṇṭ하자인모나스틱스

상좌부 비구니의 전통적인 모습은 삭발한 머리, 삭발한 눈썹, 샤프란 가운 등 남성 승려들의 모습과 거의 흡사합니다. 어떤 나라에서는 수녀들이 다크 초콜릿 예복을 입거나 때때로 수도승과 같은 색을 입습니다. 이 전통은 남아시아와 동남아시아 전역에서 수세기 동안 번성했지만, 서기 11세기 스리랑카의 테라바다 전통에서는 소멸된 것으로 보입니다.[34]: 229 그것은 버마에서 약 13세기까지 살아남았지만, 그곳에서도 멸종했습니다.[34]: 229 비구니 교단이 태국, 라오스, 캄보디아, 티베트 등에는 전래된 적이 없다고 흔히들 하지만, 특히 태국에는 그와 반대되는 역사적 증거가 많이 남아있습니다.[35][36] 비구니 계통이 소멸된 상황에서 서품할 비구니가 남아있지 않아 새로운 비구니를 서품할 수 없었습니다.

이러한 이유로 버마와 태국의 상좌부의 지도력은 비구니가 완전히 안수된 것으로 보입니다. "기독교 평의회는 남녀 평등권을 인정하지 않습니다. 태국에서는 어떤 여성도 테라바다 불교 수녀나 비구니로 서품받을 수 없습니다. 중국, 대만, 한국, 베트남, 일본, 스리랑카 등의 나라에 비구니 혈통이 전파된 것을 근거로 다른 학자들도 비구니 승단을 지지하고 있습니다.[37][38]

그들이 사용할 수 있는 서품이 없다면, 여성들은 전통적으로 자발적으로 포기자로 살기 위한 제한된 서약을 합니다. 이 여성들은 부처님의 가르침을 따라 삶을 살아가려고 합니다. 그들은 8-10 계율을 지키지만, 비구니와 정확히 같은 계율을 따르지는 않습니다. 그들은 그들의 역할로 대중적인 인정을 받습니다. 그러나 그들은 공식적인 승인을 받거나 승려들에게 제공되는 교육 지원을 받지 못합니다. 어떤 사람들은 요리를 하고 다른 사람들은 명상을 연습하고 가르칩니다.[39][40][41][42][43][44]

로브는 베트남, 태국, 스리랑카, 네팔, 라오스, 캄보디아 및 버마의 세라바딘을 위한 주황색/노란색입니다. 예복의 색상은 예복의 수준과 전통을 구분하는데, 흰색(보통 남성이 예복 전에 입는 옷) 또는 분홍색은 모호함을 상징하며, 더 이상 세속적이지 않고 아직 수도원에 있지 않습니다. 미얀마에서는 텐 프리즈 서품을 받은 수녀나 사야족(완전 서품을 받은 비구니는 없음)들이 대개 분홍색 옷을 입습니다. 이에 대한 주요 예외는 여성이 완전한 서품을 의미하는 예복을 입는 것이 허용되지 않는 국가, 캄보디아, 라오스, 미얀마(버마), 태국, 베트남(세라바딘)에 있습니다.[33]

흰색이나 분홍색 예복은 완전히 서품되지 않은 세라바다 여성 출가자들이 입습니다. 이 여성들은 스리랑카 불교에서는 다사 실마타, 버마 불교에서는 틸라신, 태국 불교에서는 마에치, 네팔과 라오스에서는 구루마, 영국 아마라바티 불교 수도원에서는 실라다라로 알려져 있습니다.

현재 Dhammananda Bikkhuni로 알려진 Chatsumarn Kabilsingh는 스리랑카에서 비구니 서품을 받고 태국으로 돌아온 태국 학자로, 비구니 서품이 금지되어 있고 여성이 체포되거나 투옥될 수 있습니다.[45] 그녀는 태국의 많은 사람들에게 선구자로 여겨집니다.[46][47]

1996년 사카드히타 국제불교여성협회의 노력으로 11명의 스리랑카 여성들이 인도 사르나트에서 전액 서품을 받으면서 상좌제가 부활했습니다. 인도 마하보디회의 도당고다 레바타 마하라테라와 고 마팔라가마 비불라사라 마하라테라가 대한선조계종 승려와 수녀들의 도움을 받아 진행한 절차.[48][49][50]

라바딘 서품은 현재 많은 비구니들이 서품을 받은 스리랑카에서 (2006년 기준) 여성들에게 제공됩니다. 서품 절차에는 여러 단계가 있는데, 아나가리카(비서품)의 계율과 흰 예복을 입는 것으로 시작할 수 있지만, 많은 여성들이 수행을 할 수 있는 범위 내에서 가능합니다. 태국에서는 1992년부터 합법적이기는 하지만 여성의 서품은 거의 행해지지 않으며, 거의 모든 여성의 수도사는 그들의 성취 수준에 상관없이 Maechis(매치)로 알려져 있습니다.[51]

2009년 10월 22일, 오스트레일리아의 첫 번째 테라바다 비구니 서품식이 퍼스에서 보드히야나 수도원에서 열렸습니다. 아잔 바야마, 니로다, 세리, 하사판나 등 4명의 담마사라 수녀원 수녀들이 팔리비나야에 따라 비구니로 서품되었습니다.[52]

대승불교에서

다마구프타카 서품 계통의 대만 비크 ṣ ṇī.
중국 불교 전통의 고위급 비구니 ṇī ṣ.
다르마굽타카 계통에서는 완전한 비크 ṣ ṇī 서품이 일반적입니다. 타이완 베삭

하지만, 중국, 한국, 베트남, 대만, 홍콩의 대승 전통은 여성 마술사들이 비크 ṣ ṇī들로 가득 차 있는 관습을 유지하고 있습니다.

13세기 일본에서는 무가이 뇨다이가 최초의 여성 선종이 되었습니다.[53] Prajñātārā는 선의 27번째 인도 총대주교이며, 여성이었다고 여겨집니다.

예복은 베트남의 마하야나 비크 ṇī ṣ의 경우 회색 또는 갈색, 한국의 경우 회색, 중국과 대만의 경우 회색 또는 검은색, 일본의 경우 검은색입니다.

비구니 서품 재정립

현재 존재하지 않는 비구니 승가(완전한 안수를 받은 수녀들의 공동체)를 설립하는 데 도움을 주기 위해 1987년 인도 보드가야에서 열린 창립 회의에서 밝힌 [55]바와 같이 사카드히타의 목표 중 하나로 선언되기도 했습니다.

8개의 가루다마스는 비나야의 맥락에 속합니다. 비구니 쿠수마는 "팔리에서는 8명의 가루드함마가 컬라바가의 열 번째 칸드하카에 등장한다"고 썼습니다. 그러나 비구니의 실제 서품 과정에서는 찾아볼 수 없습니다.

서품 전에는 텍스트를 공부할 수 없습니다. 카르마 렉셰 조모(Karma Lekshe Tsomo)는 의회에서 성평등과 인권에 대해 이야기하면서 "전통적인 관습은 비구니 서약이나 비구니 서약을 한 후에만 공부할 수 있다는 것입니다. "티베트 수녀들이 서품이 확립되기 전에 비구니 서약을 공부할 수 있다면 도움이 될 것입니다. 전통적인 관습은 오직 비구나 비구니 서약을 한 후에만 공부할 수 있다는 것입니다."[56] 벤. 텐진 팔모(Tenzin Palmo)는 다음과 같이 말하고 있습니다. "티베트 수녀들의 지위를 높이기 위해서는 물라사르바스티바다 비크슈니 서품을 다시 제정하는 것뿐만 아니라 새로운 비크슈니들이 그들의 낮은 지위를 규제한 8명의 가루드함마들을 무시하는 것도 중요합니다. 이 여덟 가지는 결국 평신도 사회의 비난을 피하기 위한 유일한 목적으로 만들어진 것입니다. 현대 세계에서 물라사르바스티바다 비크슈니 서훈을 다시 세우는 것을 허용하지 않고 이 여덟 가지를 존중하는 것은 바로 그 비난의 위험이 있습니다."[57]

1996년부터 스리랑카에서 많은 여성들이 서품을 받으면서, 인도, 스리랑카, 태국의 상좌 불교 내에서 출가 여성들의 전통을 되살리려는 시도가 최근 몇 년 동안 있었습니다.[34]: 227 이 중 일부는 동아시아 전통의 비구니들의 도움을 받아 수행한 것이고,[34]: 227 나머지는 세라바다 수도승의 단독으로 수행한 것입니다.[34]: 228 2005년부터 스리랑카 시얌 니카야의 담불라 지부장에 의해 여성을 위한 많은 서품식이 조직되었습니다.[34]: 228

태국에서는 1928년 두 여성의 서품 시도에 대응하여 태국 총대주교가 사마네리스(신도), 식카마나(방종자) 또는 비구니로서 승려가 여성을 서품해서는 안 된다는 칙령을 발표했습니다. 두 여성은 체포돼 잠시 수감된 것으로 알려졌습니다. 55세의 태국 불교의 8번 흰 옷을 입은 마에치 수녀인 바랑가나 바나비차옌은 2002년 태국에서 처음으로 테라바다 초보자의 의식을 거행한 여성이 되었습니다.[58] 이전에 차수마르 카빌싱 박사로 알려진 불교 철학 교수였던 담마난다 비구니는 2003년 스리랑카에서 여성들의 완전한 서품이 부활하면서 처음에는 초보자로, 그 다음에는 비구니로 서품되었습니다. 이후 태국 상원은 불교에서 여성의 완전한 서품을 금지하는 세속법이 종교의 자유를 보호하는 법률에 어긋난다는 이유로 위헌이라고 심사해 취소했습니다. 담마난다 비구니의 뒤를 이어 20명 이상의 태국 여성들이 뒤따랐고, 사뭇사콘, 치앙마이, 라용 등에서 태국 비구니가 이끄는 사원과 수도원, 명상센터가 생겨나고 있습니다. 태국 상하 계급의 입장은 비구니의 존재를 부정하는 입장에서 외국(비태국) 전통의 비구니를 받아들이는 입장으로 크게 변화했습니다. 그러나 태국의 두 주요 테라바다 불교 교단인 마하니카야와 담마유티카 니카야는 아직 공식적으로 완전히 안수된 여성들을 그들의 반열에 받아들이지 않았습니다. 종교적 위계 내부에서 상당한 지지와 증가에도 불구하고 때때로 출가 내 여성 서품에 대한 격렬한 반대가 남아 있습니다.

2010년 Ayya Tathaaloka와 Bante Henepola Gunaratana는 캘리포니아 소노마 카운티(Sonoma County)의 Aranya Bodhi 숲 피난처(Aranya Bodhi forest refuge)에서 4명의 여성이 세라바다 전통에서 완전한 수녀가 된 이중 서품식을 감독했습니다.[59]

수녀의 계보 재정립을 위한 반테 스자토의 역할

반테 수자토는 스승 아잔 브람과 함께 아잔차 숲 속의 비구니 서품을 다시 세우는 일에 참여했습니다.[60] 스자토는 브람, 비구 아날라요와[61] 같은 다른 학자들과 함께 멸종된 비구니 교단이 다시 세워지지 못할 타당한 이유가 없다는 결론에 도달했습니다.[62] 서품식은 브람이 아잔차의 타이 숲 혈통에서 추방되는 계기가 되었습니다. 그러나 반테 수자토는 그러한 반응에 단념하거나 겁을 먹지 않았고, 비구니 ī 수도회가 부활해서는 안 될 이유가 없다는 자신의 신념에 충실했고, 산티 숲 수도원을 성공적으로 설립했고, 반테 수자토의 바람을 따라, 산티는 이후 2012년부터 비구니 ī(불교 수녀) 수도원인 비하라(Vihara)로 번창해 왔습니다.

불교 여성의 출가에 관한 국제 회의

주 기사: 불교 여성의 출가에 관한 국제 회의

2007년 7월, 모든 [63]전통의 불교 지도자들과 학자들이 독일 함부르크에서 열린 '불교 여성의 역할에 관한 국제회의'에서 만나, 비구니 서품의 재정립에 대한 국제적인 합의를 위해 노력했습니다. 65명의 대표단과 비구와 비구니스, 비나야 명장과 원로들, 그리고 서양에서 교육받은 불교학자들이 참석했습니다. 의회의[64] 요약 보고서는 모든 대표단이 "Mulasarvastivada Bikhuni Ordination을 다시 설립해야 한다는 데 만장일치로 동의했다"고 밝히고, 달라이 라마가 비구니 서품을 전적으로 지지한 것(달라이 라마는 이미 1987년 티베트의 수녀들을 위한 완전한 서품을 다시 설립할 것을 요구했다)을 인용하고 있습니다.

주최측은 이 대회의 목적이 불교 여성들의 평등과 해방을 위해 가장 중요하다고 평가했습니다. "X를 통한 티베트의 수녀 서품 재정립4대 달라이 라마와 국제 승려 및 수녀들의 출가는 불교 여성들의 평등과 해방을 더욱 이끌 것입니다. 이것은 여성들에게 부처님의 교리를 세계적으로 가르칠 수 있는 기회를 줄 역사적 의미가 있는 회의입니다."[65]

Alexander Berzin의 요약 보고서 제4부: 14대 달라이 라마의 셋째 날 마지막 논평은 다음과 같이 말하고 있습니다: "그러나 부처님은 기본적인 권리를 두 승가 집단에게 똑같이 주었습니다. 비나야의 맥락에서 어떻게 하면 제대로 할 수 있느냐가 문제일 뿐, 비나야의 의식을 되살릴 것인가를 논하는 것은 의미가 없습니다."[66]

요약 보고서와 의회에서 입수한 다른 문서에 따르면, 8명의 구루다마 중 누가 어떻게 그리고 어떤 사람이 수녀를 차별하고 이것이 물라사르바스티바다 비구니 교단을 다시 세우는 과정에서 구체적으로 어떻게 바뀔 수 있는지에 대한 논의는 없었습니다.

혈통과 합법성에 대한 우려

남아있는 여성 서품 계통은 동아시아 불교에서 사용되고 있는 달마구탑타카 뿐입니다.[67]: 9–10 이 전통의 비구니들은 다른 혈통의 비구니들의 서품을 도왔습니다. 비구니의 존재는 새로운 비구니가 서품을 받기 위한 전제조건입니다.

이것은 법정주의적 관점에서 문제가 있는데, 한 불교 전통에서 온 여성이 다른 비구니들에 의해 서품된 것은 혈통의 개념을 무효화하고 다른 전통들 간의 교리와 수도원 규율의 차이에 어긋나기 때문입니다.[68] 태국과 같은 상좌제는 다르마굽타카 전통의 서품을 유효한 상좌제로 인정하기를 거부하고 있으며, 상좌제가 끝난 계통에서는 비구니 서품을 유효하게 재정립하는 것이 불가능하다고 생각합니다.[69][70]

그러나 국제승가회의에 참석한 독일의 [71]승려 비구 아나라요는 여러 논문에서 비구 혼자서 필요할 경우 비구를 서품하는 것이 가능하다고 주장했습니다.[70][67]: 23 [72][73] 그는 초기 불교 문헌에 나오는 비구니에 대한 태도와 비구니 교단의 설립에 대한 이야기를 탐구함으로써, 붓다가 비구니 ī 승가의 탄생 당시에 입법한 "단일 서품"을 허용하는 규칙의 지속적인 유효성을 지지합니다.

그리고 나서 마하라파자팟 ī는 부처에게 다가가서 그녀의 여성 신도들과 관련하여 어떻게 진행해야 하는지를 묻는데, 부처는 비구들이 비구니 ī 서품을 수행할 수 있다고 규정합니다. Vin II 257,7]

— Bhikkhu Anālayo, The Revival of the Bhikkhunī Order and the Decline of the Sāsana[73]

이후 이 규칙은 상하 양가의 존재를 요구하는 또 다른 "이중 서품" 규칙으로[note 3] 이어졌습니다.

여성 후보자를 면접하는 문제가 발생하면 부처는 또 다른 처방을 내립니다. Vin II 271,34] 비구니들은 후보자가 비구니들 앞에서 공식적인 심문을 받음으로써 자신을 해결하지 못하더라도 비구니들이 비구니들 앞에서 비구니 ī 서품을 수행할 수 있고 오히려 이미 비구니 ī들의 공동체에서 수행할 수 있습니다 [...] 따라서 정교회 비냐에 관한 한, "비구니가 비구니 ī를 더 높은 서품을 주는 것을 명합니다."라는 첫 처방이 내려졌을 때와 유사한 상황, 즉 더 높은 서품을 할 수 있는 비구니 ī 서품이 존재하지 않는 상황에서 비구니에게 비구니 ī 서품이 허용되는 것은 분명해 보입니다.

— Bhikkhu Anālayo, The Revival of the Bhikkhunī Order and the Decline of the Sāsana[73]

이것은 상좌부와 티베트의 전통에서 논란이 되고 있는 문제입니다.[75][not specific enough to verify] 그와 ṭ 하니사로 비쿠는 이 주제에 대해 오랫동안 공개 서한을 교환했지만, ṭ 하니사로 비쿠는 이에 반대합니다.

제가 OBU에서 지적했듯이 비구니 ī의 일반적인 패턴은 규칙이 변경되면 원래 공식이 자동적으로 취소된다는 것입니다. 부처님께서 두 가지 버전이 모두 유효하게 유지되는 것을 의미하는 특별한 경우, 다른 상황에 대해, 그는 각 버전이 유효한 상황을 설명했습니다. 그것은 부처님이 비나야의 나머지 지역에 걸쳐 따랐던 두 가지 일반적인 패턴이므로, 현재 일방적인 서품에 대한 허용이 유효한지 여부를 결정할 때 적용되어야 할 패턴입니다. 비구니 ī 서품의 규칙은 분명히 두 번째 패턴을 따르지 않기 때문에, 우리는 부처가 첫 번째 패턴에 맞춰 해석하라는 의미였다고 생각할 수밖에 없습니다. 즉, 그가 Cv.X.17.2 ["이중 서품"의 규칙]에서 비구니가 비구니 ī를 비구니 ṅ 사 ī가에서 정화된 후 서품하는 것을 허락했을 때, 그는 비구니가 일방적으로 비구니 ī를 서품하는 것을 허락한 이전의 그의 허가를 완전히 취소했습니다.

그리고 그는 이전 허가를 취소할 충분한 이유가 있었습니다. 비구니 ī 서품 후보자를 정화할 비구니 ṅ가 없다면, 부처님이 서품을 받게 되면 그 후보자를 양성하기 위해 세운 도제 계통에서 훈련된 비구니 ī 공동체가 없다는 뜻입니다. 부처님이 돌아가신 후에 이런 식의 서품이 진행된다면, 훈련받지 않은 사람들이 훈련받지 않은 사람들을 이끄는 비구니들로 구성된 비구니 ī 수도회가 될 것입니다.

— Ṭhānissaro Bhikkhu

그는 다음과 같이 계속 주장합니다.

그는 비쿤 ī 사 ṅ가를 되살리려는 어떤 시도에서도 중요한 문제를 이해하지 못합니다. 왜냐하면, 새로운 비쿤 ī들에게 적절한 훈련을 제공할 방법이 없기 때문입니다. 다른 사람들을 훈련시킬 수 있는 자격을 갖춘 비쿤 ī들이 없기 때문입니다. 그것은 그들이 다른 전통에서 온 글들을 골라내도록 장려합니다. 그들에게 즉각적인 의미가 있는 것을 선택하는 것은, 정말로 자격이 있는 비구니 ī의 훈련에 제출할 필요 없이, 규칙을 그 자체로 목적이라고 여기는 태도로 규칙에 대한 세심한 태도의 잘못된 방정식을 선택하는 것입니다. 그리고 이러한 태도에 대한 그의 잘못된 방정식은 "규칙과 준수에 대한 독단적인 집착"이라는 족쇄와 함께 있습니다. 이 원칙은 규칙과 규칙을 따르는 사람들에 대한 존중의 부족을 조장합니다. 그리고 이것은 규칙에서 배우려는 의지에서 얻을 수 있는 많은 가치 있는 교훈을 배우는 데 방해가 될 것입니다.

— Ṭhānissaro Bhikkhu

태국 상하 최고위원회의 남성 위원인 비쿠 탐마 키티메트(Bikkhu Thamma Kittimette)는 관습에 따라 비구니 수녀는 절차를 시작하는 다른 비구니 스승이나 스승에 의해서만 서품을 받을 수 있다고 설명합니다. 계사가 없으면 여자는 서품을 받을 수 없습니다. 그는 여성들이 해외에서 서품을 받았다고 주장함으로써 이것을 회피한다고 말하지만, 그는 태국에서 그 "스텔스" 의식이 유효하다고 생각하지 않습니다.[77]

최근의 전개

미국.

참고 항목: 미국의 불교

1997년에 Boston의[78] Dhamma Cetiya Vihara가 Ven에 의해 설립되었습니다. 태국의 고타미, 당시 10계 수녀였습니다. 고타미 신부는 2000년에 전체 서품을 받았고, 그 당시에 그녀의 거주지는 미국 최초의 세라바다 불교 비구니 비하라가 되었습니다. "비하라"는 수도원 또는 수녀원으로 번역되며, 한 명 이상의 비구나 비구니들이 불교 경전에 대한 가르침을 제공하고, 전통 의식을 행하며, 명상을 가르치고, 상담 및 기타 사회 봉사를 제공하고, 알람을 받고, 거주하는 거주지이자 공동체 중심지일 수 있습니다. 2003년 벤. Sudhamma Bikkhuni는 SC, Greenville에 있는 Carolina 불교 Vihara에서 상주하는[79] 여성 승려 역할을 맡았습니다. (2000년 스리랑카 승려들에 의해 설립됨) 따라서 그녀의 새로운 주거지는 미국 동부에서 두 번째로 커뮤니티 중심의 비구니 비하라가 되었습니다. 미국 서부에서 최초의 여성 수도원인 Dammadharini Vihara(현재 캘리포니아주[80] 펜그로브에 있는 Dammadharini 수도원)는 벤에 의해 캘리포니아주 프레몬트에 설립되었습니다. 2005년 미국의 타탈로카. 얼마 지나지 않아, 벤에 의해 플로리다의 피넬라스 공원에 있는 Samadhi 명상 센터가[81] 설립되었습니다. 스리랑카의 수다르샤나 비구니.

미국의 최초의 서양 수녀들과 수도승들을 위한 티베트 불교 수도원인 Sravasti Abbey는 2003년에 Bikhsuni Thubten Chodron에 의해 워싱턴 주에 설립되었습니다. 수도원은 다르마굽타카 비나야에서 수행합니다. 그것은 아이다호 주 경계선 근처의 워싱턴 뉴포트에서 11마일(18km) 떨어진 300에이커의 숲과 초원에 위치해 있습니다. 티베트 불교 수도원 환경에서 공동체 생활에 대해 배우고 싶은 방문객들에게 개방되어 있습니다. Sravasti Abbey라는 이름은 달라이 라마에 의해 선택되었습니다. 비크슈니 툼텐 초드론(Bikhsuni Thubten Chodron)은 인도에서 스라바스티가 25번의 기우제(산스크리트어로 varsa, 티베트어로 원사)를 지내고 수녀와 수도승의 공동체가 그곳에 거주했다는 데서 유래된 이름이기 때문에 이 이름을 제안했습니다. 이것은 부처님의 가르침이 수도원의 남녀 수도사 모두에게 풍부하게 제공될 수 있도록 하기 위한 상서로운 일처럼 보였습니다.[82]

Sravasti Abbey는 티베트의 전통을 수행하는 완전히 안수된 비구니들의 증가하는 집단의 본거지이기 때문에 주목할 만합니다. 이것은 여성을 위한 완전한 서품 전통이 인도에서 티벳으로 전해지지 않았기 때문에 특별합니다. 티베트의 전통에서 서품을 받는 여성들은 보통 서품, 즉 사실상 초보 서품을 받습니다. Tubten Chodron 경배님은 티베트 선생님들의 가르침을 충실히 따르면서도, 대만에서 비구니로서 학생들이 완전한 서품을 받을 수 있도록 주선했습니다.[83]

2014년 1월, 7명의 비구니와 3명의 신도가 있던 수도원은 공식적으로 2014년 4월 13일까지 계속된 첫 번째 겨울 바르사(3개월 간의 수도원 수련회)를 시작했습니다. 수도원이 아는 한 티베트 전통에서 수행하는 서양의 비구니 승가가 미국과 영어로 이 의식을 수행한 것은 이번이 처음이었습니다. 2014년 4월 19일 수도원은 바르사의 종말을 기념하기 위해 첫 번째 카티나 의식을 열었습니다. 또한 2014년 수도원은 바르사가 끝날 때 첫 파바라나 의식을 치렀습니다.[83][84] 2015년 10월, 매년 서양 불교 수도원 모임이 수도원에서 처음으로 열렸고, 이 모임은 21번째였습니다.[85]

최근에 설립된 세라바다 비구니 비하라는 다음과 같습니다. 벤이 설립한 조슈아 트리 근처 캘리포니아 남부 사막에서 여러 수녀(빅쿠니와 초보자)가 함께 살고 있는 마하파자파티 수도원[86]. 2008년 버마의 구나사리 비구니; 벤에 의해 세워진 아라냐 보디 암자[87]. 벤과 함께 캘리포니아 제너 근처 숲에서 타타알로카 비구니. Sobhana Bikkhuni as Priores는 2010년 7월 공식적으로 문을 열었는데, 이곳에는 여러 명의 비구니들이 훈련생 및 평신도 지지자들과 함께 거주하고 있습니다. 그리고 Ven이 설립한 온타리오의 Sati Saraniya[88]. 두 명의 비구니가 거주하는 appx 2009의 메다난디. (벤의 거주지와 같이 방문객을 맞이하고 가르침을 줄 수 있는 개인 비구니들의 조용한 거주지도 있습니다. 2009-2010년 콜로라도 스프링스의 암마 타나산티 비구니와[89] 로스앤젤레스 벤의 거주지. 수실라 비구니와 벤의 거처. 중서부의 위말라 비구니.)

2010년 버몬트에 북미 최초의 티베트 불교 수녀원인 바즈라 다키니 수녀원([90]Vajra Dakini Nunnery)이 설립되어 초보 서품을 제공했습니다.[90] 이 수녀원의 수도원장은 2002년 대만에서 서품을 받은 첫 번째 "비크쿤니"(Bikkhunni)라는 미국 여성입니다.[90] 그녀는 2004년 바즈라 다키니 수녀원 원장으로 설치된 최초의 서양인으로, 남성이든 여성이든 불교 수도원장으로 설치된 사람입니다.[91]

또한 2010년 북부 캘리포니아에서는 4명의 초보 수녀들이 태국의 테라바다 전통에서 완전한 비구니 서품을 받았는데, 여기에는 이중 서품식이 포함되어 있습니다. 반테 구나라타나와 다른 수도승들과 수녀들이 참석했습니다. 그것은 서반구에서 그런 서품을 받은 최초의 서품이었습니다.[92] 그 다음 달, 캘리포니아 남부에서 왈폴라 피야난다와 다른 수도승들과 수녀들이 이끄는 더 많은 비구니 서품이 완성되었습니다. 남부 캘리포니아에서 서품된 비구니는 락샤파티예 사마디(스리랑카 출생), 카리야판나, 수실라, 삼마사티(모두 베트남 출생), 우타마냐나(미얀마 출생)였습니다.[93]

호주.

참고 항목: 오스트레일리아의 불교

2009년 호주에서 네 명의 여성이 세라바다 수녀로 비구니 서품을 받았는데, 이는 호주에서 처음 있는 일입니다.[94] 2009년 10월 22일 호주 퍼스의 보드히냐나 수도원에서 공연되었습니다. Venerables Nirodha, Seri, Hasapañna와 함께 Venerables Nyrodha, Hasapañana는 Pali Vinaya에 따라 Bikkhus와 Bikkhunis의 이중 상하 행위에 의해 Bikhunis로 서품되었습니다.

버마 (미얀마)

참고 항목: 버마의 불교

버마 불교의 관리 위원회는 일부 버마 승려들은 동의하지 않지만, 현대에는 유효한 여성 서품이 있을 수 없다고 판결했습니다. 2003년, Saccavadi와 Gunasari는 스리랑카에서 비쿠니스로 서품되었고, 따라서 스리랑카에서 더 높은 서품을 받은 현대의 첫 여성 버마인이 되었습니다.[96][97]

독일.

참고 항목: 독일의 불교

출가 불교 여성의 역할에 관한 국제 회의: 2007년 7월 18일부터 20일까지 독일에서 비나야 서품식이 열렸습니다.

독일 최초의 비구니 서품식은 독일 수녀 사마네리 디라의 서품식으로 2015년 6월 21일 아넨자 비하라에서 열렸습니다.[98]

인도네시아

참고 항목: 인도네시아의 불교

인도네시아에서 1000년이 넘는 세월이 흐른 후 처음으로 비쿠니스의 세라바다 서품식은 2015년 반둥주 렘방의 Wisma Kusalayani에서 열렸습니다.[99] 서품을 받은 사람들은 인도네시아의 바지라데비 사드히카 비구니, 스리랑카의 메다 비구니, 일본의 아눌라 비구니, 베트남의 산타수카 산타마나 비구니, 말레이시아의 수만갈라 비구니, 호주의 젠티 비구니였습니다.[99]

스리랑카

참고 항목: 스리랑카의 불교

1996년 이후 많은 여성들이 스리랑카에서 서품을 받으면서 태국, 인도, 스리랑카의 상가 불교 내에서 여성들의 전통을 되살리려는 시도가 있었습니다.[34]: 227 1996년, 국제 불교 여성 협회인 Sakyadhita의 노력으로, Ven이 진행한 절차에서 11명의 스리랑카 여성들이 인도 사르나트에서 완전한 서품을 받으면서, Therravada bikhuni 교단이 부활했습니다. 도당고다 레바타 마하테라와 고 벤. 대한초교 수도승과 수녀들의 도움을 받은 인도 마하보디회의 마팔라가마 비불라사라 마하라테라.[48][50] 동아시아 전통의 비구니들의 도움을 받아 비구니 서품을 하기도 했고,[34]: 227 테라바다 수도승의 단독 서품을 받기도 했습니다.[34]: 228 2005년부터 스리랑카 시얌 니카야의 담불라 지부장에 의해 여성을 위한 많은 서품식이 조직되었습니다.[34]: 228

태국.

참고 항목: 태국의 불교

1928년 태국 총대주교는 두 명의 여성 서품 시도에 응하여 승려들은 사마네리스(초보자), 식카마나(보호자) 또는 비구니로서 여성을 서품해서는 안 된다는 칙령을 발표했습니다. 두 여성은 체포돼 잠시 수감된 것으로 알려졌습니다. 바랑가나 바나비카옌 스님은 2002년 태국에서 처음으로 서품을 받은 여성 승려가 되었습니다.[58] 이전에 차수마르 카빌싱 박사로 알려진 불교 철학 교수였던 담마난다 비구니는 2003년 스리랑카에서 여성들의 완전한 서품이 부활하면서 처음에는 초보자로, 그 다음에는 비구니로 서품되었습니다. 이후 태국 상원은 불교(1928년 제정)에서 여성의 완전한 서품을 금지하는 세속법을 종교의 자유를 보호하는 법률에 어긋난다는 이유로 위헌으로 검토해 취소했습니다. 담마난다 비구니의 뒤를 이어 20명 이상의 태국 여성들이 뒤따랐고, 사뭇사콘, 치앙마이, 라용 등에서 태국 비구니가 이끄는 사원과 수도원, 명상센터가 생겨나고 있습니다. 태국 상하 계급의 입장은 비구니의 존재를 부정하는 입장에서 외국(비태국) 전통의 비구니를 받아들이는 입장으로 크게 변화했습니다. 그러나 태국의 두 주요 테라바다 불교 교단인 마하니카야와 담마유티카 니카야는 아직 공식적으로 완전히 안수된 여성들을 그들의 반열에 받아들이지 않았습니다. 종교적 위계 내부에서 상당한 지지와 증가에도 불구하고 때때로 출가 내 여성 서품에 대한 격렬한 반대가 남아 있습니다.

티베트의 전통

참고 항목: 티베트의 불교
티베트의 수녀 서품식 전에 삭발을 하는 것입니다. 스피티, 인도 2004
초보 수녀들, 인도 스피티의 키 수도원. 2004

불교가 인도에서 티베트로 건너갔을 때, 완전한 서품을 허락하는 데 필요한 12명의 완전한 서품을 받은 수녀들의 정족수는 티베트에 도착하지 않았습니다. 한 때 티베트에서 가장 높은 여성 거장에 올랐던 삼딩 도르제 파그모 (1422–1455)와 같이 완전히 서품된 티베트 여성들에 대한 특이한 기록이 있지만, 그들의 서품에 대한 정확한 상황에 대해서는 알려진 바가 거의 없습니다.[100]

달라이 라마는 티베트 전통을 따르는 사람들에게 그러한 서품을 가진 전통에서 수녀 서품을 받을 수 있도록 허가했습니다.

Tubten Chodron에 따르면, 현재의 달라이 라마는 이 문제에 대해 "지금은 21세기입니다. 우리는 어디에서나 평등에 대해 이야기하고 있습니다.기본적으로 불교는 평등이 필요합니다. 불교신자로서 기억해야 할 아주 사소한 것들이 있습니다. 항상 비구니가 먼저이고, 그 다음에 비구니가 있습니다.중요한 것은 비구니 서약의 복원입니다."[101]

  1. 2005년 달라이 라마는 공공모임에서 비크슈니 훈장 수여에 대해 반복적으로 말했습니다. 다람살라에서 그는 "우리는 이것을 결론지어야 합니다. 우리 티베트인들만으로는 결정할 수 없습니다. 오히려 전 세계 불교인들과 협력하여 결정해야 합니다. 일반적으로 말씀드리면 부처님이 이 21세기 세계에 오신 것이라면 지금 세계의 실제 상황을 보면 규칙을 다소 바꿀 수도 있을 것 같습니다."
  2. 그 후, 2005년에 열린 티베트 불교 센터 회의에서, 달라이 라마는 "이제 때가 되었다고 생각합니다. 우리는 다른 불교 전통의 승려들과 만나기 위해 실무 그룹이나 위원회를 시작해야 합니다"라고 말했습니다. 독일의 빅슈니를 보면서 벤. 잠파 체드로엔은 "나는 서양의 비구니들이 이 일을 수행하는 것을 선호합니다.다른 곳으로 가서 더 많은 연구를 하고 (여러 불교 국가에서 온) 원로 스님들과 토론을 해보세요. 우선 스님들의 사고방식부터 고쳐야 할 것 같습니다."

알렉산더 베르진은 달라이 라마가 2007년 함부르크 대회에서 다음과 같이 말했다고 언급했습니다.

때때로 종교에서는 남성의 중요성이 강조되어 왔습니다. 그러나 불교에서는 최고의 서약, 즉 비구와 비구는 동등하고 동일한 권리를 수반합니다. 사회적 관습으로 인해 일부 제사 지역에서는 비구니가 먼저임에도 불구하고 그렇습니다. 그러나 붓다는 두 출가 집단에게 기본권을 똑같이 주었습니다. 비냐야의 맥락 안에서 어떻게 하면 제대로 할 수 있느냐가 문제일 뿐, 빅슈니 서훈의 부활 여부를 논하는 것은 의미가 없습니다.[102]

17대 카르마파의 칭호를 주장하는 두 사람 중 한 명인 Ogyen Trinley Dorje는 수녀 서품을 복원할 계획을 발표했습니다.[103]

다른 사람들이 어떻게 보든 저는 이것이 필요한 것이라고 생각합니다. 불교의 가르침을 지키기 위해서는 4중 공동체(완전한 수도승(골롱마), 완전한 수도승(골롱마), 그리고 남성과 여성 모두의 평신도 계율자)가 필요합니다. 부처님 말씀대로 4중 공동체는 불교 가르침의 4대 축입니다. 이것이 제가 이것에 관심을 갖는 이유입니다.[103]

티베트 공동체는 무라사르바스티바다 비나야 제도에 따라 서품받은 여성들에게 비구니 서품을 수여하는 방법을 모색하기 위해 나름의 조치를 취하고 있습니다. 한편, 서양의 비구니 수도원 공동체를 육성하기 위한 조치들이 이미 취해졌습니다. 빅슈니 툼텐 초드론은 2003년에 스라바스티 수도원을 설립했습니다.[104] 이 사원은 미국에서 유일하게 서양의 수녀들과 승려들을 위한 티베트 불교 수련 수도원입니다. 수도원은 주로 티베트 불교 전통 아래에서 수행되지만 중국의 다르마굽타카 비나야 계통에서 수행됩니다. 이것은 여성 수도사들이 6-8주간의 훈련 프로그램에 참여하기 위해 대만으로 여행을 떠나면서, 완전한 서품을 받을 수 있게 해주었습니다. 2014년 1월, 7명의 비구니와 3명의 신도가 있던 수도원은 공식적으로 2014년 4월 13일까지 계속된 첫 번째 겨울 바르사(3개월 간의 수도원 수련회)를 시작했습니다. 수도원이 아는 한 티베트 전통에서 수행하는 서양의 비구니 승가가 미국과 영어로 이 의식을 수행한 것은 이번이 처음이었습니다. 2014년 4월 19일 수도원은 바르사의 종말을 기념하기 위해 첫 번째 카티나 의식을 열었습니다. 또한 2014년 수도원은 바르사가 끝날 때 첫 파바라나 의식을 치렀습니다.[84] 수도원에는 현재 10명의 완전히 서품된 비구니와 5명의 신부가 있습니다.[105]

베트남

처음에는 ś ṣ라마 ṇ가 되고 몇 달 후 비쿤 ī가 된 찬콩은 베트남 전쟁 중 형제 자매 사이의 평화를 증진시키기 위해 티흐 ấ ạ과 함께 일했습니다. 그들은 베트남 평화를 위해 미국과 유럽을 여행했지만 1966년에 베트남으로 돌아오는 것이 허락되지 않았고 마음 챙김의 보고자가 되었으며 프랑스에서 인터베잉 훈장과 자두 마을 수도원을 만드는 데 중요한 역할을 했습니다.[106] 1963년, Thich Qu ảng D ứ크와 300명의 다른 수도승과 수녀들은 전쟁에 항의하기 위해 행진했고, 남베트남 정부에 의한 불교도들의 박해에 대한 항의의 한 형태로 자신을 불태웠습니다. 1967년 비쿤 ī 낫 치 마이는 전쟁의 폭력에 대한 항의의 행동으로 분신했습니다.

트리랏나 전통

인도에서 20년을 보낸 후, 비쿠로서, 상가라크시타는 영국으로 돌아왔고 1967년에 그의 불교 수도회를 시작했고, 남녀 모두에게 동등한 서품을 주었습니다. 남자는 다르마차리, 여자는 다르마차리니라고 불렸습니다. 간단히 말하면, 헌신적인 불교신자가 되는 것입니다. 그리고 '오더 멤버'가 어떤 라이프스타일을 선택하든, 그것은 이 헌신에 부수적인 것입니다.

수녀에 대한 차별

1993년 3월 다람살라에서 실비아 웨첼은 달라이 라마와 다른 영향력 있는 불교도들 앞에서 불교의 관습, 이미지 그리고 가르침의 성차별성을 강조하기 위해 연설했습니다.[107]: 155

두 명의 선배 남성 마술사가 자신의 경험으로 그녀의 포인트를 강화하며 그녀를 소리 높여 지지했습니다. 아마라바티 불교 수도원의 상좌부 비구 아잔 아마로(Ajahn Amaro)는 "수녀들이 수도자들에게 주어진 존경을 받지 못하는 것을 보는 것은 매우 고통스럽습니다. 마음속에 창이 있는 것과 같습니다."[107]: 155 미국의 티베트 불교 승려 투벤 펜데(Thubten Pende)는 다음과 같은 견해를 밝혔습니다.

서품식과 관련된 글을 번역할 때 충격을 받았습니다. 가장 나이가 많은 수녀라도 가장 초보적인 스님 뒤에 앉아야 했던 것은 서품은 뛰어나지만 그 서품의 기본인 몸은 열등했기 때문이라고 합니다. '있다'는 생각이 들었습니다. 저는 이 믿음에 대해 들어보았지만 그것에 대한 증거를 찾지 못했습니다. 저는 기념식에서 이 텍스트를 암송해야 했습니다. 제가 대표하는 기관이 부끄럽고 부끄러웠습니다. '왜 그녀는 일어나서 떠나지 않는 걸까요?'라는 생각이 들었습니다. 그럴 겁니다.[107]: 154–55

비구니 아난다보디는 [매티 와인가스트]의 테리가타 번역서인 [최초의 자유여성: 초기의 비구니들의 시]의 서문에서 비구니 아난다보디가 비구니로서 차별을 당한 경험을 적고 있습니다.[108]

때때로 그것은 비구니로서 나의 길을 개척하기 위한 투쟁이었습니다. 어르신들이 드릴 수 있는 지원과 모델링이 모두 빗나갔습니다. 우리의 역사와 팰리캐논을 통해 받는 유산의 대부분은 꽤 힘들 수 있습니다. 수녀들은 종종 우리 자신을 온전히 각성의 길로 내맡겨야 한다는 우리의 열망을 충족시킴으로써 문제라는 누명을 씁니다. 순수한 마음을 가진 의도가 단지 당신의 신체적 형태 때문에 당신이 속한 바로 그 공동체 내에서 반대에 부딪힐 때는 어렵습니다. 도전과 오해가 극복할 수 없는 느낌이 들 때도 있었습니다. 한동안 제가 살던 지역의 모든 수녀들은 가르침을 이해하지 못했고, 우리의 성별과 지나치게 동일시되었으며, 감사하지 못했다는 이유로 공개적으로 훈계를 받았습니다.[108]: 14

시에서

팔리경전에는 부처님의 생애와 그 이후의 몇몇 세대의 수녀들의 구절들을 포함한 ī가타("Ther Sydneygāthā")라는 시집이 있습니다. 또한 팔리 교회의 일부인 사 ṃ유타 니카야에는 고대 수녀들의 담론이라는 텍스트 모음이 포함되어 있습니다.

참고 항목

해설주

  1. ^ 예를 들어, 벤의 인생 이야기. 1934년 자코크에서 태어난 게셰 팔덴 츠링. 그는 8세에 처음으로 서품을 받았고(1942년?), 1973년에 그는 완전히 서품을 받은 승려의 비구 서약을 받았습니다.
  2. ^ 아나라요는 "Vin II.257,7", ṭ 하니사로는 "Cv.X.2.1"이라고 칭했습니다. (두 경우 모두 첫 번째 점이 공백으로 대체되는 경우가 있습니다.)
  3. ^ 아나라요는 "빈 II.271,34", ṭ 하니사로는 "Cv.X.17.2"라고 칭했습니다.

인용

  1. ^ Damchö Diana Finnegan and Carola Roloff (바이크 ṣ ṇ ī 잼파 테츠드로엔). "여성은 현대 역사상 처음으로 부탄에서 완전한 훈장을 받습니다," 라이온스 로어, 2022년 6월 27일.
  2. ^ Ṭhānissaro Bhikkhu. "Gotamī Sutta [To Gotamī] Aṅguttara Nikāya 8:51". dhammatalks.org. So he [Ven. Ānanda] said to the Blessed One, "Lord, if a woman were to go forth from the home life into homelessness in the Dhamma & Vinaya made known by the Tathāgata, would she be able to realize the fruit of stream-entry, once-returning, non-returning, or arahantship?"
    "Yes, Ānanda, she would...."
  3. ^ Kusuma, Bhikuni (2000). "Inaccuracies in Buddhist Women's History". In Karma Lekshe Tsomo (ed.). Innovative Buddhist Women: Swimming Against the Stream. Routledge. pp. 5–13. ISBN 978-0-7007-1219-9.
  4. ^ "A conversation with a sceptic – Bhikkhuni FAQ". Buddhanet. Archived from the original on 9 January 2009.
  5. ^ Tathaaloka Bhikkhuni. "On the Apparent Non-historicity of the Eight Garudhammas Story As It Stands in the Pali-text Culavagga and Contemporary Vinaya Scholarship" (PDF).
  6. ^ "Bhikkhunī Pāṭimokkha".
  7. ^ "제니엔 & 랍정 서약: 오근서약, 랍정서약과 수도원서약", THEG-CHOG NORBULING, 프랑스, 2023.
  8. ^ 맥밀란 불교백과 (1권) 352페이지
  9. ^ 훈육서, 팔리어 텍스트 소사이어티, 제5권, 제X장
  10. ^ a b 앙구타라 니카야 8.51
  11. ^ 루틀리지 불교 백과사전 822페이지
  12. ^ 나카무라, 인도불교, 간사이외국어대학교, 히라카타, 1980, 모틸랄 바나르시다스, 델리, 1987, 1989, 57-9쪽, 요점 (6)
  13. ^ Wilson, Liz (2013). Family in Buddhism. SUNY Press. p. 191. ISBN 978-1-4384-4753-7.
  14. ^ Harvey, Peter (2000). An Introduction to Buddhist Ethics. Cambridge University Press. p. 384. ISBN 978-0-521-55640-8.
  15. ^ Ven. Dammavihari 교수, 여성과 부처님의 종교적 질서
  16. ^ Padmanabh S. Jaini (1991). Gender and Salvation Jaina Debates on the Spiritual Liberation of Women. University of California Press, Berkeley. ISBN 0-520-06820-3. this is in contrast to Jain tradition which is always compared to with Buddhism as they emerged almost at the same time, which is non-conclusive in a woman's ability to attain final liberation Digambara makes the opening statement: There is moksa for men only, not for women; #9 The Svetambara answers: There is moksa for women;
  17. ^ Alice Collett (2006). "BUDDHISM AND GENDER Reframing and Refocusing the Debate". The Journal of Feminist Studies in Religion. 22 (2): 55–84. doi:10.2979/FSR.2006.22.2.55. S2CID 144745667. A brief digression into comparative analysis should help to illustrate the significance of these central texts. Although it is possible to ascertain (however, unfortunately from just a few references) that women within the Jain śramaṇa tradition possessed similar freedoms to Buddhist women, Jaina literature leaves to posterity no Therīgāthā equivalent. There are also no extant Jain texts from that period to match stories in the Avadānaśataka of women converts who attained high levels of religious experience. Nor is there any equivalent of the forty Apadānas attributed to the nuns who were the Buddha's close disciples. In Brahminism, again, although Stephanie Jamison has eruditely and insightfully drawn out the vicissitudes of the role of women within the Brahmanic ritual of sacrifice, the literature of Brahmanism does not supply us with voices of women from the ancient world, nor with stories of women who renounced their roles in the domestic sphere in favor of the fervent practice of religious observances.
  18. ^ a b "Lotus Sutra – Chapter 12". Retrieved 25 April 2015.
  19. ^ "The Buddhist Monastic Code II: The Khandhaka Rules Translated and Explained". Archived from the original on 22 November 2005. Retrieved 25 April 2015.
  20. ^ Sujato, Bhante (17 May 2010). "Bhikkhuni FAQ". Santipada: Buddhism as if life matters. Archived from the original on 8 August 2018. Retrieved 12 October 2020. Modern scholars have shown that this story abounds in textual problems, and cannot possibly be a factual account.
  21. ^ Hecker, Hellmuth (2006). "Ananda: The Guardian of the Dhamma". Access to Insight. Barre Center for Buddhist Studies. Archived from the original on 12 August 2020. Retrieved 12 October 2020. In the Vinaya (monk's discipline) the Buddha is represented as saying this, but such a prophecy involving time is found only here. There is not other mention anywhere in the whole of the Vinaya (discipline) and the Suttas (discourses). This makes it suspect as an intrusion. The Commentaries, as well as many other later Buddhist writings; have much to say about the decline of the Buddha's Dispensation in five-hundred-year periods, but none of this is the word of the Buddha and only represents the view of later teachers.
  22. ^ Bodhi, Bhikkhu, ed. (6 October 2012). The Numerical Discourses of the Buddha: A Complete Translation of the Anguttara Nikaya. Wisdom Publications. p. 1804. ISBN 978-1-61429-040-7. qtd로
  23. ^ "On Ordaining Bhikkhunīs Unilaterally The Question of Bhikkhunī Ordination". www.dhammatalks.org.
  24. ^ https://www.buddhismuskunde.uni-hamburg.de/pdf/5-personen/analayo/bhikkhuni-controversy.pdf[맨 URL PDF]
  25. ^ a b c d e In Young Chung (1999). "A Buddhist View of Women: A Comparative Study of the Rules for Bhikṣunīs and Bhikṣus Based on the Chinese Pràtimokùa" (PDF). Journal of Buddhist Ethics. 6: 29–105. Retrieved 7 November 2010.
  26. ^ a b Analayo, Bhikkhu (2011). "Mahāpajāpatī's Going Forth in the Madhyama-āgama" (PDF). Journal of Buddhist Ethics. 118. ISSN 1076-9005. Retrieved 12 October 2020.
  27. ^ Dhammananda Bhikkhuni (28 December 1999). "The history of the bhikkhuni sangha". Bhikshuni Thubten Chodron. Sravasti Abbey. Archived from the original on 4 August 2020. Retrieved 12 October 2020.
  28. ^ a b c d e f Tsomo, Karma Lekshe (2004). "Nuns". MacMillan Encyclopedia of Buddhism. Vol. 1. New York: MacMillan Reference USA. pp. 606–610. ISBN 0-02-865719-5.
  29. ^ 인터비잉 시작 훈장 (Chan Khong Sister Chan Khong, 참된 사랑을 배우는 형식 발췌)
  30. ^ "The Fourteen Mindfulness Trainings". Plum Village. Retrieved 24 August 2020.
  31. ^ Alan Senauke; Susan Moon. "Walking in the Direction of Beauty—An Interview with Sister Chan Khong". The Turning Wheel (Winter 1994). Archived from the original on 5 December 2008. Retrieved 30 November 2010.
  32. ^ Staff. "Venerable Geshe Pal Tsering". Trashi Ganden Choepel Ling Trust. Archived from the original on 3 November 2009. Retrieved 4 February 2010.
  33. ^ a b c "Monastic ordination for women in modern Buddhism". Women Active in Buddhism (WAiB). Retrieved 28 December 2016.
  34. ^ a b c d e f g h i j 카와나미, 히로코 (2007). 비쿤 ī 서품식 토론회: 세계적 열망, 지역적 관심, 버마의 수도원 공동체에 대한 견해에 특히 중점을 둔 불교학 리뷰 24(2), 227-29
  35. ^ Tathālokā Bhikkhunī (2015). Glimmers of a Thai Bhikkhuni Sangha. First International Congress on Buddhist Women. Hamburg, Germany.
  36. ^ Kabilsingh, Chatsumarn (1991). "Two Bhikkhuni Movements in Thailand". Thai Women in Buddhism. Parallax Press. ISBN 978-0-938077-84-8.
  37. ^ 메타난도 비쿠 (2005년 6월 7일). 신성한 종류의 권위주의, buddhistchannel.tv
  38. ^ "Theravada". Archived from the original on 14 September 2012. Retrieved 25 April 2015.
  39. ^ Thai Forest Tradition (13 September 2009). "Thai Forest Tradition". Retrieved 25 April 2015.
  40. ^ "Book Review: Mae Chee Kaew: Her Journey to Spiritual Awakening & Enlightenment". Wandering Dhamma. Archived from the original on 20 December 2014. Retrieved 25 April 2015.
  41. ^ "MC Brigitte Schrottenbacher – Meditationteacher Thailand". Archived from the original on 6 March 2014. Retrieved 25 April 2015.
  42. ^ "The Global Peace Initiative of Women". Archived from the original on 16 August 2007. Retrieved 6 May 2012.
  43. ^ "Wat Pa Namtok Khemmako". Retrieved 25 April 2015.
  44. ^ "Wat Kow Tahm International Meditation Centre, Koh Phangan, Thailand – Mae Chee Ahmon". Archived from the original on 24 April 2012. Retrieved 6 May 2012.
  45. ^ "Ordained at Last". Shambala Sun. 2003. Archived from the original on 3 July 2008. Retrieved 21 July 2008.
  46. ^ "Dr Chatsumarn Kabilsingh". UCEC. 8 September 2010. Archived from the original on 5 February 2013. Retrieved 15 August 2012.
  47. ^ "Why We Need Bhikkhunis as Dhamma Teachers". The Buddhist Channel. 5 November 2011. Retrieved 15 August 2012.
  48. ^ a b Bhikkhu Bodhi (11 May 2010). The Revival of Bhikkhuni Ordination in the Theravada Tradition. Dignity and Discipline: Reviving Full Ordination for Buddhist Nuns. ISBN 978-0-86171-588-6.
  49. ^ Kusuma Devendra. "Abstract: Theravada Bhikkhunis". International Congress On Buddhist Women's Role in the Sangha. Archived from the original on 14 December 2019. Retrieved 29 June 2014.
  50. ^ a b Dhammananda Bhikkhuni (1 May 2012). "Keeping track of the revival of bhikkhuni ordination in Sri Lanka". Archived from the original on 11 February 2017. Retrieved 12 July 2021.
  51. ^ "The Ordination Process". Bhavana Society. Archived from the original on 15 October 2006. Retrieved 7 September 2006.
  52. ^ Post Publishing PCL. "Bangkok Post: The world windows to Thailand". Retrieved 25 April 2015.[데드링크]
  53. ^ "Abbess Nyodai's 700th Memorial". Institute for Medieval Japanese Studies. Archived from the original on 21 March 2012. Retrieved 10 April 2012.
  54. ^ Austin, Shoshan Victoria (2012). "The True Human Body". In Carney, Eido Frances (ed.). Receiving the Marrow. Temple Ground Press. p. 148. ISBN 978-0-9855651-0-7.
  55. ^ "Sakyadhita International Association of Buddhist Women". Retrieved 25 April 2015.
  56. ^ "A Summary Report of the 2007 International Congress on the Women's Role in the Sangha: Bhikshuni Vinaya and Ordination Lineages, Part 2". Retrieved 16 June 2016.
  57. ^ "A Summary Report of the 2007 International Congress on the Women's Role in the Sangha: Bhikshuni Vinaya and Ordination Lineages, Part 3". Retrieved 16 June 2016.
  58. ^ a b Sommer, PhD, Jeanne Matthew. "Socially Engaged Buddhism in Thailand: Ordination of Thai Women Monks". Warren Wilson College. Archived from the original on 4 December 2008. Retrieved 6 December 2011.
  59. ^ "Another Step Forward". Lion's Roar. 12 November 2010. Retrieved 19 September 2015.
  60. ^ a b Thanissara; Cintamani; Jitindriya (25 August 2010). "The Time Has Come". Lion's Roar. Retrieved 8 September 2019.
  61. ^ Analayo, Bhikkhu (2013). "The Revival of the Bhikkhunī Order and the Decline of the Sāsana" (PDF). The Journal of Buddhist Ethics. 20. ISSN 1076-9005.
  62. ^ Sujato, Ajahn. "Bhikkhuni Ordination". Buddhist Society of Western Australia. Retrieved 8 September 2019.
  63. ^ "Background and Objectives". International Congress on Buddhist Women's Role in the Sangha. 20 July 2007. Archived from the original on 19 June 2008. Retrieved 21 July 2008.
  64. ^ "A Summary Report of the 2007 International Congress on the Women's Role in the Sangha: Bhikshuni Vinaya and Ordination Lineages, Part 1". Study Buddhism. August 2007. Archived from the original on 7 August 2008. Retrieved 16 June 2016.
  65. ^ "Press release 09/06/2006". Archived from the original on 23 September 2015. Retrieved 25 April 2015.
  66. ^ "A Summary Report of the 2007 International Congress on the Women's Role in the Sangha: Bhikshuni Vinaya and Ordination Lineages, Part 4". Retrieved 16 June 2016.
  67. ^ a b Anālayo (2017). "The Validity of bhikkhunī Ordination by bhikkhus Only" (PDF). JOCBS. 12: 9–25.
  68. ^ Thanissaro Bhikkhu (2020). The Question of Bhikkhuni Ordination. Valley Center, CA: Metta Forest Monastery.
  69. ^ "ประกาศห้ามพระเณรไม่ให้บวชหญิงเป็นบรรพชิต ลงวันที่ ๑๘ มิถุนายน ๒๔๗๑." (ม.ป.ป.). [ออนไลน์]. เข้าถึงได้จาก: <Wayback Machine에서 아카이브된 ลิงก์ 2010-07-26>. (เข้าถึงเมื่อ: ๒๓ พฤศจิกายน ๒๕๕๔).
  70. ^ a b Talbot, Mary. "Bhikkhuni Ordination: Buddhism's Glass Ceiling". Tricycle: The Buddhist Review. Retrieved 18 November 2018.
  71. ^ Abstract: The Four Assemblies and the Foundation of the Order of Nuns, Foundation for Buddhist Studies, University of Hamburg, archived from the original on 18 November 2018, retrieved 18 November 2018;"Women's Renunciation in Early Buddhism – The Four Assemblies and the Foundation of the Order of Nuns", Dignity & Discipline, The Evolving Role of Women in Buddhism, Wisdom Publications, 2010, pp. 65–97
  72. ^ Analayo, Bhikkhu. "On the Bhikkhunã Ordination Controversy" (PDF). Retrieved 18 November 2018.
  73. ^ a b c Analayo, Bhikkhu. "The Revival of the Bhikkhunī Order and the Decline of the Sāsana" (PDF). Retrieved 18 November 2018.
  74. ^ "about: core faculty & members". Āgama research group. Archived from the original on 13 March 2012. Retrieved 18 November 2018.
  75. ^ 비구 아나라요의 여성, 비구니 및 비구니 ī에 대한 연구: http://agamaresearch.ddbc.edu.tw/ ?page_id=138 2013년 11월 4일 웨이백 기계 비구니 ī 및 초기 불교 여성에 보관
  76. ^ The Question of Bhikkhunī Ordination (PDF). dhammatalks.org. 6 June 2019.
  77. ^ Fulfilling Buddha's Vision 52 Documentary, retrieved 7 September 2022
  78. ^ "Dhamma Cetiya Vihara in Boston". Archived from the original on 18 November 2013.
  79. ^ "Carolina Buddhist Vihara". Carolina Buddhist Vihara.
  80. ^ "Dhammadharini". www.dhammadharini.org. Retrieved 26 June 2016.)
  81. ^ "Samadhi Meditation Center". Archived from the original on 24 September 2011. Retrieved 21 January 2018.
  82. ^ "Dalai Lama Endorsement – Sravasti Abbey – A Buddhist Monastery". Sravasti Abbey. Retrieved 28 July 2017.
  83. ^ a b "Abbey Training – Sravasti Abbey – A Buddhist Monastery". Sravasti Abbey. Retrieved 28 July 2017.
  84. ^ a b "Living in Vinaya – Sravasti Abbey – A Buddhist Monastery". Sravasti Abbey. Retrieved 28 July 2017.
  85. ^ ""Joys and Challenges" Are the Focus for 21st Western Buddhist Monastic Gathering – Sravasti Abbey – A Buddhist Monastery". Sravasti Abbey. 4 December 2015. Retrieved 28 July 2017.
  86. ^ "Mahapajapati Foundation". 9 January 2023.
  87. ^ 아라냐 보디 암자
  88. ^ "Sati Saraniya Hermitage – Buddhist Women on a Path of Spiritual Awakening".
  89. ^ "Dharma Seed – Amma Thanasanti's Dharma Talks". www.dharmaseed.org.
  90. ^ a b c "Vajra Dakini Nunnery – Drikung Kagyu Lineage".
  91. ^ "Women Making History". Archived from the original on 1 June 2010.
  92. ^ Boorstein, Sylvia (25 May 2011). "Ordination of Bhikkhunis in the Theravada Tradition". HuffPost.
  93. ^ Dr. Stephen Long. "Bhikkhuni Ordination in Los Angeles". Asiantribune.com. Retrieved 12 November 2013.
  94. ^ "Thai monks oppose West Australian ordination of Buddhist nuns". Wa.buddhistcouncil.org.au. Archived from the original on 6 October 2018. Retrieved 19 November 2010.
  95. ^ "Bhikkhuni Ordination". Dhammasara.org.au. 22 October 2009. Archived from the original on 19 February 2011. Retrieved 19 November 2010.
  96. ^ "Saccavadi's story". Sujato's Blog. 16 February 2010.
  97. ^ Toomey, Christine (Spring 2016). "The Story of One Burmese Nun". Tricycle: The Buddhist Review.
  98. ^ 비구니 해프닝 – 비구니 동맹. Bhikkhuni.net . 2015년 6월 28일 회수.
  99. ^ a b http://www.bhikkhuni.net/wp-content/uploads/2015/06/FirstTheravadaordinationofbhikkhunisinIndonesiaAfteraThousandYears.pdf[맨 URL PDF]
  100. ^ 하스, 미카엘라. 다키니 파워: 티베트 불교의 서양 전승을 형성하는 12명의 비범한 여인들 Shambhala Publications, 2013. ISBN 1559394072. p. 6.
  101. ^ "A New Possibility: Introducing Full Ordination for Women into the Tibetan Buddhist Tradition". Archived from the original on 28 September 2007. Retrieved 12 July 2021.
  102. ^ Summary of Speeches at the Bhikshuni Congress: Day 3. 2007 International Congress on the Women's Role in the Sangha: Bhikshuni Vinaya and Ordination Lineages. Alexander Berzin Archives. University of Hamburg, Hamburg, Germany. July 2007.
  103. ^ a b "Karmapa announces plan to restore nuns' ordination". Lion's Roar. 1 February 2015. Retrieved 19 September 2015.
  104. ^ "Home – Sravasti Abbey – A Buddhist Monastery". Sravasti Abbey. Retrieved 28 July 2017.
  105. ^ "Our Community – Sravasti Abbey – A Buddhist Monastery". Sravasti Abbey. Retrieved 28 July 2017.
  106. ^ "Sister Chan Khong". Plum Village Monastery. Retrieved 26 April 2015.
  107. ^ a b c Mackenzie, Vicki (1999). Cave in the Snow: A Western Woman's Quest for Enlightenment. Bloomsbury. ISBN 0-7475-4389-5.
  108. ^ a b Weingast, Matty (2020). The First Free Women: Poems of the Early Buddhist Nuns. Shambhala. ISBN 9781611807769.
  109. ^ "Therigatha: Verses of the Elder Nuns". Access to Insight. Barre Center for Buddhist Studies. 30 November 2013.
  110. ^ "Discourses of the Ancient Nuns: (Bhikkhuni-samyutta)", translated from the Pali by Bhikkhu Bodhi". Access to Insight. Barre Center for Buddhist Studies. 30 November 2013.

일반 서지학

외부 링크

위키미디어 커먼즈에는 비구니와 관련된 미디어가 있습니다.