아르하트

Arhat
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중국 랴오닝(,寧)성 푸순(福順)시 산위안사(山 temple寺) 안뜰에 있는 고타마 불상과 500개의 나한.
의 번역
아르하트
산스크리트어अरहन्त
(IAST: Arhat)
팔리अर्हत्
(아라한트)
벵골어অর্হৎ
(롯)
버마어ရဟန္တာ
(MLCTS: ra.ha.nta)
중국인阿罗汉, 罗汉
羅漢 、 漢trad （ Traditional ）
(핀: 알루온한, 루한)
일본인입니다あらかん
(한자: 漢,, 漢))
(카타카나: ルッ))))
(로마지 : 아라칸, 라칸)
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In Buddhism, an arahant (Pali: अर्हत्) or arhat (Sanskrit: अरहन्त) is one who has gained insight into the true nature of existence and has achieved Nibbana[1][2] and liberated from the endless cycle of rebirth.대승불교의 전통은 계몽의 길을 따라 훨씬 더 나아갔지만 완전한 [3]불도에 이르지 못한 사람들을 일컫는 말로 사용되어 왔다.

이 개념에 대한 이해는 수세기에 걸쳐 변화해 왔으며 불교 학파와 지역마다 다르다.초기 불교 학교에서는 나한의 달성에 대한 다양한 견해가 있었다.사르바스티바다, 카시야피야, 마하시카, 에카비야하리카, 로코타라바다, 바후루티야, 프라즈납티바다, 카이티카 학파들은 모두 [4][5][6]불상에 비해 그들의 성취도가 불완전한 것으로 간주했다.

대승불교의 가르침은 신도들에게 보살과 같은 길을 택하고 나한과 라바카의 [7]수준으로 후퇴하지 말 것을 촉구한다.나한, 또는 적어도 고위 나한은 테라바다 불교에 의해 "개인적인 자유의 상태를 넘어 그들만의 방식으로 보살 사업에 참여하는 것"[3]으로 널리 여겨지게 되었다.

마하야나 불교는 부처의 귀환을 기다리는 열여덟 명의 나한들을 미륵으로 여겼으며, 6, 8, 16, 100, 500명의 다른 나한들은 전통과 불교 예술, 특히 동아시아에서 뤄한 또는 [8][9]로한이라고 불리는 불교 예술에서도 나타난다.그들은 기독교의 성인, 사도 또는 초기 제자, 그리고 [8]신앙의 지도자들과 같은 불교적인 존재로 보일 수 있다.

어원학

고하쿠라칸 - 도야마 조케이 사원의 나한상을 그린 500상

산스크리트어 arhat(파시 아라한트)는 현재 분사형 어근 arh "to grue",[10] cf. arha "meriting, graving", arhaṇa "권한을 가지다", arhita (과거 분사형) "명예,[11] 숭배됨"에서 유래한 현재 분사형이다.이 단어는 "받을 가치가 있다"[12][13]는 의미로 this베다에서 사용되고 있다.

의미.

초기 불교 학교에서는

불교 이전의 인도에서 아르하트라는 용어는 기적적인 힘과 고행과 밀접하게 연관되어 있었다.불교 신자들은 그들의 나한과 인도의 신성한 남자들 사이에서 뚜렷한 차이를 만들었고, 기적적인 힘은 더 이상 나한의 정체성이나 [14]임무의 중심이 아니었다.

초기 불교 학교에는 나한의 상대적 완성도에 대한 다양한 견해가 있었다.Mahāsāṃghikas, Ekavyāvahārika, Lokottaravāda,[4]Bahuśrutīya,[15]Prajñaptivāda과 Caitika[5]학교 등,;[16]은 Caitikas, 도레미파로 arhats을 둘러보고는 아라한(śrāvakayāna)의 보살(bodhisattvayāna)의 극치를 지지한 buddhas과 보살의 선험적 자연과 arhats의 불완전성을 옹호했다.그리고 stllible무지의 [5]대상이 되다

A. K. 워더에 따르면, 사르바스티바딘은 불완전하고 틀리기 [6]쉬운 것으로 간주하여 나한에 대해 마하사히카 지부와 같은 위치에 있었다.사르바스티바딘 나가다타 수트라에서 악마 마라는 나가다타의 아버지로 변신해 나가다타(비쿠사였던)가 완전히 깨달은 부처가 되기 위해 노력하기보다는 하트를 향해 일하도록 설득하려 한다.

그래서 마라는 나가다타의 아버지를 가장하고 나가다타에게 이렇게 말했다: "당신의 생각은 너무 진지합니다.불도는 이루기가 너무 어렵다.부처가 되기 위해서는 10만 명의 칼파스 나유타가 필요하다.이 세상에서 불도를 얻는 사람은 거의 없으니, 차라리 나랏배를 타보는 게 어때요?아르해트십의 경험은 니르바사와 같기 때문에 아르해트십에 [17]도달하는 것은 쉽다.

그녀의 대답에서, 나가다타는 "부처의 지혜는 수많은 사람들을 계몽할 수 있는 10/4의 빈 공간과 같다.하지만 아르하트의 지혜는 [17]열등하다.카샤프야 학파도 아르하트는 사르바스티바딘과 마샤히카 [6]종파의 견해와 유사하게 실수하기 쉽고 불완전하다고 믿었다.카야프신족은 나치가 욕망을 완전히 제거하지 못했고, 그들의 "완벽함"은 불완전하며,[6] 그들이 재발할 수 있다고 믿었다.

세라바다 불교에서

지옥불교에서 아라한트는 족쇄의 밑바탕에 깔려 있는 모든 불건전한 뿌리를 제거한 사람이다. 즉, 사람을 삼사라에 묶는 결속(속박)이 마침내 풀렸기 때문에, 그들이 죽으면 어떤 세상에서도 다시 태어나지 못할 것이다.팔리 캐논에서 타타가타라는 단어는 종종 아르하트의 동의어로 쓰이기도 하지만, 전자는 보통 부처님만을 [note 1]지칭한다.

열반에 도달한 후에도 다섯 개의 집합체(육체적 형태, 감정/감각, 지각, 정신적 형성 및 의식)는 육체적 생명력에 의해 계속 기능할 것이다.이 달성을 니바나 원소라고 하며 잔류물이 남아 있습니다.하지만 일단 아르햇이 사라지고 육체가 분해되면, 다섯 개의 집합체는 기능을 멈출 것이고, 따라서 경이로운 세계에서의 모든 존재의 흔적들은 끝나게 되고, 따라서 삼사라의 고통으로부터 완전히 해방됩니다.그런 다음 잔류물이 [18]남아 있지 않은 상태에서 니바나 원소라고 부릅니다.파리니르바나는 아르햇이 죽었을 때 일어난다.

석가모니 불교에서 부처님 본인은 그의 계몽된 추종자들과 마찬가지로 나랏으로 처음 확인되는데, 왜냐하면 그들은 탐욕, 증오, 망상, 무지, 갈망 없이 모든 더럽힘으로부터 자유롭기 때문이다.미래의 탄생으로 이어질 '자산'이 부족하기 때문에 지금 이 순간에도 실체를 알고 볼 수 있다.이 미덕은 스테인리스 순수함, 진정한 가치, 그리고 종말의 성취인 [19][20]니바나를 보여준다.

팔리 캐논에서 아난다는 [original research?][21][note 2]네 가지 방법 중 하나로 니바나 달성을 위한 모노 플라스틱을 알고 있다고 말한다.

  • 평온함에 앞서 통찰력을 기른다(팔리: samatha-pubbaṃama vip vipassana),),
  • 사람은 통찰력이 선행되는 평온함을 발달시킨다('사사나-펍바-가마' 사마타).
  • 평온함과 통찰력을 단계적인 방식으로 발전시킨다(사마타-사나-유가나다).
  • 사람의 마음은 담마에 대한 흥분에 사로잡혀 결과적으로 평온함을 기르고 족쇄를 버린다(담마-우다카-비가히타-마나사 호티).

(감각적 맥락에서) 탐욕과 증오를 파괴하고 망상을 남기는 이들을 아나가미라고 부른다.아나구미는 사후 인간세계가 아니라 아나구미만 사는 퓨어 아보데스의 천국으로 다시 태어날 것이다.거기서 그들은 완전한 깨달음을 얻을 것이다.

테라바딘 해설가 불상은 [note 3]해방의 길의 완성에 나랏을 배치했다.

대승불교에서

이현에서 온 유명한 유약 도기 루한( of漢) 중 한 명인 1000년 경의 뤄한(o漢) 착좌

대승불교에서는 고타마 붓다를 영적 염원으로 삼아야 할 이상으로 보고 있다.나랏과 프라티예카부다는 고타마 [7]부처와 같은 삼약삼불이나 타타가타의 성취와 뚜렷이 구분되어 있어 일반적인 성취의 위계가 구상되고 있다.

완전히 깨달은 부처가 되려는 목표와는 대조적으로, 사사라로부터 개인의 해방을 추구함으로써 동기 부여되는 라바카의 길은 종종 이기적이고 [22]바람직하지 않은 것으로 묘사된다.심지어 마하야나의 책들 중에는 아르해트십과 개인적 해방에 대한 열망을 외부 [23]경로로 간주하는 것도 있다.마하야닌은 나르하트를 갈망하는 대신 보살의 길을 택하고 나르하트와 라바카의 [7]수준으로 후퇴하지 말 것을 촉구받는다.그래서 나한은 결국 보살이 되기 위해 나아가야 한다고 가르친다.만약 그들이 성취에 도달하는 동안 그렇게 하지 못한다면, 그들은 깊은 공허감에 빠져들 것이고, 거기서 깨워지고 아마도 준비가 되었을 때 보살님의 길을 가르쳐 줄 것이다.연화경에 따르면 어떤 진정한 나랏도 결국 대하야나의 [24]길을 받아들인다고 한다.

마하야나의 가르침은 종종 "라바카 길"이 그들을 불도에 대한 욕망으로 만들 수 없게 만드는 사사라에 대한 두려움에 의해 동기부여가 되고,[25] 따라서 그들은 보살과 같은 용기와 지혜가 부족하다고 생각한다.초보 보살은 때때로 라바카와 나한에 비유된다.'아사하스리카 프라자파라미타 수트라'에는 완전한 깨달음을 향한 보살로서 나아가는 프라자파라미타의 능력과 숙련된 수단이 부족했기 때문에 자신들과 보살 길에서의 노력에도 불구하고 나르하트를 얻은 60명의 초보 보살에 대한 이야기가 있다(Sktauttara Sambodhi).이것은 그들이 여전히 사사라에 대한 선천적인 애착과 두려움을 가지고 있다고 보기 때문이다.아샤샤리카 프라자파라미타 수트라는 이 사람들을 [25]수메르 정상에서 지구로 곤두박질치지 않을 수 없는 날개가 없는 거대한 새에 비유한다.

마하얀 불교는 나한으로 절정에 이르는 길을 완전한 깨달음보다 덜 성취로 보았지만, 여전히 그들의 각각의 성취에 대한 나한에 대한 정당한 존중은 일치한다.그래서 부처는 라바카와 보살이 [25]함께 살고 있는 것으로 묘사된다.나한의 업적은 완전히 무시되기는커녕, 본질적으로 그들이 [26]속세를 초월했기 때문에 인상적이라고 여겨진다.중국 불교와 다른 동아시아 전통은 역사적으로 이러한 관점을 받아들여왔고, 16나한, 18나한,[27] 오백나한과 같은 특정한 나한 무리들도 존경받고 있다.이 나한들의 첫 번째 유명한 초상화는 중국 승려 관슈(關u)가 그렸다.관슈(關州) 891년.그는 이 초상화들을 첸탕(오늘날의 항저우)에 있는 선진사에 기증했는데, 그곳에서 매우 세심하고 예의 [28]바르게 보존되어 있다.

어떤 면에서는, 아르해트십으로 가는 길과 완전한 깨달음으로 가는 길은 공통의 근거를 가지고 있는 것으로 보인다.하지만, 뚜렷한 차이는 그들의 논리적 결과에 감정적이고 인지적인 비애착을 강요하는 마하야나 교리에서 나타난다.이에 대해 폴 윌리엄스는 대승불교에서 "니르바사는 (자신을 위해) 구하지 않고 구해야 하며, 실천하지 않고 행해야 한다.무분별한 사고방식은 [29]성취 없이는 성취의 기본 목적을 달성할 수 없다.

학력

초기 불교 학교에서는 나한의 달성에 대한 다양한 견해가 있었다.사르바스티바다, 카시야파, 마하시카, 에카비야하리카, 로코타라바다, 바후루티야, 프라즈납티바다, 카이티카 학파들은 모두 나르하트를 [5][6][4]부처에 비해 불완전한 존재로 여겼다.

다르마굽타카 종파는 부처와 두 대의 차량은 같은 해방을 가지고 있지만 다른 숭고한 길을 [30]따라왔다고 믿었다.

마차사카와 테라바다는 나한과 불상을 서로 비슷하다고 여겼다.5세기 테라바딘 해설가 불상은 나한은 [note 4]깨달음으로 가는 길을 완성했다고 여겼다.비후 보디에 따르면 팔리 캐논은 부처가 스스로 아라한트라고 [32][note 5]선언하는 모습을 묘사하고 있다.비후 보디씨에 따르면, 열반은 "최후의 목표"이며, 열반에 도달한 사람은 다음과 같이 아르하트(arhat)[note 6]에 도달한다.비후 보디는 "아라한트의 결정적인 표시는 현생에서 [32]니르바냐의 성취이다"라고 쓰고 있다.

마하야나는 삼야크삼부다, 그 아래 마하트바, 그 아래 프라티예카부다, 그리고 [33]더 아래 아르하트가 있는 성취의 계층을 식별했다.그런데 보살과 스라바카를 구별하고 부처와 나랏을 구별하는 것은 무엇이었을까?다른 어느 곳보다 [34]보살의 이타적인 성향에 차이가 있었습니다.

번역

상세정보 : 진렌 buddhist불교 교재

arhat이라는 용어는 종종 영어로 arahat으로 표현된다.arhat이라는 용어는 일부 동아시아 언어(예: 중국어 āón (ch)로 음역되었고, 종종 단순히 àà ((óch)으로 줄였다.이것은 영어로 luohan 또는 lohan으로 표시될 수 있습니다.같은 한자의 발음은 라칸 또는 아라칸이다.[35][36][37]

티베트어로 arhat을 뜻하는 용어가 산스크리트어에서 의미로 번역되었다.이 번역어 dgra bcom pa는 "고통의 적을 파괴한 사람"[38]을 의미합니다.그래서 티베트 번역가들도 arhat의 의미를 이해했다.

「 」를 참조해 주세요.

설명 메모

  1. ^ 피터 하비, '사심 없는 마음'커존 프레스 1995, 227페이지:

    가타가타의 주요 구절을 집중 조명하기 전에, 그 단어가 어떤 사람을 지칭하는지를 명확히 할 필요가 있다.부처님께서는 고타마 개인이 아니라 깨달은 존재라고 말할 때 자주 쓰셨습니다.일반적으로 '타타타타타'는 불상 특유의 것으로, 불상을 발견해 불상의 길을 선언하는 것이다(AII.8-9, S.III.65-6)는 '완전하고 완전히 깨달은 아라하트'와 '다타가타의 분파'(D)가 대비된다.II.142).그럼에도 불구하고, "타타타타타"는 때때로 어떤 아라핫에도 사용된다.예를 들어 S.V.327은 '학습자의 거주'와 '타타타타타타타'에 대해 설명하고, 두 번째는 '아라핫'의 특성을 설명함으로써 설명한다.게다가 M.I.139-140과 486-7에서는, 「다타가타」와「마음이 이렇게 해방된 스님」의 이야기가, 단순한 등가물인 것처럼 바뀌어 있다.다타가타는 문자 그대로 '사라진' 또는 '사라진'을 의미하며, 아마도 '진실에 관계된' 또는 '진실에서 온 본성'을 의미할 것이다.
  2. ^ Bodhi (2005년, 페이지 268)는 이 네 번째 방법을 "스님의 마음은 가르침에 대한 동요에 사로잡혀 있다"고 해석한다.타니사로(1998년)는 "승의 마음은 담마에 대한 불안감을 잘 통제하고 있다"고 외견상 반대되는 해석을 내놓는다.따라서 들뜬 상태를 해석하는 것은 가능해 보인다(Pali: uddhacca, Rhys Davids & Stede 참조, 1921-25). 미래의 아라한트가 그들의 길을 추구하기 위해 그들의 추구를 추진하기 위해 사용하는 것 또는 미래의 아라한트가 통제하는 것으로 해석할 수 있다.
  3. ^ Keown and Presish (2007), 불교 대백과사전, 36페이지: "위대한 테라바다 해설가인 부처가 점진적인 깨달음의 길의 본질을 기술하는 비수디마가를 썼을 때, 그는 아라한트를 그 길의 완성에 배치했다.아라한트는 부처가 정한 달마의 길을 끝까지 따라온 테라바다에서 초월적인 존재로 서 있다.
  4. ^ 대승불교 백과사전: "위대한 테라바다 해설자인 부처가 깨달음으로 가는 점진적인 길의 본질을 기술한 비수디마가를 썼을 때, 그는 아라한트를 그 길의 완성에 배치했습니다.아라한트는 [31]부처가 정한 달마의 길을 끝까지 따라온 테라바다에서 초월적인 존재로 서 있다.
  5. ^ 비후보디: 부처는 아라한의 첫 번째이며, 그의 길을 따라 목표에 도달한 사람도 아라한트가 됩니다.부처에 대한 오마주 구절에는 다음과 같이 적혀 있다: "이티파이와 바가바 아라하...- 축복받은 자는 아라한트..깨달음을 얻은 지 얼마 되지 않아 다섯 명의 스님을 만나기 위해 베나레스로 걸어가던 중 한 방랑자가 불상을 멈추고 그가 누구인지 물었다.부처님이 대답하셨다. "나는 세상의 현인이고, 나는 최고의 스승이다." (MN 26/I 171).그래서 부처님은 먼저 자신을 아라한트라고 [32]선언하신다.
  6. ^ "니카야족의 관점에서 보면 궁극적인 목표, 즉 엄격한 교리상의 목표는 니르바냐이며, 인간의 관점에서 목표는 현생에서 [32]니르바냐를 달성한 사람의 상태인 아라한트십이다."

인용문

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일반 소스

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추가 정보

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  • 부시, 수잔, 시오옌시.회화에 관한 초기 한문매사추세츠 주 케임브리지: 하버드 대학 출판부에 의해 하버드-옌칭 연구소를 위해 출판되었습니다. 1985년.
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  • 카이만, 1986년일러스트레이티드 500 로한.홍콩:소중한 미술 출판물.
  • 캣츠, 네이쓴인간의 완성도를 보여주는 불교 이미지:보살이나 마하싯다와 비교되는 수타피사카의 아라한트.델리: Motilal Banarsidass. 1982년.
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  • 비쿠후 한티팔로(1979년).스리랑카 아라한트칸디의 기: 불교 출판 협회.ISBN 978-955-24-0311-8.
  • 비쿠후 한티팔로(1989년).부처님, 나의 피난처: 팔리수타에 근거한 부처의 사색.스리랑카 캔디: 불교 출판 협회.ISBN 955-24-0037-6.「소개」의 발췌는, https://groups.yahoo.com/group/Buddhawaslike/message/17 에서 온라인으로 입수할 수 있습니다.
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외부 링크

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