실존적 위기

Existential crisis
자연 앞에서 느끼는 외로움과 보잘것없는 감정은 실존적 위기에서 흔히 볼 수 있다.

실존적 공포라고도 알려진 실존적 위기는 개인들이 자신의 삶이 의미, 목적, 가치를 가지고 있는지 의문을 제기하고 사색에 의해 부정적인 영향을 받는 순간이다.[1] 그것은 모든 노력의 허무함(예: 언젠가 내가 잊혀질 것이라면, 내 모든 일의 요점은 무엇인가)과 같은 인생의 의도적인 우울증이나 필연적으로 부정적인 추측에 얽매여 있을 수도 있지만 꼭 그렇지만 꼭 그렇지는 않다. 인간 존재의 의미와 목적의 이 문제는 실존주의 철학적 전통의 주요 초점이다.

설명

실존적 위기는 종종 그 사람의 삶에서 중요한 사건, 즉 심리학적 외상, 결혼, 이별, 중대한 상실, 사랑하는 사람의 죽음, 생명을 위협하는 경험, 새로운 사랑 파트너, 정신 활동적 약물 복용, 성인 자녀들이 집을 떠나 개인적으로 의미 있는 나이(18세, 40세 등)에 도달하는 것 등에 의해 유발될 수 있다. 보통, 그것은 개인 사망률에 대한 환자의 자기 성찰을 자극하여, 따라서 해당 자각의 심리적 억압을 드러낸다. 실존적 위기는 불안과 우울증과 비슷할 수 있다.[2]

실존주의 철학에서 '존재하는 위기'라는 용어는 특히 자신이 하는 선택을 통해 항상 자신의 삶을 정의해야 한다는 것을 깨달았을 때 개인의 위기와 관련이 있다. 실존적 위기는 행동을 자제하거나 특정 선택에 대한 동의를 유보하는 결정조차도 그 자체로 선택이라는 것을 인식할 때 발생한다. 즉 인류는 자유에 대해 "존재한다"는 것이다.[3]

처리

노르웨이철학자이자 허무주의반신욕주의의 신봉자인 피터 웨셀 자페는 그의 저서 <라스트 메시아>에서 모든 자아의식이 존재에 대한 무관심과 부조리에 대한 그들의 이해에 대처하기 위해 사용한다고 믿었던 네 가지 방법 즉,[4] 집착, 고립, 산만, 승화:

  • 을 내리는 것은 "의식 내부의 점의 고정 또는 주위의 벽의 건설"이다. 고정 메커니즘은 개인에게 일관된 방식으로 주의를 집중할 수 있는 가치 또는 이상을 제공한다. 자페는 또 사회에 앵커링 원리를 적용했고, "하나님, 교회, 국가, 도덕, 운명, 삶의 법칙, 국민, 미래"는 모두 집단 경선 앵커링 확정회의 예라고 밝혔다.
  • 고립은 "모든 불안하고 파괴적인 사고와 감정에 대한 의식으로부터 완전히 자의적인 해고"이다.
  • 산만함은 "인상으로 끊임없이 유혹함으로써 임계 한계에 대한 주의를 제한한다"는 경우에 발생한다. 산만함은 정신이 저절로 돌아가지 않도록 자신의 모든 에너지를 과제나 아이디어에 집중시킨다.
  • 승화는 부정적인 배출구에서 벗어나 긍정적인 배출구로 에너지를 다시 집중시키는 것이다. 개인은 스스로 거리를 두고 미학적 관점(예: 작가, 시인, 화가)에서 자신의 존재를 바라본다. 자프 자신은 자신이 쓴 작품이 승화의 산물이라고 지적했다.

다른 사람들은 실존적 위기가 실제로 좋은 것이라고 믿는다. 즉, 삶에 대해 깊이 생각하지 않는 사람들과 그들을 차별화하는 재능 있는 사람들과 깊은 사상가들의 짐이다.[5]

왜 그러한 실존적 우려가 영재들 사이에서 불균형적으로 일어나야 하는가? 부분적으로는 단순히 피상적인 일상적 측면에 초점을 맞추기보다는 그런 관념까지 고려하는 실질적인 사고와 성찰이 일어나야 하기 때문이다.

James Webb, “Existential depression in gifted individuals”[6]

문화적 맥락

19세기에 Sören Kierkegaard는 상속되거나 차용된 세계관(종종 집단적 성격의 것)이 예기치 못한 극단적인 삶의 경험을 감당할 수 없음을 증명할 때 불안과 실존적 절망이 나타날 것이라고 판단했다.[7] 프리드리히 니체자신의 견해를 확장하여 신의 죽음 즉 종교와 전통 도덕에 대한 집단적 신앙의 상실이 철학적으로 알고 있는 사람들에게 보다 광범위한 실존적 위기를 초래했다는 것을 시사했다.[8]

실존적 위기는 실로 모더니즘(1890~1945)의 필연적인 반주로 여겨져 왔다.c.[9] 에밀 더크하임은 개인의 위기를 사회 병리학의 부산물이며 (부분적) 집단 규범의 결여로 본 반면,[10] 다른 이들은 실존주의를 현대 세계 전체에 걸쳐 의미 상실의 모더니즘적 위기에서 보다 광범위하게 발생한다고 보았다.[11] 그것의 쌍둥이 답은 아노미(Martin Buber와 마찬가지로)의 경험에 의해 재활성화된 종교이거나, 사르트르카뮈와 마찬가지로 무의미하고 외계적인 우주 안에서 인간의 운명의 터무니없는 우발성에 직접 직면하는 것에 근거한 개인주의적 실존주의였다.[12]

어빈 얄롬 스탠퍼드대 정신건강의학과 명예교수는 실존심리치료 분야에 근본적인 기여를 했다. Rollo May는 이 접근법의 또 다른 창시자들이다.[citation needed]

프레드릭 제임슨은 시각적 소비자 문화에 의한 사회적 공간의 포화상태인 포스트모더니즘이 전통적인 주제의 모더니즘적 불안, 그리고 그것과 더불어 평탄화된 영향과 단편화된 주제의 새로운 사회적 병리학으로 구시대의 실존적 위기를 대체했다고 제안했다.[13]

참고 항목

참조

  1. ^ Richard K. James, Crisis intervention strategies
  2. ^ admin (2020-09-03). "Existential Crisis - What You Need to Know, Definition, Meaning, Symptom". Addiction Now Substance Abuse, Drug Addiction and Recovery News Source. Retrieved 2020-09-10.
  3. ^ Flynn, Thomas. "Jean-Paul Sartre". Stanford Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 1 April 2014.
  4. ^ 자프, 피터 웨셀
  5. ^ 코왈스키, 카일,
  6. ^ 데이비드슨 영재 데이터베이스에 대한 허가를 받아 재인쇄된 웹, J. T. (1999년 1월), '영재 개인에 존재하는 우울' '우리 영재 어린이들, 왕립 불꽃 출판사 7–9페이지가 2019-07-05를 회수했다.
  7. ^ S. 키에르케고르, 죽음으로의 병(1980) 페이지 41
  8. ^ 알버트 카뮈, 반란군 (Vintage 1950[?] 페이지 66-77
  9. ^ M. 하르트/K. Weeks, The Jameson Reader(2000) 페이지 197
  10. ^ E. 더크하임, 자살(1952) 페이지 214 및 페이지 382
  11. ^ M. 하르트/K. Weeks, The Jameson Reader(2000) 페이지 265
  12. ^ J. Childers/G. 헨지 에드스 콜럼비아 현대문예비평론사전(1995) 페이지 103-4
  13. ^ M. 하르트/K. Weeks, The Jameson Reader(2000) 페이지 267-8 및 페이지 199-200

추가 읽기

  • J. Watson, Carreat Science as Careing Science as Sacred Science 2005. 제4장: "과학과 인간과학의 현존 위기"
  • T.M. Coussineau, A. 세이브링, M.T. 바나드, P-673 불임의 의미 만들기: 실존적 위기인가, 개인적 변혁인가? 불임과 불임, 2006년.
  • 샌더스, 마크, 실존적 우울증 2013년 영재들에게서 생명과 관련된 슬픔을 인식하고 치유하는 방법.

외부 링크