교도소 사색 프로그램

Prison contemplative programs

교도소 명상 프로그램은 수감자와 교도소 직원을 위해 교정 기관에서 제공되는 수업 또는 실습(명상, 요가, 사색 기도 등을 포함한다)입니다.재소자와 [1]직원의 스트레스 해소 등 이러한 프로그램의 연구로 측정되거나 일화적으로 보고된 유익성이 있다.이 프로그램들은 북미와 유럽에서 받아들여지고 있지만 주류는 아니다.

이러한 재활 프로그램은 감옥의 종교적 제물과 사역의 일부일 수도 있고 완전히 세속적일 수도 있다.종교단체가 후원하는 사람들 중 일부는 비종파적 또는 비종교적 형식으로 발표된다.그들은 1970년대 [2][3]초부터 북미와 유럽 교도소에 대한 관심이 높아지고 있다.그러나 교도소에서의 사색적 관행은 적어도 18세기[4][5] 후반 펜실베니아 교도소 개혁으로 거슬러 올라가며 오래된 교정 역사에도 유사점이 있을 수 있다.

북미에서 그들은 동양의 종교 전통,[6][7] 기독교 단체, 사이언톨로지 관련 범죄자 교도소 프로그램과 같은 새로운 영적 운동, 그리고 이종교 단체들의 후원을 받아왔다.

역사

초기 펜실베니아 교도소는 퀘이커 교도소의 [8][9]사상에 기반하여 재활의 [10][11]핵심 요소로 범죄에 대한 명상을 사용했다.고립과 결합되어 펜실베니아 [4]시스템이라고 알려지게 되었다.19세기 초 제임스 미스는 고립과 명상을 수반하는 이 접근법과 그 이면에 있는 논리를 설명했다.

[범죄의 참회는 다음에 의해 만들어진다:] (1) 한가한 은둔에서 오는 지긋지긋한 심리 상태; (2) 죄지은 삶에 대한 깊고, 오랫동안 지속되고, 가슴 아픈 성찰에서 비롯되는 자기고백.그러므로 우리의 모든 노력은 죄수가 자신의 비참한 상태에 생각을 집중하고, 세상으로부터 자신을 추상화하며, 그 고통과 고통, 즉 범죄의 결과물 외에는 아무것도 생각하지 않도록 하는 그런 정신 상태를 만드는 데 집중되어야 한다.그러한 정신 상태는 최소한의 기계 조작과는 완전히 양립할 수 없지만, 만약 있다면, 완전한 정신적,[12] 육체적 절연을 통해서만 초래된다.

이 접근방식은 19세기 후반과 20세기 초반 사이에 비판받았으며, 특히 그것이 도입한 고립이 [12][13]유익성보다 위해성을 더 많이 유발한다는 연구 결과가 나왔다.현대의 명상 프로그램은 고립되어 있는 것이 아니라 자발적이고 일반적으로 그룹으로 구성되어 있다.

최신 프로그램

1970년대에 교도소-아슈람[14] 프로젝트와 SYDA 재단과 같은 단체들은 [15][16]수감자들에게 명상이나 요가 교육을 제공하는 프로그램을 시작했다.이후 1989년 [14]교도소 달마 네트워크와 같은 더 많은 종교 단체들이 명상 프로그램을 시작했다.

인도에서 이 프로그램들은 1993년 일련의 교도소 개혁이 널리 알려진 이후 더 잘 알려지게 되었다.Kiran Bedi는 Tihar 교도소를 감독하는 것을 포함한 교도소 감찰관의 역할을 맡았다.그녀는 감옥에서 요가와 대규모 명상 프로그램을 소개했고 이 프로그램들은 다큐멘터리 Doing Time, Doing Vipassana로 촬영되어 개봉되었다.그녀의 개혁 덕분에 그녀는 1994년에 [17]라몬 막사이 상을 받았습니다.교도소에는 4개 종교단체가 명상 프로그램을 마련했으며 매년 교도소 내 집중적인 수련회가 열린다.북미에서는 앨라배마주 도널드슨 교정시설에서 위파사나 교도소 트러스트를 통해 위파사나 명상 강좌가 정기적으로 열린다.

교도소에는 조용하거나 [18]활동에서 벗어난 적절한 장소가 없을 수 있기 때문에 이러한 프로그램의 한 가지 문제는 명상을 위한 적절한 장소를 찾는 것이다.이러한 도전에도 불구하고 2004년 콜로라도 및 47개 주의 주 및 연방 교도소에서 명상 활동을 지원하기 위해 콜로라도 주 볼더에서 마고와 클리프 노이만이 Ratna Peace Initiative를 설립했다.Ratna ('RAHT-na'로 발음) Peace Initiative는 501 (c)(3)의 비영리 단체로 명상 및 기타 명상 실천에 대한 훈련과 사회 교육을 통해 PTSD를 가진 수감자와 참전용사에게 마음의 평화를 제공합니다.그리고 뉴욕시에서 아동 성매매를 당한 앤케 루카스는 자신의 외상, 회복, 요가 및 명상 교사로서의 기술을 이용하여 자원봉사 요가와 명상 교사를 뉴욕시 전역의 감옥과 감옥에 데려오는 비영리 단체를 설립했습니다.

1989년 애리조나 주립 교도소에서 마이클 토드와 리처드 위르타가 [19]에코 유닛에서 교도소 내부 평화 프로그램을 시작했고 에코 행동 건강 유닛의 심리 어소시에이트 [20]2세의 토마스 L. 매그너슨이 감독했습니다.이 프로그램을 [21]수료한 사람들 사이에서는 재범률이 크게 낮아졌다고 한다.

죄수 사회로의 재통합과 위험에 처한 청소년들에게 가르치는 노력을 포함하기 위한 프로그램들이 감옥 밖까지 확장되었다.Sri Sri Ravi Shankar의 감옥 스마트 로스앤젤레스 청소년 프로젝트는 [16]갱들에게 명상을 가르친다.

혜택들

일반적으로, 현대의 명상 프로그램은 수감자들이 [1]감금에 대한 스트레스를 극복하도록 돕는 것으로 묘사된다.초월 명상 프로그램에 대한 연구는 특히 출시 [22][23]후 최대 6년까지 공격성 감소, 규칙 위반 감소 및 재범 감소를 발견했습니다.일화로, 1984년 연구된 과테말라 교도소 프로그램에서는 수감자와 간수 모두 명상 프로그램을 [24]수강했을 때 간수들이 폭력과 약물 사용을 줄였다고 보고했습니다.

2004년에 발표된 한 연구에서 코만두리 스리니바사 머티, 안젤라 M.Owens와 Ashwin Vyas는 교도소에서의 명상 프로그램의 이점은 다음과 같다고 결론지었다.

  • 약물 사용 감소, 재범, 폭력, 분노, 그리고 자기 파괴적이고 위험을 감수하는 행동
  • 고용성 향상과 균형 잡힌 생활 방식
  • 자신감, 자신감, 희망의 증가입니다.

그들은 또한 이러한 프로그램들이 알코올과 약물 [25]남용을 줄였다고 주장한다.

논쟁

교도소 사색 프로그램은 종교적 선교로 보여지면 논란을 불러 일으킨다.교도소는 때때로 종교 단체들에게 비종교적인 [26]프로그램을 명시적으로 제공할 것을 요청해 왔다.

모든 교도소가 명상 프로그램을 허용하는 것은 아니다.일부 수감자나 단체는 교도소 [27]내 프로그램을 확보하기 위한 방법으로 종교의 자유 조항을 사용해 왔다.미국에서는 재소자들이 어떤 종교적 신념도 가질 수 있지만, 법원은 감옥이 어떤 종교적 관행이 일어날지 결정하는 데 어느 정도 자유롭다고 판결했다.교도소는 종교 프로그램을 [28]고려할 때 수감자의 안전, 보안 및 운영을 고려할 수 있습니다.그러나 선불교를 "수용 가능한 종교"로 인정한 법정 행동은 뉴욕 [27]교도소에서 명상 프로그램을 확보했다.작가 크리스토퍼 퀸은 미국에서 교도소 [29]사색 프로그램을 위한 자금이 1993년 종교자유회복법의 폐지로 1997년에 차질을 빚었다고 생각한다.

다큐멘터리

교도소 명상 프로그램을 다룬 두 편의 다큐멘터리가 상당한 평가를 받았다.1997년에 발매된 Doing Vipassana는 인도의 티하르 교도소에서 1,000명이 넘는 [30][31][32][33]수감자들과 함께 대규모 명상 프로그램을 기록했습니다.S. N. Goenka가 이끄는 버마 불교 단체가 마련한 이 프로그램의 결과는 [34]매우 긍정적인 것으로 여겨졌다.그 프로그램과 영화는 감옥의 명상 [16]프로그램에 더 많은 관심을 가져왔다.

2007년에 발매된 Dhamma Brothers는 앨라배마주 베세머에 있는 도날드슨 교정 시설에서 시행된 더 작은 규모의 선택적 명상 프로그램을 기록했습니다.이 영화는 명상 프로그램이 주민들에게 선교적이고 기독교에 [35][36][37][38][39]반하는 것으로 인식되면서 논란을 그리고 있다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

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레퍼런스

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