마하리시 마헤시 요기

Maharishi Mahesh Yogi
마하리시 마헤시 요기
Maharishi Huntsville Jan 1978A.JPG
1978년 마하리시 마헤시 요기
개인적인
태어난
마헤시 프라사드 바르마

1918년 1월 12일
영국령[1] 인도 중부 라짐(현 인도 차티스가르 주 가리아반드 구)
죽은2008년 2월 5일(2008-02-05) (90세)
네덜란드 림부르크주 블로드롭
종교힌두교
설립자초월적 명상 운동
세계 평화 국가
철학초월적 명상
상급직
구루브라만다 사라스와티
명예마하리시

마하리시 마헤시 요가 수도자 1월 1918[2]– Mahesh 프라사드 Varma, 122월 5일 2008년)는 인도 요가 guru[3]고 대중 Transcendental 명상(TM)의 개발, 그리고 새로운 종교 운동 등 다방면에서 비종교적인 특징이다 전 세계적인 조직의 지도자와 전문가로 알려져 있다.[4][5][6]그는 어른이 [8][9]되어 마하리시와 요기로 알려지게 되었다.[1][7]

1942년 알라하바드 대학에서 물리학 학위를 취득한 후, 마하리시 마헤시 요기는 인도 히말라야 조티르 수학의 산카라차랴인 스와미 브라만다 사라스와티 (또한 구루 데브로도 알려져 있음)의 조수이자 제자가 되었다.마하리시는 브라만다 사라스와티가 그의 가르침을 고무시킨 공로를 인정한다.1955년, 마하리시는 그의 초월적 깊은 명상(나중에 초월적 명상으로 개명)을 인도와 세계에 소개하기 시작했다.그의 첫 세계 투어는 1958년에 [10]시작되었다.그의 신봉자들은 그를 [11]성하라고 불렀고, 그가 초기 TV 인터뷰에서 더 자주 웃었기 때문에 그는 때때로 "킥킥거리는 구루"[12][13][14]라고 불렸다.

Maharishi는 4만 명 이상의 TM 교사를 양성하고 500만 명 이상의 사람들에게 초월 명상 기술을 가르치며 수천 개의 교육 센터와 수백 개의 단과 대학 [1][15][16]및 학교를 설립했다고 보고되고 있으며, TM 웹사이트는 수만 명이 TM-Sidhi 프로그램을 학습했다고 보고하고 있습니다.그의 이니셔티브에는 인도, 캐나다, 미국, 영국, [17]스위스를 포함한 여러 나라에 캠퍼스를 둔 학교와 대학이 포함됩니다.마하리시 부부는 건강 클리닉, 통신 판매 건강 보조 식품, 유기농 농장 등 자선 단체와 영리 사업을 설립했습니다.마하리시 조직의 보고된 가치는 수백만 달러에서 수십억 달러까지 다양하며, 2008년 마하리시 조직은 미국 자산의 가치를 약 3억 [1]달러로 추정했다.

1960년대 후반과 1970년대 초, 마하리시는 비틀즈, 비치 보이즈, 그리고 다른 유명인사들의 스승으로 명성을 얻었다.1970년대 후반, 그는 요그 [18]비행과 같은 기술을 통해 의사들의 심신 관계를 개선하는 TM-Sidhi 프로그램을 시작했습니다.마하리시 자연법당은 1992년 창당해 수십 개국에서 선거운동을 벌였다.그는 같은 [19]해에 네덜란드의 Blodrop 근처로 이사했다.2000년 그는 비영리 단체인 세계평화의 글로벌 국가를 만들고 그 지도자들을 임명했다.2008년 마하리시는 모든 행정활동에서 은퇴를 선언하고 3주 [20]후 사망할 때까지 침묵을 지켰다.

인생

출생.

마하리시 마헤시 요기는 힌두교의 [21]서예가와 행정가의 카스트인 카야사 카스트에 속했다.마하리시 마헤시 요기의 생년월일은 확실한 것은 아니지만, 부분적으로 금욕주의자와 승려들이 가족의 [22]인연을 끊는 전통 때문이다.많은 사람들은 그가 영국령 인도 [1][23]중부 지방에 사는 카야사 가문에서 마헤시 프라사드 바르마로 태어났다고 말한다.알라하바드 대학의 저명한 졸업생 명단에는 다른 이름이 있는데, 그는 M.C. 스리바스타바라고[24] 등록되어 있고, 부고 기사에는 그의 이름이 "마헤시 스리바스타바"[25][26]라고 쓰여 있다.

여러 가지 기록에 따르면 그가 태어난 연도는 1911년, 1917년 [14]또는 1918년으로 되어 있다.작가 폴 메이슨과 윌리엄 제퍼슨은 1917년 1월 12일 영국령 인도 중부 지방의 자발푸르에서 태어났다고 [27][28]말한다.그의 여권에 적힌 출생지는 인도의 푸날룰라이며 1918년 1월 [2]12일 생년월일입니다.마헤시는 카야사 카스트의 일원인 상류층 [29]집안 출신으로,[30][31] 카야사 카스트의 일원이며, 전통적인 직업이 글쓰기이다.

초기 생활

마헤시는 알라하바드 대학에서 물리학을 공부했고 [32]1942년에 학위를 받았습니다.몇몇 소식통은 그가 총기 마차 공장 자발푸르에서 일부 time,[33][34]대부분의 보고서, 1941년 샹카라가 Jyotir 수학, 스와미 Brahmananda 사라스 바티(또한 구루 데브는 뜻"신의 선생님"으로 알려져)[30][35][36][37][9]에 그는 행정 비서에 대해서는 새로운 이름 BalBrahmachari 마흐를 일했다고 말한다.esh.[38]코플린은 발라 브라흐마차리를 호칭과 이름 둘 다로 언급하며, "그것은 그를 영적 지식과 평생 독신적인 [39]금욕주의자의 완전한 학생으로 식별했다"고 간주한다.브라흐만다는 마헤쉬를 제자로 받아들이기 전에 먼저 대학 학위를 이수하고 부모의 [8]허락을 받아야 한다고 주장했다.마하리시는 브라만다 사라스와티의 생각에 적응하고 "완전한 일체감"[40]을 얻는 데 약 2년 반이 걸렸다고 회상한다.처음에 브라흐마차리 마헤시는 평범한 집안일을 했지만 신뢰를 얻었고 구루 데브의 "개인 비서"[41]이자 "가장 좋아하는 제자"[27]가 되었다.그는 스와미 브라흐만다 사라스와티의 서신 대부분을 지시 없이 처리하도록 신뢰받았고, 베딕(경전)[38] 주제에 대한 대중 연설을 하기 위해 파견되기도 했다.마하리시 씨는 1940년 주인의 발 아래 빠르고 깊은 [42]명상의 비밀을 알게 되면서 인생이 시작됐다고 말했습니다.

브라흐마차리 마헤시는 1953년 스와미 브라흐만난다 사라스와티가 사망할 때까지 스와미 브라흐만다 사라스와티와 함께 살다가 히말라야 우타라칸드의 우타르카시로 이주해 2년간 [43]은둔생활을 했다.비록 브라흐마차리 마헤시가 가까운 제자였지만, 그는 브라만 [44][45]카스트의 일원이 아니었기 때문에 샹카라차랴의 정신적 후계자가 될 수 없었다.생카라차랴는 그의 생애 말기에 여행과 대중 명상의 가르침을 그에게 맡겼고, 그는 스와미 산타난다 사라스와티를 [33][46]후계자로 지명했다.

인도 투어 (1955년 ~ 1957년)

1955년,[14][47][48][49] 브라흐마차리 마헤시는 우타르카시를 떠나 그의 스승 브라흐만다 사라스와티로부터 배운 전통적인[50] 명상 기법, 그리고 그가 초월적 깊은 [51]명상이라고 부르는 것을 공개적으로 가르치기 시작했다.나중에 그 기술은 초월 [52]명상으로 이름이 바뀌었다."인도 전문가"의 일부 소식통에 따르면 "위대한 현자"라는 뜻의 존칭인 "마하리시"라는 이름으로 처음 알려진 것도 그 때이며, 다른 소식통에 따르면 인도의 추종자들에 의해 요기와 함께 존칭이 붙여졌다고 한다.나중에 서쪽에서 그 [9][53]칭호는 이름으로 유지되었다.

그는 2년[54] 동안 인도를 돌아다니며 "인도의 맥락"[55]에서 그의 "힌두 청중"들과 교류했다.그 당시, 그는 그의 운동을 영적 [30]발전 운동이라고 불렀지만, 1957년 인도의 마드라스에서 영적 광채학 [14]세미나의 마지막 날에 영적 재생 운동으로 이름을 바꿨다.코플린에 따르면, 남부 인도를 방문했을 때, 마하리시 족은 자신의 고향에서 사용되는 힌디어가 아닌 영어를 사용했으며, 언어적 자기 결정권을 추구하는 사람들의 저항을 피하고 "학습된 계층"[56]에 호소하기 위해서라고 한다.

월드 투어 (1958~1968)

윌리엄 제퍼슨에 따르면 1958년 마하리시는 구루 데브를 기념하기 위해 모인 많은 군중들에게 연설하기 위해 마드라스로 갔다.거기서 그는 자발적으로 TM의 가르침을 전 세계에 전파할 계획이라고 발표했습니다.수백 명의 사람들이 즉시 [28]TM을 배우라고 요청했습니다.1959년 마하리시 요기는 첫 월드 투어를 [14]시작하며 "나는 모든 사람에게 유용한 무언가를 알고 있다는 것을 마음에 두고 있었다"[12]고 썼다.

1986년 출간된 '세계일주 30년'은 윌리엄 제퍼슨의 '마하리시 이야기'와 폴 [8][28]메이슨의 '마하리시 이야기' 두 권의 전기와 마찬가지로 그의 세계여행에 대한 자세한 내용을 담고 있다.첫 번째 월드 투어는 버마(현재의 미얀마) 랑군에서 시작되었으며 태국, 말라야, 싱가포르, 홍콩,[57][58][59] 하와이를 포함했다.그는 1959년 봄에 하와이에 도착했고 호놀룰루 스타 게시판은 "그는 돈도 없고 아무것도 요구하지 않는다.그의 세속적인 재산은 한 손에 쥘 수 있다.Maharishi Mahesh Yogi는 세계 여행을 하고 있습니다.그는 세상의 모든 불행과 [60]불만을 없애줄 것이라는 메시지를 담고 있다."1959년 마하리시는 호놀룰루, 샌프란시스코, 로스앤젤레스, 보스턴, 뉴욕,[15][57][61][62][63] 런던에서 초월 명상 기술을 강의하고 가르쳤다.로스앤젤레스에 머무는 동안 마하리시는 작가 헬레나 [57][64][unreliable source?]올슨의 집에 머물렀고, 이 기간 동안 초월 명상을 전 [30]세계에 전파하는 3년 계획을 세웠다.그의 관객 대부분은 평범한 중산층이었지만, 그는 에프렘 짐발리스트 주니어, 낸시 쿡 드 에레라, 도리스 [9]듀크 같은 유명인사들도 끌어들였다.

왼쪽에서 오른쪽으로: 마이클 쿠퍼, 믹 재거, 마리안 페이스풀, 셰퍼드 셔벨, 브라이언 존스; 앉아 있다:마하리시 마헤시 요기(암스테르담 협주회, 1967년)

1959년에 마하리시가 미국에 왔을 때, 그의 정신 재생 운동은 초월 [12]명상이라고 불렸습니다.같은 해 그는 자신의 [65]가르침을 전파하기 위해 국제명상협회와 다른 단체를 설립하여 샌프란시스코와 [66]런던에 센터를 설립하였다.몇 년 동안, 미국에서 초월 명상의 유일한 스승은 샌디에이고의 Beulah [9]Smith라는 여자였다.

1960년에 마하리시족은 인도, 프랑스, 스위스, 영국, 스코틀랜드, 노르웨이, 스웨덴, 독일, 네덜란드, 이탈리아, 싱가포르, 호주, 뉴질랜드,[67][68] 아프리카의 많은 도시를 여행했다.

영국 맨체스터에 있는 동안 마하리시는 텔레비전 인터뷰를 했고 버밍엄 포스트, 옥스퍼드 메일, 캠브리지 [69]데일리 뉴스와 같은 많은 영자 신문에 실렸다.이 해는 마하리시가 헨리 니버그를 유럽 [70][71]최초의 초월 명상 스승으로 양성한 해이기도 하다.

1961년, 마하리시 부부는 미국,[27] 오스트리아, 스웨덴, 프랑스, 이탈리아, 그리스, 인도, 케냐, 영국,[72] 그리고 캐나다를 방문했다.영국에 있는 동안, 그는 BBC TV에 출연하여 경제 [73]과학 학교의 Leon McLaren이 주최한 런던의 Royal Albert Hall에서 5,000명의 사람들을 대상으로 강연을 했다.1961년 4월 인도 리시케시에서 세계 [15][74]각국에서 60명이 참가한 가운데 처음으로 초월 명상 교사 양성과정을 실시했다.시간이 [75]지날수록 교사들은 계속 훈련을 받았다.이 과정에서 마하리시는 인간의 잠재력 개발에 관한 추가 지식을 소개하기 시작했고, 고대 베다 문자인 바가바드 [76][77]기타의 첫 6장에 대한 번역과 해설을 쓰기 시작했다.

1962년 그의 월드 투어는 유럽, 인도, 호주,[citation needed] 뉴질랜드를 방문했다.영국에서, 그는 정신 재생 [27]운동의 지부를 설립했습니다.캘리포니아에서 마하리시가 그의 책 "존재의 과학"[78][79]과 "삶의 예술"을 받아쓰기 시작한 한 해는 캘리포니아에서 끝났다.1962년 4월 20일부터 인도의 리시케시에서는 "sadhus, sanyasis, brahmacharis"를 위한 40일간의 과정이 열려 "인도의 종교 전도사 및 영적 스승"[80]에게 TM을 소개했습니다.

마하리시 대통령은 1963년 유럽, 아시아, 북미, 인도의 도시를 순방하고 인도 [81][82]의회 장관들에게 연설하기도 했다.그의 회고록에 따르면 21명의 국회의원이 마하리시의 목표와 명상 [83]기술을 지지하는 성명을 발표했다.그의 캐나다[84] 순방도 언론에 [85]잘 다뤄졌다.

1964년 마하리시호의 5번째 월드 투어는 북미, 유럽,[86][87] 인도의 많은 도시를 방문하는 것으로 이루어졌다.영국을 방문하는 동안, 그는 The [88][89]Point라고 불리는 BBC 텔레비전 쇼에 다운타운의 수도원장 Butler와 함께 출연했다.그해 10월 캘리포니아에서 마하리시는 경험 많은 [90][91]명상가들에게 제1회 초승달 명상의 기술을 가르치기 시작했다.미국을 여행하는 동안, 마하리시 부부는 민주 제도 연구 센터장 로버트 메이너드 허친스와 유엔 [92][93]사무총장 우 탄트를 만났습니다.같은 해, 마하리시는 100만부 이상 팔려 15개 [94]언어로 출판된 그의 책 「존재의 과학과 삶의 예술」을 완성했다.

1966년의 마하리시호의 활동에는 인도에서의 코스와 남미에서의 1개월간의 투어가 포함되어 있다.그는 트리니다드 스페인 항구, 베네수엘라 카라카스, 브라질 리우데자네이루, 브라질 포르토 알레그레, 아르헨티나 부에노스아이레스, 칠레 산티아고, 페루 리마, 콜롬비아 [95]보고타에 초월 명상 센터를 설립했습니다.

게다가 1966년, 마하리시는 학생 국제 명상 협회(SIMS)를 설립해, 후에 로스앤젤레스 타임즈가 「대단한 성공」[14][96]이라고 평가했습니다.1970년대에 SIMS 센터는 하버드 대학교, 예일 대학교 및 [9]UCLA를 포함한 "1,000개가 넘는 캠퍼스"[97]에 설립되었습니다.

1967년 마하리시는 런던 콕스턴홀에서 경제과학대학(SES)[38]의 설립자이자 지도자인 리언 맥클라렌이 참석한 강연을 했다.그는 또한 UCLA, 하버드, 예일, [98]버클리에서도 강의를 했다.그 해 타임지의 한 기사는 마하리시가 "고행이나 금욕주의 없이 정신적 평화를 위한 그의 프로그램이 모든 힌두교의 전통적인 [99]믿음에 위배된다고 불평하는 다른 인도 현자들에 의해 신랄한 비판을 받았다"고 보도했다.종교 및 문화학자 션 맥클라우드도 인도의 전통적인 현자들과 구루들이 마하리시를 비판했고, 단순한 기술을 가르치고 모든 사람들이 이용할 수 있게 했으며,[100] 깨달음의 길로서 고통과 집중의 전통적인 개념을 버렸다고 보고했다.1968년 말, 마하리시 부부는 10년간의 교직과 세계 투어를 마치고 [101]인도로 돌아갈 것이라고 말했다.

비틀즈와의 협회

주요 기사:뱅고르의 비틀즈와 인도의 비틀즈

1967년, 마하리시의 명성은 높아져, 영국 젊은이들 사이에 이미 잘 알려져 있고, 밴드의 [103]주목을 받게 된 수많은 공개석상에 있었지만, 그가 「비틀즈의 정신적 조언자」[94][102]가 되었을 때, 그의 움직임은 더욱 두드러졌다.비틀즈가 TM을 지지한 후 1967년과 1968년 사이 마하리시는 라이프, 뉴스위크, 타임 [104]등 미국 잡지 표지에 실렸다.그는 뉴욕 펠트 포럼과 하버드 샌더스 [9]홀에서 만원 관객들을 대상으로 강연을 했다.그는 투나잇 쇼와 투데이 TV [9]쇼에도 출연했다.

그와 비틀즈는 1967년 8월 런던에서 만났다.그때 조지 해리슨과 그의 아내 패티 보이드는 그들의 친구들에게 파크 레인의 힐튼에서 열린 마하리시의 강연에 참석하라고 촉구했다.밴드 멤버들은 1968년 [27]2월 인도 리시케쉬로 여행을 떠나기 전 웨일즈 방고르에 있는 마하리시에게 공부를 하러 갔다.[105]링고 스타와 그의 아내 모린은 10일 [105][106][107]후에 떠났고, 폴 매카트니와 제인 애셔는 5주 [108][109][110]후에 떠났고, 그룹의 가장 헌신적인 학생인 해리슨과 존 레넌은 16일 [108]후에 아내와 함께 떠났다.

머무는 동안 비틀즈는 마하리시가 미아 [111]패로에게 성적인 접촉을 했다는 소식을 들었다.1968년 6월 15일 런던에서 비틀즈는 공식적으로 마하리시와의 관계를 "공적인 실수"로 포기했다."Sexy Sadie"는 레논이 이 [105][112][113]에피소드에 대한 반응으로 작곡한 노래의 제목이다.레논은 원래 "마하리시"[114]라는 곡의 제목을 붙이고 싶었지만 해리슨의 요청에 따라 제목을 바꿨다.해리슨은 몇 년 후 이렇게 말했다. "역사적으로, 해서는 안 될 일이 벌어졌다는 이야기가 있지만, 아무 일도 일어나지 않았습니다."1992년 해리슨은 마하리시 관련 자연법률당을 위해 자선 콘서트를 열었고, 후에 "우리는 매우 어렸다" "마하리시가 미아 패로를 공격하려고 했던 것은 아마 역사책에 있을 것이다"라고 말하며 마하리시 부부를 대하는 태도에 대해 사과했다. 하지만 그것은 완전히 헛소리이다.신시아 레넌은 2006년에 "마하리시로부터 많은 친절을 누려왔을 때 불화와 불신의 어조로 떠나는 것을 싫어했다"고 썼다.비틀즈를 용서했느냐는 질문에 마하리시는 "천사와는 절대 화낼 수 없다"고 답했다.매카트니는 2007년 자신의 딸 스텔라를 데리고 네덜란드의 마하리시를 방문했고,[115] 이것은 그들의 우정을 새롭게 했다.

뉴욕타임스와 인디펜던트는 마하리시의 영향과 명상을 위한 리시케쉬로의 여정이 비틀스를 LSD로부터 멀어지게 했고 그들이 많은 새로운 [66][105]곡을 쓰도록 영감을 주었다고 보도했다.2009년, 매카트니는 초월 명상은 비틀즈가 그들을 [116]안정시킬 무언가를 찾고 있을 때 마하리시로부터 받은 선물이라고 말했다.비틀즈의 마하리시 아슈람 방문은 그들이 도착했을 때 진행되었던 30명의 참가자 초월 명상 교사 양성 과정과 동시에 이루어졌다.이 과정의 졸업생에는 Prudence Farrow와 Mike [117][118][119]Love가 포함되어 있습니다.

리시케쉬 아슈람은 초기에 번성했지만 결국 2001년에 폐기되었다.2016년까지 건물 보수, 통행로 개간, 작은 사진관, 벽화, 카페, 방문객 요금 등으로 일부가 매립되었지만 현장은 기본적으로 [120]폐허로 남아 있다.

TM tm tm년)) (1968~1990년)

스위스 실리스베르크에 있는 마하리시 본부는

1968년 마하리시는 공개 활동을 중단하고 대신 스위스 [96]실리스버그에 있는 새로운 글로벌 본사에서 TM 교사 연수를 시작하겠다고 발표했다.1969년, 그는 스탠포드 대학에서 창의지성 과학 과정을 개설했고, 그 후 미국의 다른 25개 [27]대학에서 개설되었다.

1970년, 마하리시는 1200명의 참가자가 있는 메인주 폴란드 스프링스의 빅토리아식 호텔에서 TM 교사 양성 코스를 개최.그해 말, 그는 캘리포니아 주 [121]아카타에 있는 험볼트 주립 대학에서 1500명의 참가자들과 비슷한 4주간의 과정을 열었다.1970년 인도 세무당국과 갈등을 빚은 뒤 이탈리아로 본사를 옮긴 뒤 1970년대 [122][123]말 인도로 돌아왔다.같은 해 로스앤젤레스의 희망시 재단은 마하리시에게 희망의 사나이상을 [124]수여했다.

1971년까지 마하리시는 13개의 세계 투어를 마치고 50개국을 방문했으며 매사추세츠 [27][125][126][127]애머스트에 있는 매사추세츠 대학에서 열린 첫 SCI 국제 심포지엄에서 미국인 발명가 벅민스터 풀러와 함께 기자회견을 열었다.1970년부터 1973년까지 약 1만 명이 마하리시에 참석하여 창의지성의 과학이라는 베단타 철학의 현대적 해석에 관한 심포지엄을 후원하였다.대학에서 열린 이 회의에서 마하리시는 한스 셀리, 마셜 맥루한, 조나스 살크 [9]등 당대의 "주요 사상가"들과 이야기를 나눴다.

마하리시호는 1972년,[27][30] 세계에 3,600 TM 센터를 설립하는 것을 목표로 하는 월드 플랜을 발표했다.그 해, 퀸즈 대학의 마하리시씨가 TM 트레이닝을 실시해, 미국과 캐나다의 젊은이 1000명이 참가했습니다.코스의 개시시에, 마하리시씨는 참가자에게 이발이나 [128]넥타이를 매는 것으로 외모를 가꾸도록 격려했다.그는 또한 미 육군을 설득하여 TM[27] 코스를 병사들에게 제공하고 서방세계가 최초로 리그 [129]베다를 포괄적으로 암송한 것으로 생각되는 것을 비디오로 녹화했다.

1973년 3월, 마하리시는 일리노이 주의 입법부에 연설했다.같은 해 입법부는 일리노이 공립학교에서 [27][130][131]마하리시의 창조지성과학의 사용을 지지하는 결의안을 통과시켰다.그해 말 스위스에서 [27]세계시장회의를 조직했다.같은 해, 그는 또한 삶의 질과 고등 [7]교육에 관한 미국 고등 교육 협회(AAHE) 회의에서 3000명의 교육자들에게 연설했습니다.

1974년에 마하리시 국제대학이 설립되었습니다.1975년 10월, 마하리시는 타임지의 표지에 실렸다.그를 처음 만난 영화감독 데이비드 린치에 따르면 그는 1975년 로스앤젤레스에 있는 영적 재생 운동 센터를 마지막으로 방문했다고 한다.[132]

1975년, 마하리시 가문은 이른바 「계몽 시대의 여명」을 개시하기 위해 5대륙 순방에 나섰다.마하리시는 첫 순방의 목적은 "국내를 돌며 국민에게 부드럽게 속삭이는 것"[133][134]이라고 말했다.그는 이 순방 기간 중 오타와를 방문해 피에르 트뤼도 캐나다 총리와 독대하면서 TM의 원칙과 "이상적인 [135][136][137]사회 구축 가능성"에 대해 이야기했다.같은 해 피츠버그 프레스지는 "마하리시족은 다른 동양 요기족들로부터 그들의 고대 [138]예술을 단순화했다는 비판을 받아왔다"고 보도했다.마하리시는 1975년과 1977년 머브 그리핀 쇼에 게스트로 출연했고,[14][139][140][141] 이로 인해 미국 전역에서 수만 명의 새로운 의사가 탄생했다.

1979년 아이오와 페어필드에 있는 마하리시 경영대학 방문 중 마하리시 부부는

1970년대 중반, 마하리시의 미국 운동은 6,000명의 TM 교사가 있는 [12]370 TM 센터를 운영하고 있었다.당시 마하리시는 미국 SCI 재단(AFSCI)이라는 조직을 통해 비즈니스 커뮤니티에 접근하기 시작했는데, 그 목적은 비즈니스 프로페셔널의 스트레스를 없애는 것이었다.그의 TM 운동은 다국적 [96]기업의 노선을 따라 점점 더 체계화되었습니다.

뉴저지 공립학교에서 TM과 Science of Creative Intelligence의 교육은 1977년 미국 법원이 이 운동이 종교적이라고 선언하고 정교 분리를 위반하여 공공 기관의 TM 채택을 판결하면서 중단되었습니다(수정헌법 [142]제1조).

1980년대 동안, 이 단체는 계속 확대되었고 그의 명상 기법은 그것의 "이상한 주장"과 불만을 품은 옛 [96]제자들의 사기 혐의에도 불구하고 유명인사들을 계속[12] 끌어들였다.TM 조직은 영국의 옛 Rothschild 저택, 버킹엄셔의 Mentmore Towers, Maidstone의 Roydon Hall, Peak District의 Swythamley Park 및 Supolk의 [96]Georgian Locratory를 사들이는 등 많은 부동산 투자를 했습니다.미국에서는 TM 훈련 센터로 사용하기 위해 도심에 있는 리조트와 호텔을 구입했습니다.더그 헤닝과 마하리시는 마법의 베다랜드라는 베다 놀이공원을 계획했고 공원을 유치하기 위해 플로리다 올란도와 온타리오 나이아가라 폭포 근처에 넓은 땅을 구입했다.그 테마파크는 우주의 신비를 이해하는 관문이 될 예정이었다.마하리시 공식 베다시 웹사이트에 따르면 히말라야 고원의 비밀 동굴을 통해 베다랜드에 들어가는 모험은 고대 베다 문명이 우주의 가장 깊은 비밀을 [143]밝히기 위해 기다리는 숲으로 이어지는 폭포를 통해 시작된다.이 계획들은 실행되지 않았고, 나이아가라 폭포의 경우, 베다랜드는 단지 실현되지 않은 또 다른 테마파크 제안으로 밝혀졌으며, 처음 [144]계획되었을 때 줄스 베른의 세계, 고대 중국 도시, 심지어 캐나다의 원더랜드까지 포함한 다양한 목록에 포함되었다.마하리시는 브라질 상파울루에 지어질 세계 최고층 빌딩인 베딕 스타일의 피라미드 설계도를 저명한 건축가에게 의뢰해 요기크 플라이어와 다른 TM의 노력으로 [145]채워지게 했다.마하리시파는 1982년 인도 우타르프라데시주에 위치한 자칭 교육기관인 마하리시 베드 비얀 비슈와 비디아피탐을 설립했다.이 기관은 5만 명의 전문가를 전통적인 베다 [146][147]암송에 대해 훈련시켰다고 보고했습니다.1983년, 마하리시 당은 정부 지도자들을 초청하여 그의 조직인 "세계 정부"[30]와 교류하였다.

1988년 1월, 뉴델리의 마하리시나가르 단지 사무실은 인도 세무당국에 의해 급습당했고, 마하리시와 그의 조직은 경비를 [148]위조했다는 비난을 받았다.주식의 가치, 정기예금 어음, 현금과 보석 압수에 대한 보고서는 [149][150][151][152]출처마다 다르다.당시 스위스에 본부를 두고 있던 마하리시족은 인도 정부가 그를 [153]세금 사기 혐의로 고발하자 네덜란드로 이주한 것으로 알려졌다.아르메니아 지진 후 마하리시족은 러시아어 TM 교사를 양성하고 우랄 지역에 [154]마하리시 아유르베다 훈련센터를 설립했다.1989년부터 마하리시 운동에서는 마하리시라는 신조어, 개념,[155] 프로그램에 마하리시라는 용어를 도입하기 시작했다.

Vlodrop에서의 연도(1991년 ~ 2008년)

네덜란드 MERU에 있는 마하리시 본사

1990년 마하리시 교단은 스위스 실리스버그에서 네덜란드 블로드롭에 있는 옛 프란시스칸 수도원으로 본사를 이전했는데, 마하리시 유럽 연구 대학([156][157]MERU) 캠퍼스 때문에 홀란드 MERU로 알려지게 되었다.블로드롭에 머무는 동안 그는 주로 비디오와 인터넷을 통해 대중과 소통했다.그는 또한 22개 [96]국어와 144개 국어로 콘텐츠를 방송하는 Veda Vision이라고 불리는 구독 기반의 위성 TV 채널을 만들었다.

1991년 마하리시 가문은 미국에서 두 번째로 큰 TM 커뮤니티를 가진 워싱턴 D.C.의 범죄율을 낮추기 위해 10년 동안 노력한 후 워싱턴 D.C.를 "진흙의 웅덩이"라고 불렀다.그는 추종자들에게 "범죄 분위기"[158]에서 벗어나 스스로를 보호하라고 말했다.마하리시는 1991년 네덜란드 [159]마스트리히트에서 마지막으로 모습을 드러낸 것으로 알려져 있다.「[14]마하리시 가문의 최고 조수 중 한 명」이라고 하는 디팍 초프라씨는, 마하리시 가문이 1991년에 신장이나 췌장 부전으로 쓰러져, 마하리시 가문이 그 병을 비밀로 해, 1년간의 회복중에 마하리시 가문을 돌봤다고 쓰고 있다.초프라에 따르면 마하리시는 1993년 7월 그가 구루 자리를 놓고 경쟁하려 한다고 비난하고 여행과 집필을 중단하라고 요구했고,[160] 이는 1994년 1월 초프라의 탈퇴 결정으로 이어졌다.

마하리시 당은 평화를 위한 세계 계획의 일환으로 자연법률당을 창당하여 "자연정부"[123]라고 칭했다.그의 지지자들은 1992년에 [161]NLP를 설립했다.그것은 42개국에서 [162]활동하였다.존 헤이글린 전 NLP 미국 대통령 후보는 마하리시 [163]당과 당의 공식적인 연관성을 부인했다.밥 로스 대변인은 "마하리시 당은 모든 사람을 아우르는 성장을 [162]해야 한다고 말했다"고 말했다.비평가들은 이 파티가 초월 [164]명상을 위한 사람들을 모집하기 위한 노력이었고, "자생 정치 창작물"[165]이라기보다는 "국제 기업의 정치 팔"과 비슷하다고 비난했다.NLP의 인도 지부인 아제야 바라트당은 1998년 [166]주 의회 의석 1석을 차지하며 선거에서 성공을 거뒀다.마하리시 당은 2004년 정치 활동을 중단하고 무엇이 [167]문제인지 알기 위해 정치에 입문해야 했다.

1992년, 마하리시는 "일관된 세계 의식"[123]을 통해 세계 평화를 촉진하기 위한 노력으로 인도, 브라질, 중국, 미국과 같은 나라에 요그 플라이어 그룹을 보내기 시작했다.1993년과 2003년에 그는 TM 기술 [168][169][170]습득료를 올리기로 결정했다.

1997년 마하리시의 조직은 [96][159]못을 사용하지 않고 네덜란드에서 가장 큰 목조건물을 지었다.이 건물은 그의 생애 마지막 20년 동안 마하리시 가문의 거주지였다.이후 몇 년 동안 [19]마하리시는 건강과 에너지를 보존하기 위해 방 두 개짜리 숙소를 거의 떠나지 않았다.그는 화상회의를 이용하여 세계와 자신의 [19][171]조언자들과 소통했다.마하리시 스타파티아 베다 건축 기준에 따라 지어진 이 건물은 마하리시에 따르면 그가 "전적인 지식의 빛"을 "인류의 운명"[172][173]에 주입하는데 도움을 주었다고 한다.

2000년, 마하리시 가문은, 「세계 [1][174]가정의 풍부한 다양성을 지지하면서, 행복, 번영, 무적, 완벽한 건강의 모든 국가를 통일해, 세계 평화를 창조한다」라고 하는 세계 평화 국가(GCWP)를 창설했습니다.마하리시는 2000년 [175]의사이자 MIT에서 훈련받은 신경과학자 [36]토니 네이더를 GCWP의 왕 또는 마하라자로 추대했다.GCWP는 수리남 대통령에게 13억 달러를 제안해 3,500에이커의 토지를2 200년간 임대하기로 했고 2002년에는 코스타리카의 [176][177]"원격 인디언 보호구역"인 탈라망카에 왕을 선택하려 했으나 실패했다.

2001년 마하리시 추종자들은 미국 아이오와주 페어필드에서 북쪽으로 몇 마일 떨어진 곳에 마하리시 베딕 시를 세웠다.이 신도시에서는, [178]「자연과의 조화」라는 「마하리시 스하파티아 베다」의 원칙에 따라서 주택이나 건물을 건설할 필요가 있다.

2007년 마하리시

그는 2002년 CNN 프로그램 래리 킹 라이브에 출연해 25년 만에 주류 언론에 등장한 마하리시는 "양심적 명상은 최대의 [94]결과를 위해 더 나은 방법으로, 올바른 방법으로 하고 싶은 일을 하는 수단이라고 정의할 수 있는 것"이라고 말했다.그것은 마하리시의 책 「존재의 과학과 삶의 기술」[179]이 재발행되면서 일어났다.같은 해, 마하리시 글로벌 파이낸싱 리서치 재단은 「평화 추진 프로젝트 [96]자금 조달 전용 통화」로서 「라암」을 발행했다.

2003년 David Lynch는 "Maharishi Mahesh Yogi를 대신하여" 10억 달러를 모금하여 8,000명의 숙련된 [180]개업자를 수용할 수 있는 대형 명상 센터를 건설하는 모금 프로젝트를 시작했습니다.

마하리시호는 토니 블레어 총리의 이라크전 [181]지원 결정에 반대해 2005년 영국에서 TM 훈련 중단을 명령했다.마하리시족은 TM의 아름다운 꿀을 스콜피온 [181][182]국가에 낭비하고 싶지 않다고 말했다.그는 2007년 [183]블레어 총리의 사임 이후 금지령을 해제했다.이 기간 동안 회의론자들은 가난한 나라의 유기농을 통해 빈곤을 끝내는 10조 달러 계획, 분쟁을 [156]끝내기 위해 명상 그룹을 사용하는 10억 달러 계획 등 마하리시의 일부 프로그램에 비판적이었다.

죽음.

마하리시 마헤시 요기는 건강을 [184]염려하여 점점 더 자택의 [156]두 방에 틀어박혔다.이 기간 동안 그는 거의 직접 만나는 일이 없었고 대신 거의 폐쇄회로 [1]TV를 통해 그의 추종자들과 의사소통을 했다.

그의 90번째 생일인 2008년 1월 12일, 마하리시는 다음과 같이 선언했습니다.「구루 데브(브라만다 사라스와티)의 발밑에서, 구루 데브의 빛을 받아, 나의 환경에서 그것을 물려주는 것은 즐거웠습니다.오늘, 구루 데브에 대한 나의 계획된 임무를 마칩니다.그리고 나는 오직 '평온하고 행복하며 번영하고 고통으로부터 자유롭게 세상을 오래 사세요."[185][186][187]

사망 1주일 전, 마하리시씨는 「TM운동의 리더로서 물러나고 있다」 「침묵으로 후퇴한다」라고 말하고, 「고대 인도 문헌」[94][102]을 연구하면서 여가를 보낼 생각이라고 말했다.마하리시는 2008년 2월 [188]5일 네덜란드 블로드롭의 자택에서 자연사했다.화장과 장례식은 갠지스강과 야무나강이 [189][190]합류하는 것을 내려다보는 인도의 마하리시강 알라하바드 아슈람에서 행해졌다.

장례식은 사드하나 TV 방송국이 주최했으며 북부 샹카라차랴의 거주지인 스와미 바수데바난다 사라스와티 마하라지가 [191]주재했다.장례식에 참석한 인도 관리들은 수보드 칸트 사하이 중앙장관, 비슈와 힌두교 파리지아드(VHP) 지도자 아쇼크 싱할, 전 우타르 프라데시 국회의장 겸 BJP 주 지도자인 케쉬리 나트 트리파티 등 현지 고위 [192]관리들을 포함했다.또 세계평화의 나라 라자 35명, 한때 제자였던 스리 스리 라비 샹카르,[193] 데이비드 린치도 참석했다.제복을 입은 경찰들이 팔을 내려 [193]경례했다.마하리시는 샹카라가 [192]세운 어드바이타 베단타의 전통에서 인정받는 주인이었기 때문에 장례식은 국장으로 치러졌다.

마하리시 가문의 유족으로는 형제와 [194]조카가 있다.조카 중 한 명인 기리시 [195]찬드라 바르마는 마하리시 비디야 만디르 학교 그룹의[196][197] 회장이자 "인도 [194]초월 명상 운동(TM)의 고위 간부"이다.다른 조카들로는 프라카시 시바스타브 마하리시 비디아 만디르[199] 학교 회장과 [198][200]아난드 시바스타바 마하리시 [201]그룹 회장이 있다.

BBC 뉴스는 사망 기사에서 마하리시의 사부가 그에게 남긴 "초월적 명상의 전통을 존속시키는 임무"라며 "마하리시의 상업적 만트라는 엄격한 힌두교로부터 비판을 받았지만, 그의 건강 개선, 스트레스 해소, 영적 계몽에 대한 약속은 전 세계로부터 헌신을 받았다"고 보도했다.폴 매카트니는 "그의 죽음에 깊은 슬픔이 있지만 그에 대한 내 기억은 즐거운 기억일 것이다.[33]그는 세계인과 [202]단결의 대의명분을 위해 지칠 줄 모르는 위인이었다.

레거시

2019년 인도 우표에 마하리시 마헤시 요기

마하리시족은 인도의 고대 영적 명상 전통의 부활을 포함한 유산을 남겼고,[203] 그는 그것을 모두에게 알렸다.그는 서양에서 [204][205]명상의 대중화에 책임이 있다고 여겨지는데, 이는 그가 자신의 [203]매우 효과적인 조직을 통해 전세계적으로 초월 명상을 가르침으로써 성취한 것이다.그 정신적 지도자 또한"의식의, 또한 4번째 특수한 상태의 존재의 생리에 기반하게 제안을"과 그리고 과학적 연구의 Transcendental 명상의 생리적 효과에 대한 연구 의식의 높은 국가의 발전에 응용 프로그램, 지역 이전에 신비주의로 격하시켜 인정 받고 있다.[206][207][208][209]부분적으로 이 때문에 뉴스위크는 그가 "정당한 신경과학의 새로운 분야"[210][211]를 출범시키는 데 도움을 준 공로를 인정했습니다.타임즈 오브 인디아에 따르면, "인간에 대한 그의 독특하고 지속적인 공헌은 순수한 [206]의식에 대한 깊은 이해와 경험의 역학"이었다.2013년 [212][213]2월 알라하바드에서 기념 건물인 마하리시 스마락이 개관했다.

철학 및 교육

시리즈의 일부
힌두 철학
Om symbol.svg
정통파
헤테로독스
서브스쿨
스마트리스트
바이슈나비테
샤이바이트
네오베단타
교사(아카리아)
냐야
무마사
어드바이타
비시슈타드바이타
드바이타
슈드하드바이타
아친타베다
드바이타드바이타
마하누바
에카사라나 다르마
악샤르푸루쇼탐 다르샨
네오베단타
다른이들
삼키아
요가
비에시카
세속적인
주요 교재
베다스
우파니샤드
기타 경전
샤스트라와 경전
세속 윤리

마하리시는 인류 [101]역사의 흐름을 바꾸겠다는 '공언한 의도'를 가지고 가르치기 위해 나왔다.처음 가르치기 시작했을 때 그는 세 가지 주요 목표를 가지고 있었습니다. 인도의 정신적 전통을 되살리는 것, 명상이 은둔자뿐만 아니라 모두를 위한 것임을 보여주는 것, 그리고 베단타가 과학과 [211]양립할 수 있다는 것을 보여주는 것입니다.마하리시는 1967년 행복이 가장 중요하다고 쓴 행복의 메시지를 가지고 있다.무슨 일이든 성공하는 것은 행복을 통해서다.어떤 상황에서도 행복하세요.행복의 바다에 떨어지는 빗방울처럼 당신에게 오는 부정성을 생각해 보세요.[94]그의 철학은 "모든 사람 안에 무한한 에너지, 지성,[15] 행복이 있다"는 개념을 특징으로 했다.그는 그의 명상 기법의 자연스러움을 [214]이 잠재력을 개발하는 단순한 방법으로 강조했다.

1962년부터 마하리시는 성장을 [215]가속화하기 위해 요가 운동이나 아사나를 매일 연습할 것을 권장하기 시작했다.

그는 또한 초월 명상을 하루에 두 번 실천하면 내면의 평화를 만들고, "대량 명상 세션"은 폭력과 전쟁을 [94]줄임으로써 외면의 평화를 만들 수 있다고 가르쳤다.TM 웹사이트에 따르면 인도에서 7,000명의 팬디들과 독일에서 수백명의 요기크 플라이어들의 야기아 공연은 "독일의 집단 의식에 일관성과 단결"을 가져와 베를린 [216][217][218]장벽의 붕괴를 초래했다.마이클 요크라는 한 종교학자는 "명상과 요가의 규율"을 실천함으로써 계몽된 사람들의 비판적 집단이 뉴에이지 운동의 희망했던 "평화, 조화, 집단적 양심"의 시기를 촉발할 것이라는 정신적 주장을 가장 분명하게 대변한 사람으로 간주한다.usness"[219]라는 메시지가 나타납니다.종교학자인 칼 올슨(Carl Olson)은 TM 기법이 "변하지 않는 현실은 끊임없이 변화하는 현상 세계에 반대되는 신베단타 형이상학적 철학"에 기초하고 있으며, 마하리시족은 다른 금욕주의 [214]전통과 달리 깨달음을 얻기 위해 세속적인 활동을 포기할 필요는 없다고 말한다.

작가 Jack Forem에 따르면, 마하리시는 초월의 경험이 자연스럽게 심신의 세련미를 증가시켰기 때문에 사람들이 자연스럽게 더 올바른 방식으로 행동할 수 있었다고 한다.따라서, 행동 지침서는 발행될 필요가 없었고, 다양한 종교의 가르침에 맡기는 것이 최선이라고 마하리시는 말했다.[220] "사람을 정의롭게 행동하게 하는 것보다 사람의 의식을 높이는 것이 훨씬 더 쉽습니다."

일부 종교학자들은 마하리시 마헤시 요기가 [221][222][223]베단트 힌두교의 신힌두적 개작을 서양으로 가져온 인도의 권위자 중 한 명이라고 말했다.작가 미에라 난다는 신힌두교를 마하리시 마헤시 요기, 디팍 초프라,[224] 그리고 그들의 복제품들이 가르치는 힌두교의 브랜드라고 부른다.사회학자이자 MIU 졸업생인 J. R. 코플린은 마하리시가 자신의 목적을 베다주의 원리와 베단주의 [39]현실에 기초한 통합적 삶의 지식의 부활이라고 보았다고 말한다.

작가 배리 마일스는 마하리시의 영적 메시지에 대한 언론의 회의에도 불구하고, 젊은 사람들이 마하리시가 "산후 세대의 [101][109]시작을 알리는 신호"라고 말하는 한 TM 참가자와 함께 그의 친체제적이고 반독성적인 메시지를 듣는 것 같았기 때문에 그들이 그를 사로잡았다고 쓰고 있다.

초월적 명상

주요 기사:초월적 명상

2002년 CNN 인터뷰에서 마하리시는 "양치적 명상은 최대의 결과를 위해 [94]더 나은 방법으로 올바른 방법으로 하고 싶은 일을 하는 수단이라고 정의할 수 있는 것"이라고 말했다.그의 움직임은 레지던스 스타일의 TM 고급 코스를 [225]제공했습니다.그가 사망할 때까지 [96]전 세계에는 거의 1,000개의 TM 트레이닝 센터가 있었습니다.

마하리시는 [226]명상의 과학적 연구뿐만 아니라 간단하고 체계적인 명상 기술에 서구 세계에 공헌한 것으로 평가된다.

1970년대 중반, 마하리시는 한동안 초월 명상 기술을 연습해 온 사람들을 위한 추가 옵션으로 요그 플라잉을 포함한 TM-Sidhi 프로그램을 시작했다.Coplin에 따르면, 이러한 지식의 새로운 측면은 개인뿐만 아니라 이 [227]고급 프로그램의 집단적 실천에 의해 창출되는 집단적 이익도 강조했다.이 새로운 프로그램은, 「집단 의식의 일관성을 만들어, 범죄, 폭력,[228] 사고를 억제한다」라고 하는 「마하리시 효과」라고 하는 새로운 원칙을 낳았습니다.

마하리시 베딕 사이언스

네덜란드 블로드롭에 있는 마하리시 경영대학과 마하리시 베딕대학 캠퍼스 입구

마하리시 베다 과학(MVS)은 그의 스승인 브라만다 사라스와티의 [229]가르침을 바탕으로 한 마하리시의 고대 베다 문헌 해석에 기초하고 있다.MVS는 지식과 [230]이해의 서양 전통에 비추어 전통적인 베다 문학을 제시하는 것을 목표로 하고 있다.로이 애스콧에 따르면, MVS는 또한 모든 인간이 일상 [231]생활에서 정상적인 활동을 하면서 존재 또는 자아로 정의되는 초월적 의식의 무한한 본성을 경험할 수 있는 가능성을 설명한다.일단 이 상태가 완전히 확립되면, 개인은 더 이상 존재의 외부적인 측면에 영향을 받지 않고 모든 [231]것에 순수한 의식을 인식한다.MVS에는 초월 명상 기법과 TM-Sidhi 프로그램의 실용적인 측면뿐만 아니라 MVS가 일상 생활에 어떻게 적용되는지에 [232]대한 이론적 측면의 두 가지 측면이 포함됩니다.이러한 애플리케이션 마하리시 베딕적 접근 보건(MVAH);[233][234]마하리시 Sthapatya 베다, 건물의 설계와 건설을 위한 수학적 체계;[235][236]마하리시 간다르바 Veda,[237]고전 인도 음악의 한 형태:분야;마하리시 Jyotish 시스템 claimi(또한 마하리시 베딕 점성술로 알려진)[233][238]을 포함한다.삶 tendenci의 응 씨는 평가.특히 신선하고 유기농 식품을 생산하기 위한 상표권 공정인 마하리시 베딕 농업과 의식 기반 교육.[239][240]마하리시 경영대 부교수, 문과대 학장을 지낸 교육자 제임스 그랜트에 따르면 마하리시는 '인도의 베다 지식 전통의 완전한 부활'을 내세워 교육, 비즈니스, 의학, 정부 등 여러 분야에서 그 타당성을 입증했다.네멘트를 [241]클릭합니다.

출판물

마하리시는 초월명상술과 마하리시 베딕 [242]과학에 관한 책을 20권 이상 썼다.

히말라야의 등불

1955년, 케랄라의 위대한 영적 발전 회의의 주최자는 이 회의의 "기념품" 170페이지에 달하는 "히말라야의 비콘 라이트"를 출판했습니다.저자인 크리시데스, 흄스, 포스토펠, 밀러, 러셀은 이 책을 마하리시의 초월 명상에 관한 첫 출판 책으로 인용하고 있지만, 그러나 초월 명상은 [243][244][245][246][247]이 책의 본문에 언급되어 있지 않다.이 책은 케랄라의 신봉자들에 의해 마하르시 발라흐마차리 마헤시 요기 라자람에게 바쳐졌으며 영어 힌디어 [243]산스크리트어 등 다양한 언어로 된 수많은 작가들의 사진, 편지, 강의가 수록되어 있다.

존재의 과학과 삶의 기술

1963년에는, 정신적 지도자 절대자와 예술 삶의 나중에 15언어로 출판된 녹음되었다의 책 과학의 텍스트 테이프에 녹음한.[94][248][249]K.T. 바이트만은 정신적 지도자의 근본적인 철학적 논문, 하나의 만든 사람 c. 면에서 인도의 고대 베다 전통으로 설명을 제공하며로는 이 책을서양의 [7]과학적 사고에 의해 쉽게 해석되고 이해된다.「존재의 과학」에서, 「마하리시」는, 일상의 현실의 체험으로서 상대적인 존재의 개념, 존재의 기원으로서 절대적인 현실, 모든 창조적 [250]지성의 근원을 나타내고 있다.마하리시는 이 절대적인 현실, 즉 존재는 변하지 않고 만능적이며 영원하다고 표현한다.그는 또한 그것을 행복의식과 동일시한다.현실의 두 측면인 상대와 절대는 많은 파도를 [251]동반한 바다와 같다.파도는 상대방을 나타내며, 그 아래의 바다는 만물의 근간, 즉 존재의 근간이다.존재, 즉 변하지 않는 현실의 분야에서 자신을 확립하는 것은 안정성을 [251]보장한다.

「마하리시」에서는, 노력이나 자기 노력이 아니고,[250][252] TM의 실천에 있어서의 점진적인 마음의 안착에 의해서 얻을 수 있는 것으로 간주하는 「충족」의 개념을 추가했습니다.이것은 마하리시의 [253]가르침의 기초가 되는 원리를 체계적으로 기술한 최초의 사례였다.

바가바드 기타: 새로운 번역과 해설: 1967

마하리시는 1967년 출간된 '바가바드기타: 새로운 번역과 해설'에서 바가바드기타를 "요가의 경전"으로 묘사했다.그는 인간의 의식을 [254]최고 수준으로 끌어올리기 위해 필요한 모든 것을 이론적으로 설명하고 실천하는 것이 목적이라고 말한다.피터 러셀에 따르면 바가바드 기타는 지식의 상실과 그에 따른 부활의 개념을 다루고 있으며,[255] 이는 마하리시 자신이 서론에서 밝힌 것이다.서문에서 마하리시는 다음과 같이 쓰고 있다: "이 논평의 목적은 바가바드기타의 근본적 진실을 복원하여 그 가르침의 의의를 회복하는 것이다.이 가르침을 따르면 삶의 효율이 향상되고 인간은 모든 차원에서 충족되며 시대의 역사적 [256]요구도 충족될 것입니다.

잭 [257]포렘에 따르면, 두려움의 반대 개념으로 제시된 자유라는 두 번째 개념 또한 이 책에서 널리 퍼져 있다.포렘은 기타에 대한 해석에서 인간이 초월적 명상의 실천을 통해 더 큰 깨달음을 얻음에 따라 점점 더 그의 안에 기반을 두고 마음이 흔들리지 않고 어떤 애착에도 영향을 받지 않는 만족의 수준을 확립한다고 여러 번 표현했다고 말한다.공포를 느끼거나.[258]

특징 및 비판

마하리시는 채식주의자,[27] 기업가, 승려, 그리고 "내면의 [1]행복의 기쁨을 지지하는 세계무대를 추구하는 영적인 남자"로 알려졌다.그는 일주일에 [27]두 시간만 자고도 침묵을 지키는 엄청난 에너지를 가진 절제된 남자로 묘사되었다.그는 자신을 구루로 내세우거나 그의 가르침을 자신의 것이라고 주장하지 않았다.대신 그는 "그의 스승인 브라흐만난다 [23]사라스와티의 이름으로" 가르쳤고,[27] 그가 연설할 때 그의 뒤에 사라스와티의 사진을 놓음으로써 그에게 경의를 표했다.그는 TM의 고대 기술을 [65]세상에 알리는 임무를 수행 중이었다.과학자이자 미래학자 벅민스터 풀러는 1971년 매사추세츠대에서 열린 심포지엄에서 마하리시 신부와 이틀을 함께하며 "마하리시 신부를 [259]즉각 인식하지 않고는 만날 수 없다"고 말했다.작가 더글라스 E. 코완과 데이비드 G. 브롬리는 마하리시가 "특별한 신의 계시나 초자연적인 인격"[260]을 주장하지 않았다고 썼다.또 다른 사람들은 그가 "60년대 후반의 반물질주의를 고취하는 데 일조했다"고 말했고,[15][261] "약물에 반대했다"는 이유로 좋은 평판을 얻었다고 말했다.작가 크리시데스에 따르면, "마하리시족은 모든 [262]사람에게 존재하는 선에 초점을 맞추어 인류의 긍정적인 측면을 강조하는 경향이 있었다."

타임즈에 따르면 마하리시는 부유한 유명인사들과의 관계, 그의 사업적 통찰력, 롤스로이스를 [96]타고 여행하는 것을 포함한 사치에 대한 사랑 때문에 회의적인 시선을 끌었다고 한다.이코노미스트의 한 기자는 "그는 자신의 돈을 불길한 목적에 사용하지 않았다"고 말했다.술도 안 마시고 담배도 안 피우고 마약도 안 했어요그는 바그완 쉬리 라즈니쉬처럼 롤스로이스 수십 대를 모으지 않았다. 그의 가장 큰 방종함은 헬리콥터였다.일부 관측통들이 그의 자금이 어떻게 쓰이고 있는지에 대해 의문을 제기하자 마하리시 총리는 "그것은 센터를 지원하기 위한 것이지 나에게 주어지는 것이 아니다.[263][264]아무것도 없어요.[265]그러나 2008년 마하리시가 사망했을 때 그는 약 3억 달러(미국 달러) 상당의 부동산을 남겼다.그의 유족으로는 인도에 있는 12,000에이커의 땅을 물려받은 네 명의 조카와 그가 [266]이 운동의 후계자로 지명했던 레바논의 신경과학자 토니 네이더가 있다.그의 사망 이후, 마하리시를 지배할 수 있는 컬트 리더로, 그의 센터를 금융 [267][268]사업으로 묘사한 옛 추종자들과 그들의 자녀들에 의해 몇 개의 회고록이 쓰여졌다.

그는 텔레비전 인터뷰에서 [269][181]웃는 습관 때문에 종종 "킥킥거리는 구루"라고 불렸습니다.키가 5피트를 조금 넘는 작은 마하리시족은 꽃을 [1]들고 다니거나 입을 때 전통적인 면이나 실크인 하얀 도티를 자주 입었다.그는 종종 사슴가죽 위에 다리를 꼬고 앉아 "회백색 수염, 콧수염, 길고 검고 끈이 많은 머리"[1][270]를 하고 있었다.배리 마일즈는 마하리시를 "눈이 유동적이고 반짝이지만 동양에서 온 지혜로 이해할 수 없다"[271]고 묘사했다.마일즈는 70대의 마하리시가 자신의 [272]나이보다 훨씬 젊어 보인다고 말했다.그는 높은 톤의 목소리와 머브 그리핀의 말을 빌리자면, "길게 흐르는 턱수염과 내가 좋아하는 독특하고 높은 톤의 웃음"[141][272]이었다.

전기 작가 폴 메이슨의 웹사이트는 조티르 수학의 샹카라차랴라는 세 명의 주장자 중 한 명인 스와미 스와루파난다가 마하리시의 "거침없는 비평가"라고 말한다.스와로파난다에 따르면, 마하리시는 샹카라차랴 스와미 샨타난드가 샨타난드의 [273]작위 승계에 도전한 법정 소송과 싸우는 데 격려와 도움을 줬기 때문에 "산카라차랴스 논쟁의 책임이 있다"고 한다.다큐멘터리 영화 데이비드 원츠 플라이의 리뷰에서 버라이어티지는 마하리시족은 "트레이더 카스트의 일원으로서" 만트라를 주거나 [29]명상을 가르칠 권리가 없다는 스와로파난다의 주장을 보도했다.종교학자 신시아 흄스에 따르면, 어떤 카스트의 계몽된 개인도 브라흐마비디아를 [274]가르칠 수 있으며, 작가 패트리샤 드레이크는 "구루 뎁이 죽으려고 할 때 그는 마하리시를 평신도들에게 [275]명상을 가르친다고 비난했습니다"라고 쓰고 있다.메이슨은 샨타난드가 "마하리시의 [276]명상을 공공연히 칭찬했다"고 말하고 사회학자 J.R.코플린은 샨타난드의 후계자인 스와미 비슈누데바난드도 마하리시를 [25][277]높이 평가한다고 말한다.

비틀즈가 리시케시에 있는 동안 마하리시의 성적인 부적절함이 그의 아슈람에 있다는 주장이 나돌았으나 참가자들은 나중에 이를 부인했고 소송은 [1]제기되지 않았다.

대중문화에서

영국의 풍자 잡지 프라이빗 아이(Private Eye)는 그를 "베리리치 로타모니 요기 베어"[66]라고 조롱했다.그 정신적 지도자 또한 코미디언 빌 다나와 조이가 포 맨에 의해 그 Mashuganishi Yogi,[278]앨범 배우 캐시 Oshman에 의해는 달에 영화 M에서 코미디언 마이크 마이어스는 영화 속에서 그 사랑 Guru,[표창 필요한]에 의해 1968년 코미디,과 BBC스케치에서 허 Gracious Me.[279]그는 배우 게리 Bednob이 2007년 영화에서 묘사되는 모습을 보이는 패러디 되었다.워크 하드: 듀이 콕스 이야기.

그는 또한 존 레논이 그를 [280]사기꾼으로 묘사한 비틀즈의 노래 "섹시 새디"의 주제이기도 했다.

기타 이니셔티브, 프로젝트 및 프로그램

주요 기사:초월적 명상 운동

마하리시 국제대학(1995년에 마하리시 경영대학(MUM)으로 개칭)은 1973년 캘리포니아 주 산타바바라에서 개교했다.1974년에 대학은 아이오와주의 페어필드로 이전하여 현재에 이르고 있다.이 대학에는 1972년 이탈리아 푸기에 있는 마하리시파의 일련의 강의인 창의지성과학 33강좌를 포함한 마하리시파의 녹음된 강의와 저서가 소장되어 있다.MUM 대학 카탈로그에 현대 과학과 베다 [281]과학을 결합한 것으로 기술된 이 과정은 또한 특정한 높은 의식 상태를 정의하고 이러한 [282]상태에 도달하는 방법에 대한 지침을 제공합니다.이 대학은 신경과학 및 심리학을 포함하여 박사 학위를 수여한다고 주장하지만, 미국 심리학 협회(APA)[283]나 대학원 의학 교육 [284]인증 위원회로부터 인증을 받지 않았습니다.

인도 보팔 MCEE 스쿨 캠퍼스

인도의 16개 주에 설립되어 뉴델리 중앙중등교육위원회(CBSE)에 소속된 교육 시스템인 Maharishi [285]Vidya Mandir Schools(MVMS)는 1995년 Maharishi에 의해 설립되었다.118개 도시에 148개 지부를 두고 9만 명에서 10만 명의 학생과 5,500명의 교육 및 지원 [286]직원을 두고 있다.

1998년에 마하리시 공개대학이 마하리시 가에 의해 설립되었습니다.세계 각국에 방송되는 8개의 위성 네트워크와 인터넷을 [287][288]통해 접속할 수 있었다.

마하리시는 또한 빈곤을 완화하기 위한 관리, 방위, 정부 프로그램을[282] 도입했고, [289]라암이라고 불리는 새로운 경제 개발 통화를 도입했다.2000년에 마하리시는 전 세계에 '평화의 궁전'이라고 불리는 행정 및 교육 센터를 짓기 시작했고, 2008년까지 미국에만 [290]적어도 8개가 건설되었다.그의 이름을 딴 세계 각지의 학교 그룹에 속해 있는 아프리카 대학인 마하리시 학원은 2007년에 설립되어 그의 초월 명상 기법을 [291][292]교수법에 사용하고 있다.

2008년 1월 11일, 마하리시·마헤시·요기씨는, 인도 [293]전역에 걸쳐 30,000명 이상의 평화를 창출하는 Vedic Pandit를 영속적으로 지원하기 위해서, 그의 스승의 이름을 딴 BST(Brahmananda Saraswati Trust)의 설립을 발표했다.브라만과 사라스와티 신탁의 수호자는 조티르 [185]수학의 샹카라차랴입니다.

조직 및 기업

Maharishi는 자선단체, 영리사업 및 부동산 투자를 이끈 것으로 알려져 있으며, 총 가치는 20억 달러에서 50억 달러까지 다양한 시기에 추정되고 있습니다.부동산만 해도 2003년에 36억에서 50억 [294]달러로 평가되었다.2008년에 약 2억 5천만 달러로 추정되는 미국의 보유 자산에는 수십 개의 호텔, 상업용 건물, 미개발 토지가 [290]포함되어 있습니다.마하리시 대변인은 한 기자에게 10억 달러를 넘을 수도 있다고 말한 것에 대해 "개인 재산에 놀라움을 금치 못했다"[295]고 말했다.타임즈 2008년 기사에 따르면, 마하리시는 "6백만 [96]파운드의 수입을 올리고 있는 것으로 보고되었다"고 한다.마하리시파의 운동은 기부금, 초월명상 수강료, 각종 부동산 [296]거래로 자금을 조달하고 있다고 한다.

William Jefferson은 Mahesh Yogi의 전기인 The Story of the Maharishi(1976년 출판)에서 TM 조직의 재정적 측면이 직면한 가장 큰 논쟁 중 하나였다고 주장합니다.마하리시호의 임무, 당시 운동 지도자의 코멘트, 팔로워에게 부과된 TM조직의 수수료에 대해 의문이 제기되었다.제퍼슨은 돈에 대한 우려는 [28]명상을 배운 사람들보다 기자들로부터 더 많이 나온다고 말한다.

★★★★

  • 히말라야의 봉화등, 아자드 프린터, 1955년
  • 명상 : 마하리시 마헤시 요기가 제안한 쉬운 시스템, 1962년 국제명상센터
  • Science of Being and Art of Living – 초월적 명상, Allied Publishers, 1963 ISBN0-452-28266-7
  • 사랑과 신, 영적 재생 운동, 1965
  • 요가 아사나, 정신재생운동, 1965년
  • 바가바드기타의 마하리시 마헤시 요기– 신번역 해설, 1장~6장, Arkana 1990 ISBN 0-14-019247-6
  • 마하리시 마헤시 요기의 명상, 반탐서, 1968년
  • 1974년 마하리시 국제대학 지식연맹
  • 이상적인 사회 만들기:글로벌 사업, 크리에이티브 인텔리전스의 과학 발전을 위한 국제 협회, 1976년
  • MERU Press, 1976년 초월적 명상 프로그램에 대한 과학적 연구 결과
  • 모든 개인에 대한 계몽, 모든 국가에 대한 불패, 계몽시대, 1978 ISBN 99911-608-9-2
  • 감옥에 갇힌 자유: 모든 개인에 대한 계몽과 모든 국가에 대한 불패, 국제창조지성과학진흥협회, 1978년
  • 계몽시대의 여명, MVU 프레스, 1986 ISBN 978-90-71750-02-1
  • 자연법칙이 뒷받침하는 생명 : 자연법칙의 통일장과 마하리시 기술의 발견, 계몽출판사, 1986년 ISBN 978-0-89186-051-8
  • 세계 30년 : 마하리시베딕대학 계몽시대의 새벽, 1986년 ISBN 978-90-71750-01-4
  • 마하리시의 세계평화 창조 프로그램 : 세계개화시대 출판사, 1987년 ISBN 978-0-89186-052-5
  • 마하리시의 지상천국 만들기 마스터플랜 마하리시 베딕대학 출판부 1991년 ISBN 978-90-71750-11-3
  • 우리의 형사사법제도를 위한 검증된 프로그램: 1993년 마하리시 국제대학 마하리시의 초월적 명상과 교정
  • 모두를 위한 Vedic 지식: 마하리시 베딕 대학 소개 마하리시 베딕 대학 출판부, 1994 ISBN 90-71750-17-5
  • 마하리시의 절대정부론-행정자동화, 마하리시 프라크산, 1995년 ISBN 81-7523-002-9
  • 마하리시 경영대학 계몽출판물의 이동에 관한 종합, 1995년 ISBN 81-7523-001-0
  • 인도헌법, 마하리시의 초월적 명상을 통해 달성, 계몽출판물 시대, 1996년 ISBN 81-7523-004-5
  • 1996년 ISBN 978-81-7523-006-4 마하리시베딕대학 출판부 개교
  • 마하리시의 절대방어이론 계몽출판물 무적의 주권, 1996년 ISBN 81-7523-000-2
  • 교육완성 축하– 총지식의 여명, 마하리시 베딕대학 출판부, 1997년 ISBN 81-7523-013-4
  • 마하리시 자연법과 전국법 의사 포럼 - 모두를 위한 완벽한 건강, 계몽 출판물 시대, 1997년 ISBN 81-7523-003-7
  • Maharishi가 교육자에게 말하다– 계몽출판물 자연법 통달, 1997년 ISBN 81-7523-008-8
  • 학생들에게 말하는 마하리시 - 계몽출판물 자연법 통달, 1997년 ISBN 81-7523-012-6
  • 1998년 ISBN 81-7523-015-0 마하리시 베딕대학 행정학 수료 기념
  • 이상적인 인도 – 마하리시 경영대학 2001 ISBN 90-806005-1-2
  • 바가바드기타의 마하리시 마헤시 요기~2009년 제7장 네덜란드 마하리시 베딕 대학 마하리시 재단
음반 목록

레퍼런스

  1. ^ a b c d e f g h i j k Koppel, Lily (6 February 2008). "Maharishi Mahesh Yogi, Spiritual Leader, Dies". The New York Times.
  2. ^ a b 요기 여권 paulmason.info
  3. ^ Chetan, Mahesh (5 March 2017). "10 Most Inspiring Yoga Gurus of India". Indian Yoga Association. Retrieved 16 August 2021.
  4. ^ Beckford, James A. (1985). Cult controversies: the societal response to new religious movements. Tavistock Publications. p. 23. ISBN 978-0-422-79630-9.
  5. ^ Parsons, Gerald (1994). The Growth of Religious Diversity: Traditions. The Open University/Methuen. p. 288. ISBN 978-0-415-08326-3.
  6. ^ 크리시데스, 조지 D. (2000년 8월) "새로운 영성을 정의한다, 라트비아 리가, CESNUR 14차 국제회의: 하나의 가능한 제안은 종교가 배타적 충성을 요구한다는 것이다: 이것은 단지 그들이 다른 종교와 호환성을 주장한다는 이유로 사이언톨로지, TM 및 소카 가카이를 사실상 배제하는 것이다.추적하고 있습니다.예를 들어 TM은 단순히 기술일 뿐입니다.비록 그것이 삶에 대처할 수 있게 하지만, 그것은 인간의 존재 이상의 목표를 제공하지 않으며, 의식이나 통로, 윤리를 제공하지 않는다.힌두교에서 파생된 특정 운동과 달리 TM은 추종자들에게 달마를 지시하지 않습니다. 즉, 자신의 본질적인 본성에서 파생된 영적 의무를 말하는 것입니다."
  7. ^ a b c Weidmann, K.T. (1999). "Maharishi Mahesh Yogi". In von Dehsen, Christian (ed.). Philosophers and Religious Leaders: An Encyclopedia of People Who Changed the World. Greenwood. p. 120. ISBN 978-1573561525.
  8. ^ a b c 메이슨(1994), 페이지 28
  9. ^ a b c d e f g h i Goldberg, Philip (2010). American Veda: from Emerson and the Beatles to yoga and meditation. Harmony Books, Crown Publishing/Random House. p. 362. ISBN 9780307719614.
  10. ^ Oates, Robert M. (1976). Celebrating the dawn: Maharishi Mahesh Yogi and the TM technique. New York: G.P. Putnam's Sons. p. 40. ISBN 978-0-399-11815-9.
  11. ^ Carlton, Jim (15 April 1991). "For $1,500 a Head, Maharishi Promises Mellower Inmates --- Transcendental Meditation Goes to Prison as Backers Try to Lock Up Contracts". The Wall Street Journal. New York, N.Y. p. A.1.
  12. ^ a b c d e Shankar, Jay (6 February 2008). "Maharishi Mahesh Yogi". Bloomberg. Archived from the original on 20 July 2012. Retrieved 15 August 2010.
  13. ^ Richardson, Mark (12 October 1993). "A leap of faith". The Ottawa Citizen. p. A.1.
  14. ^ a b c d e f g h Woo, Elaine (6 February 2006). "Maharishi Mahesh Yogi". Los Angeles Times.
  15. ^ a b c d e Hudson, Alexandra (6 February 2008). "Beatles Indian Guru Maharishi Mahesh Yogi". Reuters. Archived from the original on 29 August 2010.
  16. ^ Page, Jeremy; Hoyle, Ben (6 February 2008). "Maharishi Mahesh Yogi Dies a Recluse". The Times. London.
  17. ^ "Gifts of the Global Country of World Peace: Education Products Services". gifts.globalgoodnews.com. Archived from the original on 26 March 2010. Retrieved 28 August 2010.
  18. ^ Warren, Jenifer (27 October 1995). "Party Asks Voters to Put Their Faith in Meditation; Politics: Skeptics scoff at Natural Law Party's answer to nation's ills, but backers say they have more to offer". Los Angeles Times. p. 1.
  19. ^ a b c Koppel, Lily (8 October 2006). "Encounter: Outer Peace". The New York Times.
  20. ^ 스리니바산, 2008년힌두교는 바보들을 위한 것이다.John Wiley & Sons.
  21. ^ Goldberg, Philip, 1944– (2013). American Veda : from Emerson and the Beatles to yoga and meditation—how Indian spirituality changed the West (First paperback ed.). New York. ISBN 9780385521352. OCLC 808413359.{{cite book}}: CS1 maint: 여러 이름: 작성자 목록(링크)
  22. ^ 코플린, 2장, SRM의 출현을 위한 사회-역사적 맥락, 각주 #73: "마하리시 마헤시 요기의 카스트 배경은 가족 관계를 포기하는 것이 요기, 금욕주의자, 영주자의 전통이기 때문에 다소 불확실한 문제입니다.그러나 그의 학력과 가족 지위는 오랜 운동가들에 의해 알려져 있다.시바스타바는 그의 사촌과 조카들의 성으로 힌두교 카야스타에서 유래한 이름이다.
  23. ^ a b 흄스, 페이지 61
  24. ^ 저명한 졸업생들알라하바드 대학교
  25. ^ a b Kalambakal, Jupiter (6 February 2008). "Transcendental Meditation Founder Maharishi Dies". All Headline News. Archived from the original on 17 March 2008. Retrieved 3 September 2010.
  26. ^ "Our Proud Past, Allahabad University Alumni Association". archive.is. 7 July 2012. Archived from the original on 7 July 2012.
  27. ^ a b c d e f g h i j k l m n 크롤, 우나(1974) 초월 명상의 치유 가능성, 존 녹스 프레스.1장: 구루, 페이지 17-25ISBN 97804205986
  28. ^ a b c d 제퍼슨, 윌리엄(1976) 마하리시 이야기, 포켓북스. 페이지 7-21.ISBN 9780671805265
  29. ^ a b Simon, Alyssa (14 February 2010). "David Wants to Fly". Variety. [티베트 인근 마을에 사는 구루 데브의 후계자 스와미 스와로파난드.스와미는 시베킹에게 무역상 카스트 출신의 마하리시는 단지 구루 데브의 회계사였을 뿐이며, 게다가 그는 "구루스는 그들의 지식을 팔지 않는다. 그들은 그것을 공유한다."고 말한다.
  30. ^ a b c d e f g 루이스, 제임스 (2001) 프로메테우스 북스, 이상한 신들, 새로운 종교와 컬트 논쟁, 페이지 230–233,
  31. ^ 코플린, 페이지 48: "마하리시 마헤시 요기……"는 힌두스탄의 잘 알려져 있고 높은 지위의 문학적 카스트인 힌두 카야스타 가문에서 태어났을 가능성이 높다 – 브라만자티가 아닌 카르나(varna)와 관련된다."
  32. ^ Ruthven, Malise (6 February 2008). "Maharishi Mahesh Yogi". The Guardian. London. Retrieved 5 April 2010.
  33. ^ a b c "Obituary: Maharishi Mahesh Yogi". BBC News. 6 February 2008.
  34. ^ 코플린, 2장, 각주 74
  35. ^ 흄스, 59-60페이지
  36. ^ a b 윌리엄슨, 페이지 81
  37. ^ Goldberg, Philip (2011). American Veda. Harmony Books. p. 154.
  38. ^ a b c 메이슨(1994), 페이지 22
  39. ^ a b Coplin, Ch. 3, SRM as Culture Revivation Text: "그의 유명한 샹카라차랴 전통과의 연관성은 인도 전역에서 중요한 소개장이었지만, 그의 직함인 "bala brahmachari"는 그를 영적 지식과 평생 금욕에 전념하는 학생으로 규정했습니다.글자 그대로, 그 이름은 "어린 시절 또는 소년" (발라) "성스러운 지식의 학생" (브라흐마차리)을 의미하며, 그것은 베다 시대부터 정조를 맹세한 사람을 의미했다.
  40. ^ '세계일주 30년-계몽시대의 여명', MVU, 1986, pp185-6
  41. ^ 크리시데스, 조지 D.(1999년).새로운 종교를 탐구하다.런던: 캐셀. 페이지 293-296.ISBN 978-0-8264-5959-6.페이지 293
  42. ^ Mason, Paul, 1952– (1994). The Maharishi : the biography of the man who gave transcendental meditation to the world. Shaftesbury, Dorset. ISBN 1852305711. OCLC 31133549.{{cite book}}: CS1 maint: 여러 이름: 작성자 목록(링크)
  43. ^ Bloomfield, Harold H (1975). TM*: discovering inner energy and overcoming stress. Cain, Michael Peter, 1941–, Jaffe, Dennis T. New York: Delacorte Press. pp. 32. ISBN 0440060486. OCLC 1047008.
  44. ^ 윌리엄슨, 페이지 84: "구루 뎁은 전통을 잘 대변했습니다. 왜냐하면 그는 성직의 카스트인 브라만 바르나가 아닌 누구도 가르치는 것을 허락하지 않았기 때문입니다.마헤시는 서기관 카스트(카야사)에서 태어났기 때문에 수도사단에 들어갈 수 없었다.따라서 1953년 캘커타에서 사라스와티가 사망했을 때 마헤시가 그를 대신할 후보로 고려되지 않았을 것이다.
  45. ^ 코플린, 페이지 49: "그는 브라만이 아니었기 때문에, 마헤시는 단디 산냐시 교단의 일원이 되어 그의 주인을 계승할 수 없었다; 명예는 1953년 6월에 스와미 산탄과 사라스와티에게 돌아갔다." (이것은 스와미 지오타미의 산카라차랴와의 저자의 인터뷰에서 나온 것이다.)
  46. ^ 메이슨(1994), 페이지 23-24
  47. ^ AP (5 February 2008). "Beatles guru dies in Netherlands". USA Today.
  48. ^ Epstein, Edward (29 December 1995). "Politics and Transcendental Meditation". San Francisco Chronicle.
  49. ^ Morris, Bevan (1992). "Maharishi's Vedic Science and Technology: The Only Means to Create World Peace" (PDF). Journal of Modern Science and Vedic Science. 5 (1–2): 200. Archived from the original (PDF) on 3 July 2008.
  50. ^ Rooney, Ben (6 February 2008). "Maharishi Mahesh Yogi, guru to Beatles, dies". The Telegraph. London. Archived from the original on 11 January 2022.
  51. ^ 윌리엄슨, 97~99페이지
  52. ^ 러셀, 페이지 25
  53. ^ Bajpai, R.S. (2002) 애틀랜틱 출판사, The Spplendurs And Dimensions of Yoga 2 Vols.세트 554쪽, "인도의 전문가로부터 마하리시라는 칭호를 받았다"
  54. ^ 메이슨(1994) 페이지 27-34
  55. ^ Gablinger, Tamar (2010). The Religious Melting Point: On Tolerance, Controversdial Religions and The State. Germany: Tectum Verlag Marburg. p. 76.
  56. ^ 코플린, 2장, SRM의 출현을 위한 사회역사적 맥락: "남인도에서는 마하리시가 영어로 말했다. 왜냐하면 그의 힌디어가 북한 밖에서는 거의 이해되지 않을 뿐만 아니라 독립 직후 언어적 자기결정권을 위해 싸운 많은 사람들 사이에서 적대감을 불러일으킬 것이기 때문이다.그러나 영어의 사용은 영국의 행정과 교육에 정통한 인도인들의 청중을 가정했기 때문에 더 큰 의미를 내포하고 있었다.더 중요한 것은, 주로 브라만인 '학습된 계급'뿐만 아니라, 영어 교육을 통해 더 비천한 배경을 벗어난 하층 카스트 공무원들에게도 어필했다는 것입니다."
  57. ^ a b c Devi, Priya (21 February 2008). "Naturally in Self; Maharishi Mahesh Yogi". One India. Archived from the original on 25 July 2011.
  58. ^ 마하리시 마헤시 요기(1986) 237쪽 1958 요약:그가 첫 월드투어에서 방문한 나라는 버마, 태국, 말라야, 싱가포르, 홍콩, 미국(하와이)이었습니다.
  59. ^ 메이슨(1994), 페이지 34
  60. ^ 메이슨(1994년), 페이지 37: "그는 돈이 없다; 그는 아무것도 요구하지 않는다.그의 세속적인 재산은 한 손에 쥘 수 있다.Maharishi Mahesh Yogi는 세계 여행을 하고 있습니다.그는 세상의 모든 불행과 불만을 없애줄 것이라는 메시지를 가지고 있다.."
  61. ^ 메이슨(1994), 페이지 41-46
  62. ^ Blume, Mary (8 July 1995). "A Little Meditation on the Bottom Line". International New York Times. Retrieved 26 November 2013.
  63. ^ Maharishi Mahesh Yogi(1986) 페이지 275 "요약 1959:1월에 마하리시씨는 처음으로 미국 본토를 여행해, 하와이에서 활동을 개시해, 샌프란시스코와 로스앤젤레스로 이동했다.연말 무렵 그는 다시 하와이를 방문한 뒤 보스턴과 뉴욕 등 동해안 도시로 날아갔다.
  64. ^ Helena, Hermit in the House, Los Angeles, 44페이지, 1967년
  65. ^ a b Hunt, Stephen (2003). Alternative religions: a sociological introduction. Aldershot, Hampshire, England; Burlington, VT: Ashgate. pp. 197–198. ISBN 978-0-7546-3410-2.
  66. ^ a b c Leigh, Spencer (7 February 2008). "Maharishi Mahesh Yogi: Spiritual leader who introduced millions, including the Beatles, to transcendental meditation". Artistic Yoga. London. Archived from the original on 6 December 2014.
  67. ^ 메이슨(1994), 페이지 52-54
  68. ^ Maharishi Mahesh Yogi(1986) 페이지 318–320 참고:이 자료에는 마하리시가 방문한 40여 개 도시의 3페이지에 걸친 여행 일정과 그에 상응하는 방문 일자는 1/1/60과 12/30/60이다. "요약 1960: 마하리시가 유럽 각국에 TM을 데려왔고 영국, 스코틀랜드, 노르웨이, 독일에서 많은 강연에서 그는..."올해 상반기에 프랑스, 스위스, 오스트리아, 독일을 방문했습니다." "그리고 노르웨이, 덴마크, 스웨덴 등 스칸디나비아 국가들을 여행했습니다."
  69. ^ 마하리시 마헤시 요기(1986) 페이지 305 「맨체스터에서는, 마하리시가 텔레비전 인터뷰를 실시해, 잉글랜드 북부에서는 수백만명에 이르렀습니다」 「캠브리지에서는 「마하리시는 단순한 명상 방법을 보여준다」라고 하는 헤드 라인이 되어 있었습니다만, 옥스퍼드 메일의 리포터는 「마하리시」라고 물었다.
  70. ^ 마하리시 마헤시 요기(1986) 페이지 302. "마하리시는 헨리 니버그를 유럽 대표로 임명하고 초월 명상을 가르치는 훈련과 권한을 부여하여 그를 최초의 유럽 교사로 만들었다.
  71. ^ 메이슨(1994), 페이지 52
  72. ^ 메이슨(1994), 54-55페이지
  73. ^ 메이슨(1994), 55페이지
  74. ^ 마하리시 마헤시 요기(1986) 페이지 318~344 "1961" 페이지 328"BBC TV는 다음날 마하리시를 인터뷰하고 고대 그리스의 영광 중 하나인 아크로폴리스 인터뷰 배경으로 선택했다."4월 20일 마이하리시가 취임했다.그 후, 마하리시씨는 제1회 TM 교사 양성을 위한 국제 강좌를 실시했습니다」 「7월 12일에 졸업식이 열려, TM의 새로운 교사 60명이 귀국했습니다…」"
  75. ^ Wiliams, Martyn(2014년 10월 2일)과 7단계 교사 프로그램.enlightenmenthow.com
  76. ^ 마하리시 마헤시 요기(1986) 페이지400...마하리시가 바가바드 기타에 대한 해설을 시작한 것은 이 코스에서였다-나중에 출판될 예정이다.."
  77. ^ 메이슨(1994), 페이지 62, 69
  78. ^ 메이슨(1994), 페이지 62
  79. ^ 마하리시 마헤시 요기(1986) 페이지 490~491과 503: "그리고 1962년 마지막 날, 캘리포니아 애로우헤드 호수의 조용한 환경에서 마하리시는 또 다른 선물인 "존재의 과학과 삶의 예술" - 인류 진화를 완벽하게 이끌 순수한 지식의 보고"를 세상에 내놓았다.
  80. ^ 마하리시 마헤시 요기(1986) 페이지 414 "1962"라는 제목의 장: 4월 20일 북부 샹카라차랴 성하 스와미 산탄과 사라스와티 앞에서 마하리시가 특별 강좌를 개설하여 "이번 40일 특별 강좌를 발표했습니다""
  81. ^ 메이슨(1994), 66~67페이지
  82. ^ Maharishi Mahesh Yogi(1986) 페이지 544-545 "인도의 각 주를 대표하는 국회의원 21명은 '오늘과 내일의 지도자들에게 적시에 전화'라는 제목의 성명을 발표하여 [TM] 시스템을 국민 생활의 일상에 신속하게 도입하였다. 주: 3페이지에 있는 의회 본문:t는 또한 504-507페이지의 책에 포함되어 있다.
  83. ^ Maharishi Mahesh Yogi(1986) 페이지 504-507 "인도의 각 주를 대표하는 21명의 국회의원들이 국민 생활 일상에 [TM] 시스템을 신속하게 도입하기 위해 '오늘과 내일의 지도자들에게 시기적절한 요청'이라는 제목의 성명을 발표했다. 주의: 3페이지에 걸친 의회 본문은 다음과 같다."504~507페이지의 책에도 수록되어 있다.
  84. ^ 메이슨(1994), 페이지 69
  85. ^ 마하리시 마헤시 요기(1986) 페이지 530-536 "나중에 캐나다 잡지 '즐겨라'에 기사가 실렸다"-"현지 데일리 콜로니스트 신문""캘거리 헤럴드"는 마하리시 호텔 객실에서 인터뷰 중에 일어난 재미있는 사건을 보도했다"고 말했다.9월 25일자 수요일 알베르탄 신문은 마하리시 씨의 말을 인용해 캐나다에는 현재 1,000 TM의 명상가가 있다고 보도했다.
  86. ^ 메이슨(1994), 페이지 71-75
  87. ^ 마하리시 마헤시 요기(1986) pp 587~588 「마하리시는 5번째 월드 투어에서 노르웨이에서의 명상 가이드 코스, TM의 고도의 기술이 처음으로 전해진 런던에서의 코스, 오스트리아, 캐나다, 독일에서의 명상 가이드 코스」를 실시했다.
  88. ^ 메이슨(1994), 페이지 72
  89. ^ 마하리시 마헤시 요기(1986) 페이지 553 "하지만 이번 런던 방문의 하이라이트는 마하리시와 다운타운의 수도원장 로버트 키와의 인기 있는 BBC TV 인터뷰였다."
  90. ^ 메이슨(1994), 75페이지
  91. ^ 마하리시 마헤시 요기(1986) 페이지572 「마하리시는 세계 5번째 순방에서 노르웨이에서의 명상 가이드 코스, TM의 고도의 기술이 처음으로 전해진 런던에서의 코스, 오스트리아, 캐나다, 독일에서의 명상 가이드 코스」를 실시했다.
  92. ^ 메이슨(1994), 페이지 79
  93. ^ 마하리시 마헤시 요기(1986) pp 576~577 「마하리시는 17일, 민주 연구 센터장 로버트 메이너드 허친스 박사를 만나러 산타 바버라에 갔다.마하리시는 12월 19일 우 탄트 유엔 사무총장을 만나기 위해 뉴욕시로 떠났다.
  94. ^ a b c d e f g h van den Berg, Stephanie (5 February 2008). "Beatles Guru Maharishi Mahesh Yogi Dies". The Sydney Morning Herald. AFP. Archived from the original on 29 August 2010.
  95. ^ Cooke de Herrera, Nancy (2003). BAll You Need Is Love: An Eyewitness Account of When Spirituality Spread from the East to the West. Jodere Group. pp. 149–164. ISBN 978-1588720412.
  96. ^ a b c d e f g h i j k "Maharishi Mahesh Yogi". The Times. London (UK). 7 February 2008.
  97. ^ Olson, Carl (2005년 1월 1일)초월적 명상, 종교 백과사전
  98. ^ Bainbridge, William Sims (1997 Routledge, The Sociology of Relious Movements, 188페이지)
  99. ^ "Mystics: Soothsayer for Everyman". Time magazine. 20 October 1967. Archived from the original on 15 December 2008.
  100. ^ McCloud, Sean (2004). Making the American Religious Fringe: Exotics, Subersives and Journalists, 1955–1993. UNC Press. ISBN 978-0-8078-5496-9.
  101. ^ a b c Needleman, Jacob (1970). "Transcendental Meditation". The New Religions ([1st ed.]. ed.). Garden City N.Y.: Doubleday. pp. 139–155.
  102. ^ a b Corder, Mike (10 February 2008). "Maharishi Mahesh Yogi; The Beatles' mentor had global empire". The San Diego Union-Tribune. Associated Press. Archived from the original on 17 July 2011.
  103. ^ 흄스, 64페이지
  104. ^ Needleman, Jacob (1970). "Transcendental Meditation". The New Religions ([1st ed.]. ed.). Garden City N.Y.: Doubleday. pp. 139.
  105. ^ a b c d Kozinn, Allan (7 February 2008). "Meditation on the Man Who Saved the Beatles". The New York Times.
  106. ^ Barry Miles (1998). Paul McCartney: many years from now. Macmillan. pp. 412–. ISBN 978-0-8050-5249-7.
  107. ^ "Ringo Starr Leaves India". beatlesbible.com. March 1968.
  108. ^ a b Miles, Barry (2007). The Beatles Diary: An Intimate Day by Day History. East Bridgewater, MA: World Publications Group. pp. 262–63. ISBN 978-1-57215-010-2.
  109. ^ a b Miles, Barry (1998). Paul McCartney: Many Years from Now. Macmillan. p. 427. ISBN 978-0-8050-5249-7.
  110. ^ The Beatles Anthology. San Francisco: Chronicle Books. 2000. pp. 284–85. ISBN 0-8118-2684-8.
  111. ^ Wenner, Jann (2000) [1971]. Lennon Remembers. Verso, W.W. Norton & Co. p. 27. ISBN 1-85984-376-X. Yeah, there was a big hullabaloo about him trying to rape Mia Farrow or trying to get off with Mia Farrow and a few other women, things like that.
  112. ^ Spitz, Bob (1 November 2005). The Beatles: The Biography (1St ed.). Little, Brown and Company. p. 757. ISBN 0-316-80352-9.
  113. ^ MacDonald, Ian (2007). Revolution in the Head: The Beatles' Records and the Sixties (3rd revised ed.). Chicago Review Press. ISBN 978-1-84413-828-9.
  114. ^ Harry, Bill (1985). The Book of Beatle Lists. Javelin. ISBN 0-7137-1521-9.
  115. ^ The Beatles Anthology. Chronicle Books. 2000. pp. 285–86. ISBN 0-8118-2684-8.
  116. ^ Nichols, Michelle (3 April 2009). "McCartney says meditation helped stabilize Beatles". Reuters.
  117. ^ 러셀, 페이지 26~30
  118. ^ Magee, David (17 October 2009). "How the real 'Dear Prudence' in John Lennon's song inspired me". Chattanooga Times Free Press. p. B.1.
  119. ^ Doyle, Jack (27 July 2009). "Dear Prudence, 1967–1968". PopHistoryDig.com. Retrieved 15 May 2010.
  120. ^ "Beatles Indian hideaway – 50 years on". Live Mint. 13 August 2018. Retrieved 13 August 2018.
  121. ^ Sherlock, Pat (3 July 1970). "The Transcendental Gospel Solution to Life's Problems Says Guru at Poland Springs". Lewiston Evening Journal. Associated Press.
  122. ^ Jones, Constance; Ryan, James (2007). Encyclopedia of Hinduism. New York City: Facts on File. p. 273. ISBN 9780816075645. The Maharishi returned to India in the late 1970s and moved to the Netherlands in 1990.
  123. ^ a b c "Maharishi Mahesh Yogi". The Telegraph. London. 7 February 2008. Archived from the original on 11 January 2022.
  124. ^ Goldhaber, Nat, Denniston, Denise, McWilliams, Peter, (1976). TM: 초월적 명상 프로그램에 대한 알파벳 안내서, 페이지 109. 뉴욕 발렌타인.ISBN 0-345-24096-0 메모: "마하리시가 1970년 LA의 희망도시 재단에 의해 희망의 사나이로 선정된 것은 인류에 대한 그의 위대한 공헌을 기리기 위한 것이었다."
  125. ^ 윌리엄슨, 92페이지
  126. ^ Walcott, James (2010년 9월 15일)Beam Me Up, Bucky.배니티 페어
  127. ^ 유튜브 마하리시 채널
  128. ^ "Maharishi tells Queen's student to continue short-hair culture". Montreal Gazette. CP. 2 August 1972.
  129. ^ Stark, Rodney and Bainbridge, William Sims, The Future of Religion, 캘리포니아 대학 출판부, 페이지 288.ISBN 9780520057319
  130. ^ "사람들" 앵커리지 데일리 뉴스, 1973년 3월 14일.메모: "마하리시 총리는 화요일 일리노이 주의회에서 연설하고 재정 문제에 대한 몇 가지 제안을 했다.그는 "안정적 예산의 기본은 사회에 문제가 없는 것"이라고 의원들에게 말했다.2010년 12월 1일에 취득.
  131. ^ "TM 신봉자들은 그들의 우주를 확장하고 있다", 뱅고 데일리 뉴스, 1973년 3월 6일.주의: "일리노이 주의회는 공립학교에 SCI 교습을 포함시키는 것을 권고하는 결의안을 지난해 통과시켰습니다."2010년 12월 1일에 취득.
  132. ^ Hoffman, Claire (7 February 2008). "David Lynch's Guru and His Art". The Washington Post. Archived from the original on 11 February 2008. Retrieved 1 May 2010.
  133. ^ McPherson, Don (24 March 1975). "Maharishi Claims Meditation Push Can Help Canada". Montreal Gazette.
  134. ^ Caffery, Bethia (27 March 1975). "Maharishi Carries Roses, Quiets World". The Evening Independent.
  135. ^ 1975년 3월 22일 캐나다 프레스, 윈저 스타, 마하리시는 1975년 3월 22일 윈저스타 캐나디안 프레스.2010년 10월 21일에 취득.
  136. ^ 가제트, 1975년 3월 22일 "PM과 TM 리더"
  137. ^ The Citizen, 1975년 3월 22일, "Trudeau "지적인 사람" Guru가 긴 대화 후에 말한다"
  138. ^ Gigler, Rich (10 February 1975). "Transcendental Meditation can be relaxing hobby". Pittsburgh Press.
  139. ^ "The Merv Griffin Show: December 14, 1977". TV.com web site. Retrieved 30 December 2009.
  140. ^ Royko, Mike (13 September 1985). "Flighty Lawsuit Has Lousy Karma". Chicago Tribune. p. 3.
  141. ^ a b 머브: 좋은 삶을 지속시키다, 머브 그리핀, 데이비드 벤더, 177페이지
  142. ^ Bezalel, Mel (1 May 2009). "Trance 101". Jerusalem Post. p. 14.
  143. ^ "Maharishi Veda Land". maharishivediccity-iowa.gov. Archived from the original on 24 April 2016. Retrieved 18 April 2016.
  144. ^ Ricciuto, Tony (2008년 2월 8일)QEW의 꿈나라나이아가라 폭포 리뷰
  145. ^ Braun, Frank Dirceu (7 August 1999). "La Jolla resident involved with maharishi in plans for world's tallest high-rise, Brazil project expected to cost $1.6 billion". The San Diego Union-Tribune. p. A.12.
  146. ^ 작자 불명 E-Gyan 웹사이트 2015년 10월 17일 Wayback Machine에서 2013년 3월 9일 액세스
  147. ^ MavVP Maharishi India 웹 사이트 2013년 5월 15일 Wayback Machine에서 2013년 3월 9일 액세스
  148. ^ Johnson, Bryan (1 March 1988). "India: 'Buried' holy man fosters skepticism". The Globe and Mail. p. A.8.
  149. ^ Waters, Shaun (11 April 1988). "Canadians urged to help build guru's heavenly housing". The Globe and Mail. p. A.13.
  150. ^ Ehmann, James (5 May 1988). "Ehmann's People". The Post-Standard (Syracuse, NY). p. A2. Sub-head: We'll Transcend Our Mistake. "$60,000 in undeclared cash and jewelry were confiscated.
  151. ^ Speers, W. (24 December 1987). "Von Bulow Lawsuit is Settled". The Philadelphia Inquirer. p. C02.
  152. ^ Ehmann, James (5 May 1988). "Ehmann's People". The Post-Standard (Syracuse, NY). p. A2. Sub-head: We'll Transcend Our Mistake. Section: Back in December, we repeated a wire service's assertion that offices in India of the Maharishi Mahesh Yogi had been raided and that $60,000 in undeclared cash and jewelry were confiscated. Recently, we heard from the Age of Enlightenment News Service in Livingston Manor, which asserted that, according to "official documents from the Indian government", nothing of value was confiscated in the raids.
  153. ^ Richardson, Mark (16 October 1993). "Natural Law confident its 'new knowledge' can solve the nation's problems". The Ottawa Citizen. p. A.9.
  154. ^ Borden, Charles W. (2010년 7월 8일) "러시아에서의 초월적 명상"패스포트 매거진
  155. ^ 메이슨(1994), 페이지 272–273
  156. ^ a b c "Beatles Meditation Guru Maharishi Mahesh Yogi Dies". Fox News. AP. 6 February 2008. Archived from the original on 23 May 2013. Retrieved 26 December 2018.
  157. ^ Hodgson, Martin (6 February 2008). "Maharishi Mahesh Yogi, in peace". Guardian. UK.
  158. ^ Naughton, Jim (16 December 1991). "Head for the Hills, Disciples!; TM's Maharishi Holds Out No Hope for D.C." The Washington Post. p. a.01.
  159. ^ a b Osborn, Andrew (4 December 2001). "Real lives: Holy man of Maastricht: Since George Harrison's death, the papers have been full of pictures of him with his Indian guru in the 60s. So what is the Maharishi Mahesh Yogi up to these days? Andrew Osborn tracks him down – to Holland". The Guardian. Manchester (UK). p. 4.
  160. ^ Chopra, Deepak (13 February 2008). "The Maharishi Years – The Untold Story: Recollections of a Former Disciple". Huffington Post.
  161. ^ Maier, Scott (22 September 1992). "Don't Take It Personal: Meditation Technique Advocates Bring You Natural Law Party". Seattle Post-Intelligencer. p. b.1.
  162. ^ a b Schulte, Brigid (23 June 1996). "Imagine You Are Our Next President Meditation Is Key In Third-Party Bid. Series: Another in an occasional series of profiles of long-shot candidates for president". The Record. Bergen County, N.J. p. 32.
  163. ^ Howard, Phoebe Wall (8 January 1996). "New laid-back national party calls philosophy only natural". The Fresno Bee. Fresno, Calif. p. A.1.
  164. ^ Cobb, Chris (30 October 1993). "Party of the flying yogics gets a free ride from the taxpayers". The Vancouver Sun. p. A.10.
  165. ^ Kapica, Jack (27 November 1993). "Veda Land: The New Incarnation of the Maharishi: Rejection by the voters only serves to make the Natural Law Party's appeals more urgent, its plans more grandiose, its claims more strident". The Globe and Mail. Toronto, Ont. p. D.3.
  166. ^ "Madhya Pradesh: State Election Of 25 November 1998". Psephos. Retrieved 31 December 2009.
  167. ^ Keller, James (17 October 2005). "Indian guru who taught the Beatles sets sights on Canada". The Globe and Mail. Toronto, Ont. p. A.8.
  168. ^ Naedele, Walter Jr. (30 August 1994). "Meditation program goes from 'Om' to 'Ouch'". Philadelphia Inquirer. p. B.2.
  169. ^ Overton, Penelope (15 September 2003). "Group promotes meditation therapy in schools". Hartford Courant. p. B1.
  170. ^ Greening, Benedict (16 August 2003). "TM courses halted as fees soar". Royal Gazette. Bermuda.
  171. ^ Honigsbaum, Mark (15 August 2005). "All you need is love and peace – but not in destructive Britain, so maharishi pulls out: Followers split as 95-year-old guru ends meditation teaching in 'scorpion nation'". The Guardian, London (UK). p. 3.
  172. ^ "Global Reconstruction will provide fortunate living conditions for everyone" (Press release). Global Good News Service. 5 June 2007.
  173. ^ 윌리엄슨
  174. ^ "Global Country of World Peace: Welcome". globalcountryofworldpeace.org. Archived from the original on 26 May 2010.
  175. ^ "Global Organization". globalcountry.org.
  176. ^ "Costa Rica: Secta divide a indígenas". La Fogata (in Spanish). 24 July 2002. Archived from the original on 27 July 2011.
  177. ^ "Costa Rica expels foreigners for naming king of remote Indian reservation". AP World Politics. 18 July 2002. It was obvious that they were promoting an independent state within Costa Rica, and we can't tolerate that" said the Central American nation's security minister Rogelio Ramos. Costa Rica Expels Foreign Group의 단축판.Orlando Sentinel. 2002년 7월 19일
  178. ^ "Beatles Guru Maharishi Mahesh Yogi Dies". News vine. Associated Press. 5 February 2008.
  179. ^ Easterling, Keller (31 October 2007). Enduring Innocence: Global Architecture and Its Political Masquerades. The MIT Press. ISBN 978-0-262-55065-9.
  180. ^ Borger, Julian (10 December 2003). "Peace Man". The Guardian. London.
  181. ^ a b c Honigsbaum, Mark (15 August 2005). "All you need is love and peace – but not in destructive Britain, so maharishi pulls out: Followers split as 95-year-old guru ends meditation teaching in 'scorpion nation'". The Guardian. Archived from the original on 27 February 2010.
  182. ^ "Press Conference Highlights". globalgoodnews.com. 11 May 2005. Archived from the original on 11 July 2011.
  183. ^ Lackey, Richard (8 August 2007). "Skelmersdale's yogic flyers". Champion. Southport, UK. Archived from the original on 8 July 2011.
  184. ^ Max, Arthur (19 February 2006). "A Yogi's Plan for Today's Troubled World". Los Angeles Times. Associated Press.
  185. ^ a b "Inauguration of Maharishi's Year of Invincibility – Global Raam Raj: Rejoicing in the supreme fulfilment of Invincibility for the world – Global Country of World Peace celebrates the dawn of administration of eternal silence". Global Good News. 12 January 2008. Retrieved 1 September 2010.
  186. ^ "Historic address of Maharishi Mahesh Yogi on 11 January 2008". Global Good News. 11 January 2008.
  187. ^ Hagelin, John (8 January 2008). "Dear Fellow Governors, Sidhas and Meditators of America" (Press release). invincibleamerica.org. Archived from the original on 5 November 2010.
  188. ^ "Indian guru Maharishi Yogi dies". BBC News. 6 February 2008.
  189. ^ Chatterjee, Madhusree (11 February 2008). "20,000 followers throng Allahabad for Mahesh Yogi's funeral". India eNews. Archived from the original on 10 March 2012.{{cite web}}: CS1 유지보수: 부적합한 URL(링크)
  190. ^ "비틀즈의 거장 마하리시 마헤시 요기 화장", 크리티바스 무케르지, 로이터, 2008년 2월 11일 2016년 3월 3일 웨이백 머신에서 보관
  191. ^ 윌리엄슨, 페이지 80
  192. ^ a b Brier, Soren (2010). "The Conflict between Indian Vedic Mentality and Western Modernity". In Durst-Anderson, Per; Lange, Elsebeth (eds.). Mentality and Thought: North, South, East and West. Copenhagen: Copenhagen Business School Press. pp. 53–86.
  193. ^ a b "Mahesh Yogi cremated with state honours". The Hindustan Times. New Delhi. 11 February 2008.
  194. ^ a b Pradhanl, Sharat; Chatterjee, Madhusree. "Mahesh Yogi cremated as large gathering pays tribute". IANS. Archived from the original on 1 June 2011.
  195. ^ "Veneration marks 'Shodashi Sanskar'". The Hindustan Times. New Delhi. 20 February 2008.
  196. ^ Brahmachari Girish(Dr. Girish Chandra Varma) 2011년 7월 28일 Wayback Machine에서 아카이브, 2013년 4월 22일 액세스
  197. ^ "Maharishi National Cultural Celebration – 2009" (PDF). E-Gyan. No. 5. 12 November 2009. Archived from the original (PDF) on 23 July 2011. Retrieved 1 February 2010.
  198. ^ Pradhan, Sharat (10 February 2008). "Maharishi Mahesh Yogi to be cremated in grand ceremony". Rediff.com. Retrieved 6 April 2010.
  199. ^ "About Chairman". Maharishi Vidya Mandir public school. Archived from the original on 1 September 2009. Retrieved 6 April 2010.
  200. ^ Chopra, Deepak (13 February 2008). "The Maharishi Years – The Untold Story: Recollections of a Former Disciple". Huffington Post. Retrieved 5 April 2010.
  201. ^ "Human Dimension: Anand Shrivastava". UNEP-Tongji Institute of Environment for Sustainable Development. Archived from the original on 18 July 2011. Retrieved 5 April 2010.
  202. ^ 비틀즈는 고 마하리시 마헤시 요기에게 경의를 표한다(2008년 2월 7일)
  203. ^ a b Greenberg, Jerrold S. (2006). Comprehensive Stress Management. McGraw-Hill.
  204. ^ "Mantras that made Maharishi's mission successful". Hindustan Times. 8 February 2008.
  205. ^ James Dalen, James and Devries, Stephen (2011) 옥스포드 대학 출판부(뉴욕) 통합심장학, 고혈압에 대한 통합적 접근법, Ch. 11, 237페이지
  206. ^ a b Wagger, Lane (2011년 6월 16일)인도의 원동력 2015년 10월 17일 타임즈 오브 인디아 웨이백 머신에 아카이브
  207. ^ Goldberg, Philip (2011). American Veda. Harmony Books. p. 173.
  208. ^ 로젠탈, 노먼 (2011) Transcendence, Tarcher Books. 페이지 4. ISBN 978-1-58542-873-1
  209. ^ Jevning, Ronald; Walsh, Deane H (1984). "Chapter 33: Metabolic Effects of Transcendental Meditation: Toward a New Paradigm of Neurobiology". In Shapiro, Deane H (ed.). Meditation: Classic and Contemporary Perspectives. Roger Walsh. Hawthorne, New York: Aldine Publishing Company. p. 470. ISBN 0-202-25136-5.
  210. ^ 베글리, 샤론(2008년 2월 18일).'마법의 미스터리 투어'뉴스위크: 18. "White Album을 어떻게 생각하든 신경과학의 합법적인 새로운 분야가 된 것을 시작하는데 도움을 준 것에 대해 마하리시에게 공로를 인정하라."
  211. ^ a b Goldberg, (2010) American Veda, New York, Harmony Books pp154-155.
  212. ^ "Maharishi Smarak Inaugurated". maharishivastu.org. March 2013. Retrieved 4 September 2015.
  213. ^ "Maharishi Smarak inaugurated during Kumbh Mela". India Post. 10 April 2013. Retrieved 27 November 2013.
  214. ^ a b Olsen, Carl (2007). The many colors of Hinduism. Rutgers University Press. pp. 338–341. ISBN 978-0-8135-4068-9.
  215. ^ 메이슨(1994), 59페이지
  216. ^ "Maharishi's Programme to Create World Peace led to fall of Berlin Wall: Rising coherence in national and world consciousness". Global Good News. 9 November 2009. Archived from the original on 24 July 2011. Retrieved 29 August 2010.
  217. ^ Gardner, Martin (1996). Weird water & fuzzy logic: more notes of a fringe watcher. Prometheus Books. p. 142. ISBN 1573920967.
  218. ^ Cummins, Ken (3 November 1990). "U.s. Meditation Believers Seek To Give Peace A Chant". Sun Sentinel. Retrieved 9 May 2013.
  219. ^ York, Michael (2006). "New Age and Magic". In Barger, Helen A. (ed.). Witchcraft and Magic: Contemporary North America. University of Pennsylvania Press. p. 16. ISBN 978-0-8122-1971-5. Retrieved 5 December 2010.
  220. ^ Forem, Jack (2012). Transcendental Meditation-The classic text revised and updated (2nd ed.). Hay House, Inc. p. 250. ISBN 978-1-4019-3156-8.
  221. ^ Larson, Gerald James (2009). "Hinduism in India and in America". In Neusner, Jacob (ed.). World Religions in America: An Introduction. Westminster John Knox Press. p. 192. ISBN 978-0-664-23320-4.
  222. ^ Alper, Harvey P. (December 1991). Understanding mantras. Motilal Banarsidass. p. 442. ISBN 978-81-208-0746-4.
  223. ^ Raj, Selva J.; William P. Harman (2007). Dealing With Deities: The Ritual Vow in South Asia. SUNY Press. p. 129. ISBN 978-0-7914-6708-4.
  224. ^ Nanda, Meera (2004). Prophets facing backward: postmodern critiques of science and Hindu nationalism in India. Piscataway N.J.; London: Rutgers University Press. p. 46. ISBN 978-0-8135-3357-5.
  225. ^ "More than 1200 Yogic Flyers Assemble in Washington, D.C., and Iowa to Promote Invincibility in America and Permanent World Peace" (Press release). Invincible America. 25 July 2006. Archived from the original on 17 October 2015.
  226. ^ Goldberg, Phiilip (2010). American Veda. New York: Harmony Books. p. 163. ISBN 978-0-385-52134-5.
  227. ^ 코플린, 페이지 71
  228. ^ WAGER, GREGG (11 December 1987). "Musicians Spread the Maharishi's Message of Peace". Los Angeles Times. p. 12.
  229. ^ 흄스, 페이지 66
  230. ^ Meyer-Dinkgräfe, Daniel (2005). Theatre And Consciousness: Explanatory Scope And Future Potential. Intellect Books. pp. appendix p1. ISBN 1841501301.
  231. ^ a b Ascott, Roy (2000). Reframing Consciousness : Art, Mind and Technology. Intellect Books. pp. 285–290. ISBN 1841508152.
  232. ^ Bonshek, Anna; Bonshek, Corrina; Fergusson, Lee C. (2007). The Big Fish: Consciousness as Structure, Body and Space. Consciousness, literature & the arts. Rodopi. pp. 6–9. ISBN 978-90-420-2172-3.
  233. ^ a b Sharma, H.; Clark, Christopher (1998). "Chapter 13: Maharishi's Vedic Approach to Health". Contemporary Ayurveda, Medicine and Research in Maharishi Ayur-Veda. pp. 143–145. ISBN 978-0-443-05594-2.
  234. ^ Schneider, Robert H.; Fields, Jeremy Z. (2006). Total Heart Health: How to Prevent and Reverse Heart Disease with the Maharishi Vedic Approach to Health. Basic Health Publications, Inc. ISBN 978-1-59120-087-1.
  235. ^ Welvaert, Brandy, "건축을 통해 더 나은 삶을 추구하는 베딕 주택", Rock Island Argus, (2005년 8월 5일) 2016년 3월 3일 Wayback Machine 아카이브
  236. ^ Spivack, Miranda (12 September 2008). "Bricks Mortar and Serenity". The Washington Post.
  237. ^ 월러스, 99~102페이지
  238. ^ 월러스, 107~109페이지
  239. ^ Ingram, Jeanne (24 February 1984). "Meditation: Is it Really a Cure-all? Believers Include a Physician who Claims it Works Wonders". Rome News-Tribune. Retrieved 30 December 2013.
  240. ^ Condon, Patrick (6 November 2004). "Transcendental Meditation Advocates Point to its Success at Private Iowa Academy". The Victoria Advocate. p. 3D. Retrieved 30 December 2013.
  241. ^ Grant, James (2000). "Consciousness-based Education: A Future of Higher Education in the New Millennium". In Inayatullah, Sohail; Gidley, Jennifer (eds.). The university in transformation: global perspectives on the futures of the university. Greenwood Publishing Group. p. 209. ISBN 9780897897181.
  242. ^ "Maharishi's Books: Enlightenment for Everyone and Every Nation". globalgoodnews.com. Archived from the original on 25 May 2010.
  243. ^ a b Maharishi Mahesh Yogi (1955). Beacon Light of the Himalayas (PDF).
  244. ^ Chryssides, George D. (1999). Exploring New Religions. Continuum International Publishing Group. p. 293. ISBN 978-0-8264-5959-6.
  245. ^ 흄스, 77페이지
  246. ^ Miller, Timothy (1995). America's Alternative Religions. SUNY Press. p. 193. ISBN 978-0-7914-2397-4.
  247. ^ 러셀, 75페이지
  248. ^ 마하리시 마헤시 요기(1986) 페이지 459 「책을 쓸 시간이 별로 없었기 때문에, 마하리시는 「테이프로 말하고 나서 인쇄해 주겠다」라고 말했다.
  249. ^ Jones, Lindsay, ed. (2005). Encyclopedia of Religion. Detroit: Macmillan Reference. p. 3. ISBN 0-02-865981-3.
  250. ^ a b Bono, Joseph (11 September 2006). Caveat Emptor, Let the Buyer Beware: A Consumers Guide To Mental Health Services [Paperback]. AuthorHouse. p. 118. ISBN 978-1425945633.
  251. ^ a b Olson, Carl (15 August 2007). The Many Colors of Hinduism: A Thematic-Historical Introduction. Rutgers University Press. ISBN 9780813540689.
  252. ^ Russell, Peter (2011). From Science to God: A Physicist's Journey Into the Mystery of Consciousness. New World Library. p. 73. ISBN 9781577319917.
  253. ^ Wujastyk, Dagmar; Smith, Frederick M. (10 July 2008). Modern and Global Ayurveda: Pluralism and Paradigms. SUNY Press. p. 288. ISBN 9780791478165.
  254. ^ Maharishi Mahesh Yogi (1969). Maharishi Mahesh Yogi on the Bhagavad-Gita : A New Translation and Commentary, Chapters 1–6. New York: Penguin Books. pp. 20–21. ISBN 978-0-14-019247-6.
  255. ^ 러셀, 페이지 134
  256. ^ 요기, 마하리시 마헤시(1969년) 17페이지
  257. ^ Forem, 페이지 274 (2012)
  258. ^ Forem, 페이지 275 (2012)
  259. ^ 메이슨(1994년) 페이지221 「마하리시를 사랑하고 이해시키는 것은, 명백한 사랑을 가지고 있다는 것이다.마하리시를 만날 때 그의 진실성을 바로 알아차리지 않으면 안 된다.그의 눈을 보면 바로 거기 있다.
  260. ^ Cowan, Douglas E.; Bromley, David G. (2008). Cults and New Religions: A Brief History. Blackwell Publishing. p. 68. ISBN 978-1-4051-6128-2.
  261. ^ Allitt, Patrick (20 September 2005). Religion in America Since 1945: A History. Columbia University Press. p. 141. ISBN 978-0-231-12155-2.
  262. ^ Chryssides, George D. (1999). Exploring new religions. London: Cassell. pp. 293–296. ISBN 978-0-8264-5959-6.
  263. ^ "Maharishi Mahesh Yogi, guru and tycoon, died on February 5th, aged 91 (probably)". The Economist. 16 February 2008.
  264. ^ 메이슨(1994) 페이지 221: "다른 일반적인 오해는 그가 롤스로이스 자동차와 개인 항공기를 대량으로 축적했다는 것이지만, 사람들은 그를 바관 쉬리 라즈니쉬와 구루 마하라지 같은 다른 인도 교사들과 쉽게 혼동한다."
  265. ^ 초월적 명상의 마하리시 마헤시 요기 구루는 비틀즈와의 연계를 이용해 큰 이익을 남기는 글로벌 무브먼트를 만들었다.2010년 5월 24일 더 타임즈 웨이백 머신에서 아카이브, 2008년 2월 7일
  266. ^ Mckenzie, Kevin Hinton & Ryan. "Vancouver Magazine". Vancouver Magazine. Retrieved 18 May 2022.
  267. ^ Garber-Paul, Elisabeth; Garber-Paul, Elisabeth (7 June 2016). "How a New Book Exposes the Dark Side of the TM Movement". Rolling Stone. Retrieved 18 May 2022.
  268. ^ "My Experience Living In A Cult For 20 Years - Here's How I Broke Free". HuffPost UK. 17 October 2018. Retrieved 18 May 2022.
  269. ^ Tresniowski, Alex (1998). "Feeling Guru-Vy". People. Retrieved 31 March 2013.
  270. ^ "Invitation to Instant bliss". Life. 11 November 1967. p. 26.
  271. ^ Miles, Barry (1998). Paul McCartney: Many Years from Now. Macmillan. p. 401. ISBN 978-0-8050-5249-7.
  272. ^ a b Friend, David; Mehta, Dilip (November 1990). "The return of Mister Bliss". Life. p. 82.
  273. ^ 메이슨, 폴마지막 순서, paulmason.info
  274. ^ 흄스, 57페이지
  275. ^ 드레이크, 패트리샤 헤밍웨이(1975) 초월적 명상 입문서.데이비드 맥케이 컴퍼니 17페이지ISBN 9780679505549
  276. ^ 메이슨(1994년) 페이지 57: "그의 스승이 죽은 지 8년이 지난 1961년 5월 30일 화요일, 조티르 수학의 샹카라차랴, 스와미 산탄과 사라스와티는 그의 참석으로 교사 양성 과정을 빛냈고 모든 예의를 갖춰 환영받았다.새로운 아카데미가 건설되고 있는 장소에 도착해, 마하리시와 모인 명상가들에게 말을 걸었다.마하리시의 명상을 「베단타 지식의 마스터 키」라고 칭송하면서, 「다른 열쇠는 있지만, 마스터 열쇠로 모든 자물쇠를 열 수 있다」라고 덧붙였다.'"
  277. ^ 코플린(61~63페이지) : "마하리시는 헌신적이고 총애를 받는 제자가 되었지만 카스트 출신(브라히민 이외) 때문에 샹카라차랴가 될 자격이 없었다.그럼에도 불구하고, 그는 "구루-바이스"로 알려진 형제 관계인 조티르 수학의 마지막 두 샹카라차리아와 공유한다.오늘날에도 스와미 비슈누데바난드(현 조티르 수학의 샹카라차랴)는 마하리시를 극찬하며 그의 가르침을 주인의 반영으로 여긴다.그와 스와미 산타난드(그의 직속 전임자)는 개인적으로 그의 사명을 지지하며 인도와 해외에서 마하리시의 단골손님이다."..."1950년대 중반 마하리시가 남인도 투어에서 가르치기 시작했을 때, 그는 위대한 제자인 조티르 수학의 샹카라차랴의 비공식 대표로 도착했다."미 브라흐만난다 사라스와티(옛 샹카라차랴)'.
  278. ^ Kamdar, Mira (20 June 2008). "Between Yogis and Gurus, It May be Time to Get Smart". Asia Society. Archived from the original on 21 June 2010. Retrieved 27 August 2010.
  279. ^ Dunphy, Gramme & Emiq, Rainer, Rodopi(2009) 하이브리드 유머: 초국가적 관점에서 본 코미디. 페이지 184. ISBN 978-9042028234
  280. ^ Wenner, Jann (2000) [1971]. Lennon Remembers. Verso, W.W. Norton & Co. p. 27. ISBN 1-85984-376-X.
  281. ^ MUM 2012–2013 과정 카탈로그(23페이지) 2013년 6월 6일 웨이백 머신에 보관
  282. ^ a b King, Jeams Lynwood (2007). Fundamentals of Maharishi Vedic Science (Thesis). Maharishi University of Management. pp. 14–15. Archived from the original on 27 May 2010.
  283. ^ "APA-Accredited Programs". www.apa.org.
  284. ^ "ACGME – Accreditation Data System (ADS)". apps.acgme.org.
  285. ^ "Maharishi Institute of Management: Introduction". Maharishi Institute of Management. Archived from the original on 4 August 2010.
  286. ^ "Maharishi Vidya Mandir". Ekikrat.in. Archived from the original on 14 August 2010. Retrieved 30 August 2010.
  287. ^ Owens, Nancy K. (26 October 2005). "Man Fails to Fly, Sues Camelot Owner". Greater Tulsa Reporter.
  288. ^ Williams, Patrick Gresham (2002). The Spiritual Recovery Manual: Vedic Knowledge and Yogic Techniques to Accelerate Recovery. Incandescent Press. pp. 136, 228, 230. ISBN 9780970907813.
  289. ^ Helman, Christopher (8 July 2002). "Queer as a three-raam bill". Forbes. Archived from the original on 13 February 2008.
  290. ^ a b Hamill, Sean D. (22 February 2008). "Sites for 'Maharishi Effect' (Welcome to Parma) Spread Across U.S." The New York Times.
  291. ^ 연구소에 대해서요.마하리시 학원
  292. ^ Anderson, Alistair (2012년 3월 26일) "CIDA Institute는 자출연 대학이 될 수 있습니다", 비즈니스 데이
  293. ^ Das, Subhamoy (7 February 2008). "Maharishi Mahesh Yogi Passes Away". About.com. Archived from the original on 23 January 2012.
  294. ^ Harris, Chris (13 November 2003). "The Maharishi's Hotel of Emptiness:Will the Beatles' former guru leave Hartford with a permanent blemish, or is there hope for the Clarion Hotel?". Hartford Advocate.
  295. ^ "The 'Beatles' Yogi Became a Billionaire". Day to Day. 4 March 2008.
  296. ^ 아스판 마리아(2007년 7월 2일), 마하리시의 미니언즈 월스트리트에 온다, NY타임스

인용된 출처

  • Coplin, J.R. (1990). Text and Context in the Communication of a Social Movement's Charisma, Ideology, and Consciousness: TM for India and the West (PhD thesis). University of California, San Diego.
  • Humes, C.A. (2005). "Maharishi Mahesh Yogi: Beyond the T.M. Technique". In Forsthoefel, Thomas A.; Humes, Cynthia Ann (eds.). Gurus in America. SUNY Press. ISBN 0-7914-6573-X.
  • Mason, Paul (1994). The Maharishi – The Biography of the Man Who Gave Transcendental Meditation to the World. Shaftsbury, Dorset: Element Books Ltd. ISBN 1-85230-571-1.
  • Russell, Peter (1977). The T.M. Technique: An Introduction to Transcendental Meditation and the Teachings of Maharishi Mahesh Yogi. Routledge. ISBN 978-0-7100-8539-9.
  • Wallace, Robert Keith (1986). The Physiology of Consciousness. Maharishi International University Press. ISBN 978-0-923569-02-0.
  • Williamson, Lola (2010). Transcendent in America. New York University Press. ISBN 978-0-8147-9449-4.

외부 링크