바알

Baal
기타 용도는 Baal(동음이의한 설명)을 참조하십시오.
바 ʿ의
기원전 2천년 중반, 텔 메기도에서 발견된 바알 신을 상징하는 봉헌 동상의 단주 청동.
기호.황소, 숫양, 벼락
지역
개인정보
부모님
형제의헤바트 (시리아 전통), 아나트
컨소시츠아마도 아나트 및/또는 아타르트[1][2]
자손피드레이, 탈레이, 아르세이[3]
동치
그리스 동치의제우스[4]
메소포타미아 동치하다드
후르리어 동치테스허브
이집트 당량셋(이집트에서는 이방인의 신이었기 때문에 셋은 이방인의 신이었기 때문에 – 그 외에는 바알 제폰과 유사한 하다드와 동등한 바알 제폰도 호루스와 동일시되었습니다.)[5]
고대 근동의 신들
고대 이집트인
아라비안의
에블라이트
엘라미테
후리안
레반틴
(카나아인과 우가리트인)
메소포타미아의
고대 근동의 종교

Baal(/ˈ은 ɪ).əl, ˈbɑː.ə/) 또는 바 ʻ알(, 히브리어: בַּעַל 바 ʿ알)은 고대 레반트에서 사용된 북서 셈족 언어에서 '주인'이라는 칭호와 존칭의 의미를 가진 말입니다.그것은 사람들 사이에서 사용됨으로써 신들에게 적용되게 되었습니다.[11]학자들은 이전에 이 이름을 태양 숭배와 관련이 없는 여러 수호신들과 연관 지었지만, 비문에 따르면 바알이라는 이름은 폭풍과 비옥한 신 하다드와 그의 지역적 표현과 특히 관련이 있다고 합니다.[12]

히브리어 성경에는 여러 레반트 신들을 지칭하는 용어를 사용하는 것이 포함되어 있으며, 종종 거짓 신으로 비난 받은 하다드에 대한 적용도 포함되어 있습니다.그 사용은 기독교와 이슬람교로 옮겨졌고, 때로는 악마학에서 비엘제부브라는 형태로 옮겨졌습니다.

어원

영어 단어 "Baal"의 철자는 신약성경과 셉투아긴트에 등장하는 그리스어 "Baal" (β άα λ)과 불게이트에 등장하는 라틴어 "Baal"에서 유래했습니다.이 형태들은 차례로 모음이 없는 북서 셈어 형태 B ʿL(Phoenician and Punic: 𐤁𐤏𐤋)에서 유래합니다.페니키아의 신과 거짓 신으로서의 성경적 감각은 일반적으로 종교 개혁 기간 동안 모든 우상, 성인의 우상, 또는 가톨릭 교회를 나타내기 위해 확장되었습니다.[16]그러한 맥락에서, 그것은 영어화된 발음을 따르고 보통 그것의 두 A 사이에 어떤 표시도 생략합니다.[6]셈족의 이름을 밀접하게 번역하면 아인은 바 ʿ으로 표시됩니다.

북서부 셈어족 언어로—우가리트어, 페니키아어, 히브리어, 아모리어, 아람어—바 ʿ어는 '주인', 더 나아가 '주인' 또는 '남편'을 의미합니다.인지어로는 아카드어 ē루 (𒂗), 암하라어 발 (ባል), 아랍어 바 ʿ (بعل) 등이 있습니다.바 ʿ알(בַּעַל)과 바 ʿ알은 여전히 현대 히브리어와 아랍어에서 각각 '남편'의 단어로 사용됩니다.그것들은 또한 사물의 소유권이나 특성의 소유와 관련된 어떤 맥락에서 나타납니다.

여성형은 바 ʿ랄라(히브리어: בַּעֲלָה, 아랍어: بَعْلَة)로, 여성의 주인이나 부인의 의미에서 '처녀'라는 뜻이며, 여전히 '아내'라는 희귀한 단어로 사용되고 있습니다.

초기 근대 학문에서 켈트족의 신 벨레누스(Belenus)와 비교하는 것도 제안되었지만, 이는 현재 현대 학자들에 의해 광범위하게 거부되고 있습니다.[22]

셈족 종교

참고 항목:고대 근동의 종교, 고대 셈족 종교, 가나안 종교, 포에니 종교

포괄적인

참고 항목:벨, 제우스 벨로스, 그리고 벨루스라는 다른 인물들.

수메르어의 En처럼, 아카드어 b ē루와 북서 셈어 b ʿ랄(여성적 형태인 바 ʿ랄라)은 메소포타미아와 셈어 판테온에서 다양한 신들의 칭호로 사용되었습니다.오직 확실한 기사, 속격 또는 별칭, 또는 문맥만이 어떤 특정한 신이 의도되었는지를 확립할 수 있었습니다.[23]

하다드

주요 기사:하다드

바 ʿ알은 또한 기원전 3천년기에 아부 살라비크의 신들의 목록에 등장할 때 고유의 이름으로 사용되었습니다.대부분의 현대 학자들은 보통 "주님"(הבעל, 하바 ʿ알)으로 구분되는 이 바 ʿ알이 폭풍과 다산의 신 하다드와 동일하다고 주장합니다.학자들은 하다드에 대한 숭배가 중요해짐에 따라, 그의 진짜 이름은 대제사장 외에는 어떤 사람도 큰 소리로 말하기에는 너무 거룩하다고 여겨지게 되었고, "주님" (ba ʿal)이라는 별칭이 바빌로니아 사람들 사이에서는 마르두크를, 이스라엘 사람들 사이에서는 "아도나이"를 뜻하는 "아도나이"가 사용되었기 때문이라고 주장합니다.소수는 바 ʿ알이 토착 가나안인의 신이었으며, 그 숭배는 아다드의 측면과 동일시되거나 흡수되었다고 주장합니다.그들의 원래의 관계와 상관없이, 기원전 1천년까지, 두 가지는 구별되었습니다:하닷은 아람인들에게 숭배를 받았고, 바 ʿ은 페니키아인들과 다른 가나안 사람들에게 숭배를 받았습니다.

엘

주요 기사 : 엘 (신분)

페니키아의 바 ʿ은 일반적으로 엘과 동일시됩니다.

바 ʿ의

참고 항목: Baal Cycle
페니키아 해안 근처 라스새므라(고대 우가리트)에서 발견된 기원전 14~12세기 바알의 청동 조각상.루브르 박물관

바 ʿ알은 남아있는 비문들에 대해 잘 검증되어 있고 레반트 전역에서 불경스러운 이름들로 인기가 있었지만, 그는 보통 다른 신들과 함께 언급되는데, "그 자신의 행동 분야는 거의 정의되지 않았습니다."그럼에도 불구하고, 우가리트의 기록들은 그를 번개, 바람, 비, 비옥함에 특별한 힘을 가진 기상 신으로 보여줍니다.[28][d]이 지역의 건조한 여름은 바 ʿ알이 지하 세계에서 보낸 시간으로 설명되었고 가을에 그가 돌아온 것이 폭풍을 일으켜 땅을 되살렸다고 합니다.따라서 가나안의 바 ʿ랄 숭배는 결국 엘을 신들의 지도자이자 왕권의 수호자로 대체한 것으로, 이집트와 메소포타미아의 주요 강에서 나오는 관개에 중점을 둔 것과 달리, 그 지역이 농업을 위해 강우에 의존하는 것과 관련이 있었습니다.농작물과 나무를 위한 물의 이용 가능성에 대한 불안은 비의 신으로서의 그의 역할에 관심을 집중시킨 그의 숭배의 중요성을 증가시켰습니다.[17]그는 또한 전투 중에 부름을 받아, 더 냉담한 엘과 [28]달리 인간의 세계에 적극적으로 개입할 것으로 생각됨을 보여주었습니다.레바논의 도시 바알벡은 바알의 이름을 따서 지어졌습니다.[31]

우가릿의 바 ʿ은 하다드의 영지였는데, 시간이 지나면서 그 영지는 하나님의 이름이 되었고, 하다드는 영지가 되었습니다.바 ʿ랄은 보통 다간의 아들이라고 전해지지만, 우가리트 문헌에서 엘의 아들 중 하나로 등장합니다.바 ʿ알과 엘 둘 다 힘과 비옥함을 둘 다 상징하기 때문에 우가리아 문자에서 황소와 관련이 있었습니다.그는 뱀들에 대한 특별한 반감을 가지고 있었는데, 그들 스스로 그리고 가나안 사람의 바다신이자 강신인 얌무("lit.바다")의 대표자로서였습니다.[34]그는 탄닌 (툰누), "뒤틀린 뱀" (B ṭ qltn), "도망친 뱀 로탄" (Ltn B ṭ Br ḥ, 성서 속 리바이어던), 그리고 "7개의 머리를 가진 강력한 자" (쉴리 ṭ D.shb ʿ트 라m)와 싸웠습니다.바 ʿ알과 얌무의 갈등은 이제 일반적으로 성경 다니엘서 7장에 기록된 비전의 원형으로 간주됩니다.바다를 정복한 사람으로서, 바 ʿ랄은 가나안 사람들과 페니키아 사람들에 의해 선원들과 바다를 다니는 상인들의 후원자로 여겨졌습니다.가나안 사람의 죽음의 신 모트의 완파자로서, 그는 바 ʿ랄 라피 ʾ마(b ʿ Rpu)로 알려져 있었고, 조상의 영혼들, 특히 지배 왕조의 영혼들인 레파임(Rpum)의 지도자로 여겨졌습니다.

가나안에서부터 바 ʿ 숭배는 기원전 1천년 초 페니키아 식민지의 물결을 따라 중왕국에 의해 이집트와 지중해 전역으로 확산되었습니다.우가리트가 재발견되기 전까지, 그는 다양한 별명을 가지고 있었고, 우가리트가 재발견되기 전에는, 이것들은 다른 지역의 신들을 가리킨다고 여겨졌습니다.그러나, 데이에 의해 설명된 바와 같이, 우가리트의 본문은 그것들이 "로마 가톨릭 교회의 성모 마리아의 지역적 표현과 유사한, 이 특정한 신의 지역적 표현"으로 간주된다는 것을 밝혔습니다.[24]그 비문들에서, 그는 종종 "승리적인 바 ʿ알" (알리안 또는 ỉ ʿ린 바 ʿ알), "마이트한 자" (알리안 또는 ả알리안) 또는 "마이트한 자" (알리안 Qrdm), "파워풀한 자" (Dmrn), 그리고 도시 "우가리트의 바 ʿ알" (바 ʿ알리안)의 후원자로서 묘사됩니다.바 ʿ알 자폰 (바 ʿ알 ṣ푸누)으로서, 그는 특히 제벨 아크라 (고대 ṣ파누 산과 고전적인 몬스 카시우스) 꼭대기에 있는 그의 궁전과 관련이 있었습니다.그는 또한 "윙게드 바 ʿ알" (b ʿ Knp)과 "화살의 바 ʿ알" (b ʿ ẓ ḥ)로 언급됩니다.페니키아어와 아람어 비문은 "메이스의 바 ʿ" (b ʿ 크른트리시), "레바논의 바 ʿ" (b ʿ Lbnn), "시돈의 바 ʿ" (b ʿ ṣ), b ʿ ṣmd, "하늘의 바 ʿ" (b ʿ 샤멤 또는 샤마인), b ʿ ʾ 아디르 (b ʿ ʾ dr), b ʿ 하몬 (b ʿ ḥ 아몬), b ʿ Mgnm을 묘사합니다.

바 ʿ해먼

주요 기사 : 바 ʿ 하몬

바 ʿ알 하몬은 티리아 식민지 카르타고에서 그들의 최고신으로 숭배되었습니다.이 위치는 기원전 480년 히메라 전투 이후 티레와의 관계가 단절된 후 기원전 5세기에 발전했다고 여겨집니다.[45]하다드처럼, 바 ʿ 하몬은 다산의 신이었습니다.포에니 신들에 대한 비문들은 다소 유익하지 않은 경향이 있고, 그는 달의 신과[citation needed] 곡물의 신 다간으로 다양하게 인식되어 왔습니다.[47]황소보다는 바 ʿ 하몬이 숫양과 연관되어 있고 뿔과 함께 묘사되어 있습니다.이 고고학적 기록은 카르타고인들이 그에 대한 인간의 희생물로서 자신들의 아이들을 불태웠다는 로마의 기록들을 보여주는 것 같습니다.[48]그는 특히 카르타고에서 만 건너편에 있는 제벨 부 코르닌("두 뿔의 언덕")의 야외 보호구역에서 바 ʿ알 카르님("두 뿔의 군주")으로 숭배되었습니다.그의 파트너는 여신 타니트였습니다.[49]

해먼이라는 별명은 잘 알려지지 않았습니다.가장 자주 NW 셈족의 ḥ암만("화려한")과 연결되며 태양신으로서의 역할과 연관됩니다.레난과 깁슨은 하몬(레바논의 티레와 이스라엘의 아크레 사이에 있는 오늘날의 움 엘 아메드)과 크로스와 리피 ń스키를 하만 또는 하몬, 고전적인 아마누스 산, 그리고 시리아 북부와 킬리키아 남동부를 구분하는 현대 누르 산과 연결시켰습니다.

유대교

율리우스 슈노르 폰 카롤스펠트가 그린 1860년 목판, 바알의 예언자 학살

바 ʿ알(בַּעַל)은 히브리어 성경에서 다양한 신들을 언급하며 약 90번 등장합니다.가나안 사람 바 ʿ의 제사장들은 왕권 제1권에서 가장 두드러지게 언급되고 있습니다.많은 학자들은 이것이 기원전 9세기에 이스라엘의 수도 사마리아에 티레의 바 ʿ인 멜카르트의 숭배를 소개하려는 이세벨의 시도를 묘사한다고 믿고 있습니다.이에 대해 데이는 이제벨의 바 ʿ알은 아마도 천국의 주님인 바 ʿ알 샤멤이었을 것이라고 주장합니다. 이 칭호는 종종 바알(Ba'al)이라는 칭호를 얻기도 하는 하다드에게 가장 자주 적용되는 칭호입니다.

1 왕 18은 예언자 엘리야와 이세벨의 제사장들 사이의 논쟁에 대한 이야기를 기록하고 있습니다.바알은 제자들의 제물에 불을 붙이지 않았고, 야훼의 천상의 불은 엘리야의 제단을 물에 적신 후에도 잿더미로 만들었습니다.그러자 관찰자들은 엘리야의 명령을 따라 바 ʿ알의 제사장들을 죽였고, 그 후 비가 내리기 시작했고, 야훼가 날씨를 다스리는 능력을 보여주었습니다.

바 ʿ의 사제들에 대한 다른 언급들은 그들이 기도로 향을 피우고 특별한 복장으로 장식된 채 제물을 바치는 것에 대해 설명합니다.

야훼

주요 기사:유대교의 야훼와 하나님의 이름

바 ʿ알이라는 호칭은 히브리어 아돈("주님")과 아도나이("주님")의 일부 맥락에서 여전히 이스라엘의 여호와의 별칭으로 사용되는 동의어였습니다.일부 학자들에 따르면, 초기 히브리인들은 바 ʿ알("주님")과 바 ʿ알리("주님")라는 이름을 이스라엘의 주를 가리키는 말로 사용했다고 합니다. 마치 북쪽에 있는 바 ʿ알이 우가리트 또는 레바논의 주를 가리키는 것처럼 말입니다.이것은 직접적으로 그리고 히브리 신명의 신성한 요소로서 모두 발생했습니다.그러나 다른 사람들에 따르면 바알이라는 이름이 초기 이스라엘 역사에서 야훼에 확실히 적용되었는지는 확실하지 않다고 합니다.고유의 이름으로 된 바알이라는 구성 요소는 대부분 바알의 숭배자들이나 바알의 숭배자들의 후손들에게 적용됩니다.[60]야훼를 지칭하는 것으로 추정되는 바 ʿ이라는 요소를 포함하는 이름들은 재판관 기드온(일명 제루바 ʿ), 사울의 아들 에쉬바 ʿ랄("주님은 위대하시다"), 다윗의 아들 벨리아다("주님은 아신다") 등입니다.[야훼이스 바 ʿ알] 이름은 이 둘을 합친 것입니다. ('주님은 야'; 야훼이스 바 ʿ알')그러나 존 데이는 에쉬바알, 메리바알, 벨리아다(즉, 바알리아다)라는 이름에 대해서는 그것들이 가나안 사람의 신 바알을 단순히 암시하는 것인지, 야훼와 바알을 동일시하려는 것인지, 바알과 관련이 없는 것인지에 대해서는 확실하지 않다고 말합니다.[64]

그것은 기원전 9세기에 이스라엘의 수도 사마리아에 페니키아인들이 바알을 숭배하는 것과 반대로 이스라엘 사람들에게 아나테마라는 이름을 만든 계획이었습니다.[55]

처음에는 유대인들이 바알이라는 이름을 차별 없이 자신들의 하나님을 위해 사용했지만, 두 종교 간의 투쟁이 전개되면서 이스라엘 사람들이 바알이라는 이름을 수치스러운 것으로 포기했고, 예룹바알과 같은 이름도 '예룹보셋'으로 바뀌었습니다. 히브리어 보셋은 '수치'를 의미합니다.[65]

에스바 ʿ알은 이스보셋이 되었고 메리바 ʿ알은 메피보셋이 되었지만 다른 가능성들도 발생했습니다.기드온의 이름인 제루바 ʿ랄은 그대로 언급되었으나 가나안 사람의 신을 조롱하는 것으로 표현되어 그가 헛되이 노력했음을 암시했습니다.바 ʿ알리를 직접 사용한 것은 적어도 이스라엘 민족을 비난한 예언자 호세이의 시대만큼 지속되었습니다.

브래드 E. 켈레(Brad E. Kelle)는 호세이아 2에서 바알 숭배에 대한 언급은 이스라엘 민족이 바알에 대한 야훼 숭배를 포기하거나 둘을 혼합하는 역사적 상황의 증거라고 주장했습니다.호세아가 언급한 성적 행위는 이스라엘인의 "아포스타시"를 비유한 것입니다.[69]

바 ʿ의 베리스

주요 기사: ba ʿal Berith

바 ʿ알 베리스(ba Nal Berith)는 히브리 경전에 따르면 기드온이 죽은 후 이스라엘 사람들이 길을 잃었을 때 숭배했던 신입니다.기드온의 아들 아비멜렉이 세켐에 있는 그의 어머니의 친척에게 가서 기드온의 다른 아내들로부터 70명의 형제들을 죽이는 것을 돕기 위해 "바 ʿ 베리스 가문으로부터" 70 세겔의 은을 받았다고도 전해집니다.일찍이 세켐은 여호수아가 이스라엘의 모든 지파와 "우리의 이스라엘의 신 엘 야훼"[72] 사이에 언약을 맺은 장면을 만들었고, 후대의 한 구절은 그곳을 "엘 베리스 왕가"의 위치로 묘사했습니다.[73]따라서 비난을 받는 "바 ʿ림"에 대한 거짓 숭배가 새로운 우상에 대한 숭배인지 아니면 야훼를 더 큰 판테온 안에 단순한 지역 신으로 두는 의례와 가르침인지는 불분명합니다.히브리 경전에는 심판대 시절부터 군주제 때까지 이스라엘을 위협하는 바 ʿ의 숭배가 기록되어 있습니다.그러나 재판관들의 시기에 그러한 숭배는 때때로 야훼에 대한 더 깊고 지속적인 숭배로부터 벗어난 것으로 보입니다.

YHWH에 대한 대중의 믿음은 판사들의 모든 이야기를 통해 강력한 흐름으로 이어집니다.이 믿음은 재판관들을 높이고 시인들과 예언자들과 나치 당원들에게 영감을 줍니다...바알과 아쉬토레스에 대한 숭배는 이 장들 사이에 도식적으로 산재해 있지만, 어떤 외국 신들에 대한 중요하고 대중적인 믿음의 흔적은 이야기 자체에서 발견할 수 없습니다.바알 예언자들이 수세기 후에 이스라엘에 나타났지만, 이스라엘이 가나안의 종교에 가장 깊은 영향을 받았다고 여겨지는 심판의 시대에는 바알 사제나 예언자들이 없으며, 이스라엘의 삶에서 다신교의 중요한 효과를 암시하는 어떤 것도 없습니다.[75]

신명학자이자[76] 예레미야의[77] 현재 형태는 이 투쟁을 다신교에 대항하는 유일신론 또는 유일신론으로 표현하는 것 같습니다.야훼는 히브리 경전에서 엘 엘레온과 자주 동일시되지만, 이것은 종교적인 혼합주의의 과정에서 엘과의 충돌 이후였습니다.[78]'엘(히브리어: אל)'은 숭배하는 신의 이름과 달리 '신'을 의미하는 총칭이 되었고, 엘 샤다이와 같은 칭호는 야훼에만 적용되게 되었고, 바알의 폭풍과 날씨의 신으로서의 본성은 야훼 자신의 정체성에 동화되게 되었습니다.다음 단계에서, 야훼 종교는 9세기에 바알 숭배를 거부함으로써 가나안 사람의 유산으로부터 스스로를 분리했습니다. 그리고 나서 8세기에서 6세기까지 바알 숭배, 태양 숭배, "높은 곳"에 대한 숭배, 죽은 자와 관련된 관습, 그리고 다른 문제들을 예언적으로 비난하면서.[80]

Paris, 1825
자크 콜린 드 플랑시의 인페르날 사전 1863년 판의 "벨제부브".

벨제버브

주요 기사:벨제버브

ba ʿ알 제부브(히브리서: בעל זבוב, 날아라)는 블레셋의 에크론 신의 이름으로 왕권 제2장에 등장합니다.그 안에서 이스라엘의 왕 아하시야가 바 ʿ 제부의 제사장들에게 최근에 넘어진 상처에서 살아남을지에 대해 상담했다고 합니다.엘리야 예언자는 이 불경에 분노하여, 그가 빨리 죽으리라는 것을 예언하고, 그렇게 한 것을 벌주러 보낸 병사들에게 하늘의 불을 내리며,[84]유대인 학자들은 '파리의 제왕'이라는 칭호가 히브리어로 바 ʿ랄을 똥 더미와 그 추종자들을 베르민이라고 부르는 방식으로 해석하고 있지만, 다른 학자들은 역병을 일으키고 치료하는 것에 대한 권력과의 연관성을 주장하여 아하지야의 질문에 적합하다고 주장하고 있습니다.셉투아긴트는 이름을 Baälzeboub(βαλζεβούβ)와 "파리의 ʿ"(βαλμυιαν, Baälmuian)으로 바꿉니다.에비오나이트 심마코스는 그것을 베 ë레불(β εελζεβ ούλ)이라고 표현했는데, 아마도 그것의 원래 감각을 반영했을 것입니다.이것은 "왕자 바알"을 뜻하는 우가리트어 B'l Zbl로 제안되었습니다.[89][j][k][l]

고전적 출처

유대인과 기독교의 맥락 이외의 다양한 형태의 바 ʿ은 고전적인 자료에서 벨로스(그리스어: β ῆλος, B ē̂로스)로 무관심하게 표현되었습니다.예를 들면 요셉푸스가 말하기를, 이세벨이 "티리아인들의 신에게 성전을 지었는데, 그들은 이 성전을 벨루스라고 부릅니다." 라고 하는데, 이것은 티레의 바 ʿ인 멜카트를 묘사한 것입니다.헤르만은 필로 바이블리우스가 언급한 데마루스/데마루스의 인물을 바 ʿ이라고 식별합니다.

그러나 ba ʿ 하몬은 그리스 크로노스와 로마 토성을 자불 토성과 동일시 했습니다.그는 아마도 멜카르트와 동일시된 적이 없을 것입니다. 비록 이 주장은 오래된 학문에서 나타나지만 말입니다.

기독교

신약성경의 저자들은 베엘제불을 악마들의 "왕자"(즉 왕)인 사탄으로 인식했습니다.[m][n]

존 밀턴의 1667년 대서사시 파라다이스 로스트는 타락한 천사들이 사탄 주변에 모여드는 것을 묘사하면서, 비록 그들의 천상의 이름들이 "무너지고 엉망이 되었지만", 그들은 "지구를 떠돌아다니는" 새로운 천사들을 "허위의 신"으로 획득할 것입니다.바알림과 아쉬타로스는 "옛 유프라테스의 홍수"와 "시리아 땅에서 이집트를 갈라놓은 개울" 사이에서 온 남성과 여성 악마(각각)의 총칭으로 불립니다.[93]

바알과 바알리스트와 같은 파생된 수식어는 영국 종교개혁 기간 동안 성도들과 그들의 신자들을 위한 비방으로 사용되었습니다.[citation needed]

이슬람교

코란은 예언자 엘리아스(엘리자)가 백성들에게 바 ʿ 숭배에 반대한다고 경고했다고 언급합니다.

그리고 엘리야는 그의 백성들에게 말하기를 "알라를 두려워하지 않으시겠습니까?"(124) 당신은 바엘을 부르고 창조자들 중에서 가장 좋은 것을 남깁니까 ?(125) 알라와 당신의 주, 그리고 당신의 첫 조상들 중에서 주께서."(126) 그리고 그들은 그를 부정하였으니, 그들은 [벌을 받기 위해] 데려올 것입니다.(127) 알라의 선택된 종들을 제외하고.(128) 그리고 우리는 후대에 그에게 [호평]을 남겼습니다: (129) 일리야신에게 평화가 깃들이라. (130) 참으로 우리는 선한 일을 한 자들에게 보답합니다. (131) 실로 그는 우리의 믿는 종들이었습니다. (132)[95]코란 수라 37절 123-132절[95]

타바리에 따르면, 바알은 아랍인들이 어떤 것 위에 있는 군주인 모든 것을 나타내기 위해 사용하는 용어입니다.[96]

알다 ʿ 실험실 ī은 바알에 대해 좀 더 상세하게 설명하고 있습니다. 따라서 바알은 금으로 만든 우상으로 키는 스무 자이고 얼굴은 네 개입니다.

삼원근(bā, ayn, lam) 바 ʿ은 꾸란에서 일곱 번 발생하며, "주인, 남편, 특히 남편"이라는 셈족의 일반적인 용법으로 사용됩니다.예를 들어, 아브라함의 아내인 사라는 남편이 그 용어를 사용하는 것을 말합니다.[99][100]

참고 항목

메모들

  1. ^ 미국식 발음은 대개 같지만, 일부 화자들은 /b ɑːˈɑːl/ 또는 /ˈb ɑːl/와 같이 원래 소리에 더 가까운 변형을 선호합니다.
  2. ^ 우가리트어: 𐎁𐎓𐎍, 로마자 표기: 바 ʿ루;페니키아어: 𐤁𐤏𐤋어, 로마자: 바 ʿ어; 성서 히브리어: בעל어, 로마자: 바 ʿ어, 발음[바 ʕ]의
  3. ^ 이 설형은 수메르 문자에서 EN으로 표기된 ⟨ 𒂗 ⟩과 동일합니다.그곳에서 그것은 '대제사장' 혹은 '주군'이라는 뜻을 가지고 있으며 엔키와 엔릴 신들의 이름에 등장합니다.
  4. ^ 남아있는 기록에 따르면, 출산력에 대한 바 ʿ의 권한은 식물에 대해서만 확장됩니다.오래된 학자들은 인간의 생식력 역시 ba ʿ에 의해 통제되었다고 주장했지만, 잘못된 해석이나 현재는 석연치 않은 것으로 간주되는 비문에 근거하여 그렇게 했습니다.마찬가지로, 19세기의 학문은 바알을 태양의 의인화로 취급한 것으로 보입니다.근동 신들의 우주론은 종교의 기원 이후의 철기 시대의 발전이었고, 그것의 발전에 따라 벨과 바 ʿ은 목성과 관련이 있었습니다.가나안에서는 태양을 샤파쉬 여신이나 샤마쉬 신으로 숭배했습니다.
  5. ^ 헤르만은 이러한 별개의 계통을 문자 그대로 보는 것에 반대하며, 대신 바 ʿ알의 역할을 설명할 것을 제안합니다.신으로서, 그는 "신들의 아버지"인 엘의 자식으로 이해되지만, 그의 다산적인 측면은 곡물의 신 다간과 연결됩니다.[27]
  6. ^ 여기 계정은 패치가 붙어서 잘 알려지지 않았습니다.어떤 학자들은 리탄을 지칭하는 용어의 일부 또는 전부를 사용하며, 다른 구절에서는 ʿ아나트가 바 ʿ알을 대신하여 괴물들을 파괴한 공로를 인정합니다.헤르만은 "샬랴 ṭ유"를 "강력한" 혹은 "폭군"으로 번역하기 보다는 적절한 이름으로 받아들입니다.
  7. ^ 이 이름은 우가리트에서 발견된 케렛 전설에 두 번 등장합니다.이 발견 이전에, 니버그는 신명기, 사무엘,[38] 이사야,[39][40][41] 그리고 호세이아의 히브리어 본문으로 복원했습니다.[42]그 검증에 따라 시편과 잡에서 추가적인 사례가 청구되었습니다.[17]
  8. ^ "벨제불의 어원은 여러 방향으로 진행되어 왔습니다.빌제불(시리아어 번역가와 제롬)을 읽는 변형은 빌제불과 에크론 도시의 블레셋 신을 동일시하는 오랜 전통을 반영합니다. 바알제불(헵바 ˓알즈 ĕ브 û브)은 "파리의 왕"(할랏, 250)을 의미하는 것 같지만 cf.LXXB baal muian theon akkaron, "Baal-Fly, Akkaron의 신; 개미 9:2, 1theon muian)"[83]
  9. ^ Arndt & al.은 심마코스가 Baälzeboub을 Belzeboub을 Belzeboul [81]보다 일반적인 Belseboul을 위해 전사했다고 말하면서 이것을 뒤집었습니다.
  10. ^ "우가리트어로 "(천상의) 주거지의 영주"를 의미할 수 있는 b'l'zbl을 b'l'zbbb로 바꾼 것이 신성한 이름을 비문적인 별칭으로 만들었을 가능성이 더 높습니다.산 10:25의 빌제불은 "집주인" (Gkoikodespót ēs)에 대한 단어 놀이인 이름의 올바른 형태를 반영할 것입니다."
  11. ^ "많은 사람들이 제시하는 대안은 z ĕb û을 '(고난) 거주지를 의미하는 명사와 연결하는 것입니다.'"[83]
  12. ^ "현대 셈어에서는 '집의 주인'으로 이해되었을 수도 있지만, 그렇다면 이 구절은 산 10장 25절에서 두 가지 의미로 사용될 수 있을 것입니다."[91]
  13. ^ "NT Gk. Beelzeboul에서 비제불(Beelzebub in TR and AV)은 악마들의 왕자(Mt. 12:24, 27; Mk. 3:22; Lk. 11:15, 18f.)로 사탄과 동일시되며(Mt. 12:26; Mk. 3:23, 26; Lk. 11:18)"[91]
  14. ^ "게다가 마태복음 12장 24절; 마가복음 3장 22절; 누가복음 11장 15절은 ἄρχων τῶν δα ι μονίων 'demons의 머리'를 사용합니다."

참고문헌

인용문

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원천

추가열람

외부 링크

위키소스에는 1911년 브리태니커 백과사전의 æ디아 기사 "Baal"의 본문이 있습니다.
위키미디어 커먼즈에는 바알과 관련된 미디어가 있습니다.