자바바
Zababa자바바 /ˈzɑbɑː/ (수메르어: 𒀭𒍝𒂷𒂷zz𒂷zzbzzːzb44 was/)는 고대 메소포타미아에 있는 키시 시의 튜텔리 신이었다. 그는 전쟁의 신이었다.[1]
아이콘그래피
자바바의 상징은 독수리였고, 그는 독수리를 위에 얹은 채 표준으로 상징적인 형태로 묘사되었다.[2]
예배
자바바의 본관은 에두바였다. 키시에 위치한다. 그 도시의 수호신으로서 그를 언급하는 것은 이미 에블라의 글에서 찾을 수 있다.[3] 텍스트에서 흔히 언급되는 에메테우르사그(Emeteursag)는 신전이라기보다는 그에게 바쳐진 첼라였다.[4] 아르탁세르크세스 1세의 한 문자는 키시 지방의 사바바와 연결된 아키투 축제에 사용되는 신전의 존재를 언급하고 있다.[5] 자바바는 또한 바빌론에서 도시 아키투 기간 동안 "도착"하라는 신들 중 한 명이었다.[6] 키시 외곽에서는 자바바 신전이 우르(라르사의 와라드 신(Warad-Sin)이 건설한 곳), 바빌로니아 근교의 타비라(Tabira)와 아슈르(Ashur)에서 실증되고 있다.[7]
함무라비를 찬양하는 많은 텍스트가 자바바를 언급하고 있다. 찬송가에서는 아누, 엔릴, 샤마쉬, 아다드, 마르두크에 이어 그의 성공에 대한 책임으로 열거된 신들 중의 한 사람이다. 또 다른 찬송가에서는 자바바를 왕의 도우미라고 부른다. 그의 후계자 삼수일루나가 사바바와 이스타의 도움으로 키시의 성벽을 재건한 것으로 왕을 공신하고, 이 두 신성이 그가 적들을 물리치는 데 도움을 주었다고 쓰여 있다. Wilfred G. Lambert는 이러한 출처가 구 바빌로니아 시대에 "판테온 내에서 마르두크의 어떤 패권의 징후도 없다"는 것을 증명하는 증거로서 의미 있다고 언급한다.[8] 발터 살라베거는 그것이 니누르타가 아닌 함무라비 자바바에게 있어서 일차적인 전사의 신인 것 같다고 지적한다.[9]
느부갓네살 1세의 경계석(쿠두루)은 아누, 엔릴, 마르두크, 나부, 이스타, 니누르타, 굴라, 네르갈, 파푸스칼, 이샤라, 그리고 "아누 라부"(이스타란의 호칭)와 나란히 신들의 순서로 자바바를 언급하고 있다.[10]
이른바 '수메르 사르곤 전설'에서의 역할로 유명한 키시의 우르자바바("자바바의 남자")[11]와 자바바 슈마 이딘(기원전 12세기 바빌로니아의 카사이트 왕)을 비롯한 여러 고대 메소포타미아 왕들이 자바바바를 기리기 위해 이름을 올렸다. 키시에서는 자바바가 아차메니드 시대에 이르기까지 이음매의 이름으로 인기를 유지했다.[12]
계보와 신화
자바바의 아버지는 엔릴이었다. 그의 아내는 이시타르 아니면 바우였다.[13] 조안 굿닉 웨스트엔홀츠에 따르면 자바바의 배우자인 키시의 이스타르는 우륵의 이스타/이난나와 구별되는 발현으로 간주됐다. 그녀가 결국 사바바의 배우자 역할로 바우(구 바빌로니아 시대의 라고시로부터 키시에 도착한 사이비 종교)로 대체되는 동안에도, 그럼에도 불구하고 그녀는 그 지역에서 예배를 계속 받았다. 바우를 자바바의 배우자로 처음 언급한 것은 수메르와 우르 파괴에 대한 한탄에서 찾을 수 있다.[14]
네오아시리아의 통치자 산헤립은 자바바를 아슈르의 아들로 지칭했다.[15]
파푸크칼은 기원전 1천년에야 공신력을 얻었을 뿐 닌슈부르(그리고 연장 일라브랏)와의 교화로 인해 자바바의 수칼이었다.[16] 프란스 위거만은 파푸크칼이 자바바의 아들이라는 것이 그럴듯할 것이라고 지적하면서도, 또한 여러 문헌에서 그를 아누나 신(神)[17]의 아들로, 그리고 엔메샤라의 후예로 언급하고 있다.
신화 "엔메샤라의 패배"는 도시가 신에게 배정될 때 지나가는 말로 자바바를 언급한다. 그의 영역은 키시라고 한다.[18]
다른 신과의 식별
자바바와 니누르타는 많은 비문을 공유했으며, 자바바에 대한 언급은 보통 니누르타와 관련된 무기나 그의 신화적인 적들과 싸우는 것을 고대 문헌에서 찾아볼 수 있다. 자바바를 "키스의 나르갈"이라고 지칭하는 것도 알려져 있다. 그러나 세 가지 모두 뚜렷한 신으로 등장하는 텍스트(예: 찬송가, 연민)도 있다.[19]
BCE의 첫 번째 천년 신 목록은 자바바를 "전쟁의 마두크"[20]라고 부른다.
아나톨리아에서
그웬돌린 리크에 따르면, 히타이트인들은 그들의 아크카디안 작문 규약을 사용하여 여러 전쟁 신들에게 자바바라는 이름을 적용했다. 이 신들 중에는 하티안 우룬카테, 히타이트와 루위안 하샤밀리, 이야리, 자파나, 후리아안 아슈타비, 헤수이, 누바디그 등이 있었다.[1] 그러나,[21] 제르노 빌헬름 누바디그에 따르면 자바바와 동일시되지 않은 반면, 알폰소 아치에 따르면 아샤비 이름의 로그는 NIN이었다.대신 URTA.[22] 그럼에도 불구하고 자바바는 바빌로니아의 신 목록에 있는 아샤비에 해당하는 것으로 추정되는 "아샤비누"와 동일시된다.[23]
참조
- ^ a b Gwendolyn Leick (1991). A Dictionary of Ancient Near Eastern Mythology. Psychology Press. pp. 167–. ISBN 978-0-415-00762-7.
- ^ W. 살라베르게르, 자바바 [in:] 레알렉시콘 데어 아시리올로기 und Vorderasiatischen Archéologie vol. 15, 2017, 페이지 168
- ^ W. 살라베르게르, 자바바 [in:] 레알렉시콘 데어 아시리올로기 und Vorderasiatischen Archéologie vol. 15, 2017, 페이지 164
- ^ W. 살라베르게르, 자바바 [in:] 레알렉시콘 데어 아시리올로기 und Vorderasiatischen Archéologie vol. 15, 2017, 페이지 167
- ^ G. J. P. 맥이완, 후기 바빌로니아 키시, 이라크 45, 1982, 페이지 121
- ^ W. G. 램버트, 메소포타미아 창조 신화, 2013, 페이지 282
- ^ W. 살라베르게르, 자바바 [in:] 레알렉시콘 데어 아시리올로기 und Vorderasiatischen Archéologie vol. 15, 2017, 페이지 168
- ^ W. G. 램버트, 메소포타미아 창조 신화, 2013, 페이지 257-258
- ^ W. 살라베르게르, 자바바 [in:] 레알렉시콘 데어 아시리올로기 und Vorderasiatischen Archéologie vol. 15, 2017, 페이지 165
- ^ W. G. 램버트, 메소포타미아 창조 신화, 2013, 페이지 271-272
- ^ N. Rudik, Ur-Zababa[in:] Reallexikon der Asyriologie und Vorderasiatischen Archéologie vol. 14, 2014, 페이지 501-502
- ^ W. 살라베르게르, 자바바 [in:] 레알렉시콘 데어 아시리올로기 und Vorderasiatischen Archéologie vol. 15, 2017, 페이지 166-167
- ^ W. 살라베르게르, 자바바 [in:] 레알렉시콘 데어 아시리올로기 und Vorderasiatischen Archéologie vol. 15, 2017, 페이지 164
- ^ J. M. Asher-Greve, J. G. Westenholz, 맥락 속의 여신: 2013년, 페이지 78, 메소포타미아 문자 및 시각 자료의 신성한 힘, 역할, 관계 및 성별에 관한 연구
- ^ W. 살라베르게르, 자바바 [in:] 레알렉시콘 데어 아시리올로기 und Vorderasiatischen Archéologie vol. 15, 2017, 페이지 168
- ^ J. M. Asher-Greve, J. G. Westenholz, 맥락 속의 여신: 메소포타미아 문자 및 시각 자료의 신성한 힘, 역할, 관계 및 성별, 2013년, 페이지 94
- ^ F. 위거만, 닌수부르 [in:] Reallexikon der Asyriologie und Vorderasiatischen Archéologie vol. 9, 2001, 페이지 493
- ^ W. G. 램버트, 메소포타미아 창조 신화, 2013, 페이지 295
- ^ W. 살라베르게르, 자바바 [in:] 레알렉시콘 데어 아시리올로기 und Vorderasiatischen Archéologie vol. 15, 2017, 페이지 167
- ^ B. Pongratz-Leisten, 신성의 투명성에 대한 논평: 고대 동양 근교의 다른 이의 존재에 대한 컬트적, 신학적 반응 [in:] C. 보닛(에드), 레스프레센테이션 데스 다이옥스 데 오토스, 2010, 페이지 102
- ^ G. 빌헬름, 루파틱, 누파틱 [in:] Reallexikon der Asyriologie und vorderasiatischen Archéologie vol. 7, 1987, 페이지 173
- ^ A. Archi, The West Hurrian Panthon and 그 배경[in:] B. J. Collins, P. 미칼로프스키, (에드) 해티 너머. 2013년 Gary Beckman에 대한 헌사, 페이지 10
- ^ N. Ayali-Darshan, 울리쿰미와 동부 지중해 "실패한 신" 이야기, 근동학 제1권(73), 2014년, 페이지 98