아나트

Anat
기타 용도는 Anat(동음이의명확한 설명)을 참조하십시오.
아나트
전쟁과 사냥의 여신
시리아에서 발견된 기원전 1400년에서 1200년 사이의 것으로 추정되는 팔을 들어올린(원래 도끼나 곤봉을 들고 있던) 아티페 왕관을 쓴 아나트의 청동 조각상
기타이름ḫ나트
상형문자로 된 이름
a
n		 tiit
H8		 I12
메이저 컬트 센터ḫ낫, 우가리트, 타니스
기호.티프 왕관, 날개[2]
부모님
컨소시엄
동치
그리스 동치의아테나[8]
이 기사는 우가리트어 텍스트를 포함하고 있습니다.적절한 렌더링 지원이 없으면 Ugaritic 알파벳 대신 물음표, 상자 또는 기타 기호가 표시될 수 있습니다.

Anat (/ˈɑːnɑːt/, /ˈænæt/), Anatu, classically Anath (/ˈeɪnəθ, ˈeɪˌnæθ/; Ugaritic: 𐎓𐎐𐎚 ʿAnatu; Hebrew: עֲנָת ʿĂnāṯ; Phoenician: 𐤏𐤍𐤕, romanized: ʿNT; Greek: Αναθ, romanized: 아나트(Anath; 이집트어: ꜥntjt)는 우가리아 문자에서 가장 잘 알려진 전쟁과 사냥과 관련된 여신이었습니다.대부분의 연구자들은 그녀가 메소포타미아 상부 청동기 시대의 아모리인 문화에서 기원한 것으로 추정하고 있으며, 마리의 문헌에서 증언하고 수쿰에 위치한 도시에서 자신의 이름을 공유하며 예배를 드렸던 여신 ḫ나트가 그녀의 선조로 여겨져야 한다고 생각합니다.

우가리트어에서 아나트는 주요 여신 중 하나였으며, 지역 우가리트어와 후르리어로 쓰여진 문서에서 입증된 바와 같이 정기적으로 제물을 받았습니다.그녀는 또한 바알 사이클과 아크하트 서사시를 포함한 신화에 자주 등장합니다.전자에서 그녀는 기상의 신 바알의 든든한 동지로 묘사되는데, 바알은 그의 왕권 다툼을 돕고, 그가 자신의 집을 얻을 수 있는 허락을 얻도록 도와주고, 마침내 의인화된 죽음인 모트의 손에 죽음을 슬퍼하고 복수합니다.아나트와 바알 사이의 관계의 정확한 본질은 불확실하며, 그들이 연인이거나 형제이거나 둘 다였다는 통념은 연구자들 사이에 논쟁의 대상으로 남아 있습니다.그녀와 함께 자주 등장하는 또 다른 신은 아쉬타르트입니다.아나트와 태양의 여신 샤파쉬, 달의 신 야리크 사이의 상호작용은 신화에도 묘사되어 있습니다.후르리아의 의식 텍스트에서 그녀는 시미게, 아슈타비, 누파틱과 같은 신들과 함께 등장합니다.레반트의 다른 지역과 시리아 내륙의 인근 지역에서는, 그럼에도 불구하고, 에마르, 하조르 및 기타 지역에서 입증되고 있지만, 아나트의 지위는 동등하지 않은 것으로 보입니다.

청동기 시대의 어느 시점에서, 힉소스의 통치 기간 동안 또는 그것이 끝난 직후에, 아나트는 이집트에 소개되었고, 그녀에 대한 헌신이 잘 증명되는 람세스 2세의 통치 기간 동안 명성을 얻었습니다.이집트의 아나트 숭배에 대한 증거는 청동기 시대의 파라오에 의해 통제되었던 이스라엘과 팔레스타인의 다양한 장소들에서도 찾을 수 있습니다.그녀는 로마시대까지만 해도 이집트 판테온의 일부로 남아있었습니다.기원전 1천년 동안, 그녀는 메소포타미아의 수쿰에서도 계속 숭배되었습니다.그녀는 많은 페니키아 비문에도 기록되어 있습니다.그들 대부분은 키프로스에서 왔습니다.그들은 이 섬에서 그녀와 그리스 여신 아테나 사이에 그들의 유사한 성격을 바탕으로 연관성이 생겼다는 것을 나타냅니다.히브리 성경에서 아나트에 대한 유일한 언급은 간접적인 것이며, 이는 그녀가 이스라엘 왕국에서 일반적으로 숭배되지 않았음을 나타내는 것으로 추정되는 토포니움과 아포로스 이름으로 제한됩니다.

아나트는 초기 학문에서 인간의 섹슈얼리티와 관련된 다산 여신으로 특징지어졌지만, 가끔 현대적인 지지에도 불구하고, 이 견해는 더 이상 전문가들 사이의 일치된 의견이 아닙니다.그녀의 이름에 대한 제안된 어원과 그녀가 등장하는 텍스트에 대한 해석은 비판의 대상입니다.우가리트와 인근 지역의 여신들이 서로 교환할 수 있고 개인적인 특징이 없다는 견해 또한 더 이상 받아들여지지 않고 있으며, 이는 종종 아나트에 대한 초기 출판물들을 형성했습니다.

기원.

윌프레드 G. 램버트에 따르면, 아나트는 마리의 문헌에서 알려진 여신 ḫ낫(첫 자음 아래에 빵이 없는 문자인 하나트도 사용되고 있음)과 동일시되어야 하며, 원래 더 남쪽의 수쿰에서 숭배되었습니다.장 마리 뒤랑은 이 연관성에 반대하며, 그의 견해는 Lluis Feliu에 의해서도 채택되고 있지만,[11] Lambert의 이론은 Wilfred G. E. Watson,[1] Gebhard J. Selz,[12] Volkert Haas[10], 그리고 Daniel Schwemer를 포함한 많은 다른 연구자들에 의해서 받아들여지고 있습니다.[13]앤드류 R을 포함한 다수의 아시리아 학자들입니다. 조지와[14] 줄리아 M.아셰르-그레브(Asher-Greve)는 수쿰 출신의 여신으로, 후기에도 여전히 그곳에서 숭배되었는데, 단순히 아나트(Anat)로 알려져 있으며, 그녀의 이름은 원래 이 지역과 관련된 문서에서 ḫ나트(Athanat)로 표기되었지만, 기원전 1천년부터 지역 기원의 비문에 앤트(an-at)로 표기되어 있다는 지적이 있습니다.

램버트의 이론에 비추어 볼 때, 아나트는 그녀의 조상으로 추정되는 ḫ나트처럼 아모리 신이 기원일 것입니다.

아나트의 이름의 여러 어원이 제안되었습니다.[1][16][17]어떤 것도 결정적으로 증명되지 않았지만, 그것이 아랍어 단어인 '안왓(anwat)', "힘" 또는 "폭력"의 동어라는 견해는 그럴듯하다고 여겨집니다.[16][18]페기 L.데이는 이 제안과 아나트와 ḫ나트가 서로 유사한 "비둘기파"라는 견해에 주목합니다.램버트는 ḫ나트의 이름이 아모리인의 집단인 ḫ나족(ḫ나)을 지칭할 수 있다고 추측했습니다.마찬가지로 듀랜드는 베두앵과 유사한 라벨로 간주되는 ḫ나에서 유래했습니다.그러나, ḫ나트의 동음이의 컬트 센터는 분명히 ḫ나인의 영토로 여겨지는 땅에 위치하지 않았습니다.

구설

아나트의 이름의 기원에 관한 많은 제안들은 그녀의 성격에 대한 잘못된 과거의 평가에 전적으로 의존하기 때문에 현대 학문에서 더 이상 그럴듯하지 않다고 여겨집니다.[16]그러한 예로는 아리엘라 뎀이 제안한 "사랑을 나누다"라는 순수한 가상의 뿌리에서 유래했다는 것입니다.[16]과거의 학문에서 아나트는 "원천적인 사랑의 후원자" 또는 "임신의 여신"으로 묘사되었지만, 이러한 견해는 1990년대에 학술적인 출판물에서 도전을 받기 시작했고, 오늘날 대부분의 연구자들에 의해 더 이상 받아들여지지 않습니다.[19][20][21]그럼에도 불구하고 때로는 유사한 레이블이 최근 출판물에서도 발견될 수 있습니다.[22]

조 앤 해켓은 출산력과 여성 신들 사이의 연관성이 고대 근동의[23] 종교에 대한 연구에서 역사적으로 과장되어 왔다고 지적하고, 그러한 특징이 여성을 "생물학적 기능의 측면에서"[24] 인식하는 하나의 예로 주로 동시대의 추측에 기초하여 형성되었다고 생각합니다.가능한 의식 텍스트나 다른 주요 자료보다는 [25]말입니다줄리아 M.애셔-그레브는 이 범주가 고대의 종교에 대한 정확한 반영보다는 "비교 종교 연구에서 초기 근대 연구의 혁신"으로 여겨져야 할 용어들의 예들 중 하나라고 언급합니다.[26]다른 저자들은 아나트의 경우, 출산력과의 관련성에 대한 언급은 하팍스 레고메나(hapax legomena)와 라쿠나에(lacunae)의 필링(filling)의 의심스러운 번역에 의존한다고 지적했습니다.[27]Theodore J. Lewis에 따르면, 그러한 시도 중 하나는 Edward Lipi ń스키가 그녀를 성적으로 활동적인 "가성" 여신 Michael C로 보여주기 위한 KTU 1.96을 다룬 것입니다.아스터는 리피 ń스키의 번역이 이를 달성하기 위해 "실질적으로 모든 명사를 'penis'로 설명했다"고 비판했습니다.더 최근의 연구는 이 글이 아나트어를 전혀 언급하지 않는다는 것을 밝혀냈습니다.[1][27]

마리 문자 속의 ḫ나트

ḫ나트에 대한 숭배는 고대 바빌로니아 마리의 문헌에 잘 나타나 있습니다.그녀는 특히 ḫ나트(훗날 아나트)라는 도시가 위치한 수훔의 땅에서 존경을 받았습니다.그 이름은 딩기르 기호 앞에 쓰여질 수 있었는데(ḫ나아트, 비트 ḫ나아트), 여신의 이름을 직접적으로 따서 명명되었음을 나타냅니다.그것은 이라크의 현대 아나와 동일시 되고 있습니다.[29][13]마리족의 문헌 중 하나는 그녀의 이름을 딴 도시에 위치한 것으로 추정되는 ḫ나트의 신전에 대해 언급하고 있습니다.수쿰의 후대 문서에 따르면 지역 여신에게 바쳐진 신전에는 "집, 천국의 진정한 손"이라는 의식적인 이름인 E-shuzianna가 있었다고 합니다.[14]그러한 예배의 집 이름을 부여하는 전통은 수메르인과 아카드인 사이에 메소포타미아 남부에서 유래되었지만, 그것은 수메르어가 토착어로서 쇠퇴한 것보다 오래 살았고,[30] 아시리아와 북쪽의 디얄라 강의 분지를 포함한 메소포타미아 문화권 내의 다른 지역으로 퍼져 나갔습니다.마리 왕국과 서쪽으로는 하란, 동쪽으로는 엘람, 동쪽으로는 하란이라는 도시가 있습니다.[31]바빌론의 함무라비는 바빌론에서 발견된 비석에서 알려진 지역 통치자 샤마시레시우 ṣ르의 아들인 니누르타-쿠두리-우수르의 후기 비문에 따르면 ḫ나트의 신전들을 후원했습니다.

짐리림 시대의 제물 목록에서 ḫ낫은 두 마리의 양을 받는 사람으로 등장합니다.같은 문서에는 마리에서 숭배되는 누무슈다, 이샤라, 닌카락 등 여러 신들이 기록되어 있습니다.[10]ḫ나트에 기름을 바치는 것은 왕궁의 여인들에 의해 행해진 것으로 보입니다.그녀는 이 관습을 기록한 것으로 추정되는 목록에 언급된 여덟 신 중 마지막 신입니다.[35]"다간과 ḫ나트는 잘 지냅니다"라는 공식은 ḫ나트에서 활동하는 왕실 관리인 부카쿰의 편지에서 나옵니다.법조문에 따르면, 삽 ī라툼(수흠의 정착촌)에서 온 어떤 펄스 ī-아두가 땅의 소유권을 인정하기 위한 소송에서 패소한 후, 다간과 이투르-므 ē르뿐만 아니라 ḫ나트를 포함한 신들의 집단에 의해 맹세를 해야만 했다고 합니다.짐리림이 다시는 같은 주장을 강요하지 않을 것을 보장해 주기 위해 왕에게 부탁한 것입니다.[37]이 텍스트에서 ḫ나트의 존재는 단지 그녀가 분쟁의 대상이었던 지역과 관련이 있다는 사실을 반영하는 것일 가능성이 가장 높으며, 다간과 이투르-므 ē르는 각각 지역 판테온의 수장이자 맹세에서 가장 흔하게 언급되는 신이었습니다.

ḫ나트는 또한 테르카의 관리인 샤마슈나시르가 짐리림에게 보낸 편지에서 왕에게 다간에 대한 화려한 선언을 전달했다고 언급하고 있습니다.그 주제는 지역 신이 에쉬눈나 왕국의 신 티쉬팍에게 내린 판결로, 야크럽-엘이 ḫ나트가 에쉬눈나의 행동으로 위협받고 있다고 그에게 전한 후에 내린 판결입니다.신들 사이의 상호작용은 그 시대의 정치적 상황을 반영하는데, 다간은 마리와 야크럽엘과 ḫ나트를 각각 테르카와 수훔을 대표하고, 티쉬팍은 에쉬눈나를 의미하는데, 에쉬눈나는 짐리림 왕국의 두 종속국 중 후자에 대한 위협으로 추정됩니다.

ḫ나트는 네 가지 종류의 여자 이름과 열 가지 종류의 남자 이름으로 마리 문자에 등장합니다.이런 이름을 가진 사람들 중 일부는 압둘아지즈 산과 신자르 산맥 사이에 있는 지역에서 온 추방자들이었습니다.[41]특정 ḫ압디-ḫ나트는 마리 자체에서 다간의 왕좌를 만드는 일을 맡았습니다.움미-ḫ나트라는 이름을 가진 사람도 이 말뭉치 밖에서 증언되고 있지만, 에쉬눈나를 언급하고 있지만, 이 글은 수움과 관련된 것으로 추정됩니다.

우가리아 문자의 아나트어

아나트는 지중해 연안의 현대 시리아 북쪽에 위치한 도시 [44][45]우가리트의 판테온에서 종교가 마리의 종교와 밀접한 관련이 있는 주요 여신 중 하나였습니다.[46]우가리트어 문헌에 따르면, 아나트는 '인부부'라는 이름으로 알려진 산에 살고 있으며, 그 산의 위치는 알려지지 않았습니다.[47]그녀와 사폰산 사이의 연관성은 알려진 바와 같이 드물게 입증됩니다.[47]우가리트 신들의 표준 목록에서 그녀는 아티라트와 샤파쉬 사이에 위치합니다.[48]음절 설형문자로 쓰인 유사한 문자에서 그녀의 이름은 a-na-tu로4 표현됩니다.[49]

우가리트에서 아나트는 전사의 여신으로 여겨졌지만,[27] 그녀가 이 역할에 캐스팅된 유일한 신은 아니었습니다.[50]그녀는 칼과 활을 모두 사용하는 것으로 묘사됩니다.[27]또한 KTU 1.114, KTU 1.22 등의 자료를 통해 그녀 역시 사냥꾼으로 묘사되었음을 알 수 있습니다.[51]그러나, Theodore J. Lewis는 태블릿 KTU 1.96의 부정확한 대조에 의존했기 때문에, 많은 오래된 출판물들이 Anat가 그녀에게 식인주의 성향을 설명함으로써 호전적으로 묘사된 정도를 과대평가했다고 지적합니다.[52]루이스의 결론은 오늘날 다른 연구자들에게도 받아들여지고 있습니다.[21]현실적으로 현재 다마스쿠스에 보관되어 있는 우가리트 문자의 디지털화 과정에서 발견되었듯이, nn이 nt의 실수라는 것은 그럴듯하지 [27]않기 때문에 문자에는 여신이 전혀 언급되어 있지 않습니다.[52]오래된 판독은 물체 자체를 검사하는 것이 아니라 현대적 관점에서 볼 때 "쓸어져서 비문적으로 쓸모가 없는" 오래된 사진에 근거했습니다.[53]그레고리오 델 올모 레테(Gregorio del Olmo Lete)는 나머지 텍스트의 의미가 불확실하지만, 사악한 눈('nhlkt')의 캐스팅에 반대하는 주문일 수도 있다고 제안합니다.[53]Gebhard J. Selz도 이 제안을 받아들였습니다.[12]

페기 L을 포함한 여러 저자들에 의해 지적된 바 있습니다.데이와 마크 스미스는 우가리트 문화에서 전형적으로 남성적인 것으로 간주되었던 추구, 즉 전쟁과 사냥에 아나트가 참여한다는 사실이 인간 여성이 사회에서 취할 것으로 기대되었던 역할에 대한 "성전환"을 구성합니다.[54]형식적으로는 데니스 파르디는 그녀를 "톰보이 여신"이라고 칭했는데,[47] 이는 이자크 코르넬리우스가 사용한 특징이기도 합니다.[21]

아나트 또한 "동물의 여신"으로 간주되었다고 주장되고 있는데,[55][12] 부분적으로는 우가리트의 펜던트가 이 원형의 모티브와 연관된 포즈로 묘사된 여신을 보여주는 것에 근거를 두고 있지만, 이 견해는 보편적으로 받아들여지고 있지 않습니다.[56]

텍스트 자료에서는 아나타를 날개가 있고 비행이 가능한 것으로 묘사하고 있는데,[57] 우가리트의 예술 작품 중에서 아나타를 묘사할 가능성이 있는 작품을 식별하기 위해 일반적으로 사용됩니다.[58]한 가지 가능한 예는 뿔과 손잡이로 장식된 헬멧을 쓴 날개 달린 여신이 황소 위에 서서 사자를 안고 있는 모습을 보여주는 원통형 도장입니다.[2]그러나 현대 시리아에서 발견된 인장에 묘사된 모든 날개 달린 여신이 반드시 아나트라고 단정할 수는 없습니다.메소포타미아 이스타르의 도상학의 영향으로, 다른 지역 여신들도 날개를 가지고 묘사될 수 있을 것입니다.[59]실비아 슈뢰어(Silvia Schroer)를 포함한 몇몇 연구자들은 이러한 문제를 완화하기 위해 예술에 묘사된 인물들을 묘사할 때 "Anat-Astarte type"과 같은 용어를 사용합니다.[60]

비문

우가리트 신들의 성격이 우가리트 신들에게 적용된 예문에 잘 반영되어 있다고 추정됩니다.[61]아나트의 경우 가장 자주 발생하는 것은 btlt인데, 이는 전체 우가리아 말뭉치에서 'ali'yn b'l(aliyn Baal; "힘센 바알") 다음으로 두 번째로 잘 검증된 신성한 칭호이기도 합니다.[62]2008년 현재, 그것은 총 49개의 구절에서 확인되었습니다.[62]그것의 정확한 번역은 과거에 학계의 논란의 대상이었지만,[18] 오늘날 영어로 가장 흔하게 "아가씨"로 표현됩니다.[63]다른 제안으로는 "처녀", "소녀" 그리고 "청소년"이 있습니다.[63]그러나 이제 그 용어가 비록 "처녀"로 번역된다 하더라도 현대적인 의미에서 처녀성을 지칭하는 것이 아니라 단순히 그녀를 젊고 순진한 사람으로 지칭한다는 것에 동의합니다.[64]btlt가 "아직 남자 자손을 낳지 않은 젊은 여성"이라는 더 정확한 의미를 가지고 있다는 제안은 근거 없는 것으로 여겨집니다.[64]아카디아 어족인 바툴투는 주로 법적 맥락에서 발생하는데, 여성의 나이를 지칭하는 것은 맞지만, "성적 또는 결혼 상태에 대한 편견 없이" 사용되는 것으로 보인다는 지적이 있습니다.[65]아이차 라무니는 아카드의 증거는 바툴투라고 불리는 여성이 그 시대의 사회적 규범에 따라 순결한 것으로 기대된다는 것을 의미하지만, 우가리트 신들이 동일한 규범에 구속되었다는 징후는 없다고 지적합니다.[66]그녀는 유사하게 관습적으로 "처녀"(메소포타미아의 여러 여신들을 지칭하기 위해)라고 번역되는 아르다툼의 사용이 밀접한 의미적 유사성을 제공한다고 제안합니다.[65]

아나트어의 또 다른 잘 알려진 수식어는 10개의 구절에서 알려진 ybmt l'imm이지만, 그 번역에 대해서는 일치된 의견이 없습니다.[67]l'im이라는 요소는 보통 "국민" 또는 "국가"를 의미하는 일반 명사로 해석되지만 데니스 파르디는 그것을 마리의 불경에서 알려진 임과 유사한 신의 이름으로 취급합니다.[68]그러나, 알폰소 아치에 따르면, 비오포라적인 반면, 요소적인 한계는 씨족의 개념 또는 유사한 전통적인 사회 구조에 대한 종교적 이해로 간단히 다루어져야 합니다.알려진 출처에서 그것의 지속성은 이렇게 표시된 사회적 유대에 의존한 목회자 생활양식(또는 그것에 대한 기억)을 반영할 수 있을 뿐입니다.[69]림에 대한 언급은 우가리아 문헌에서 흔하지 않으며, 추정되는 신은 아나트와의 명백한 관련성을 보여주지 않습니다.[68]

KTU 1.108 본문의 한 구절은 아나타를 g ṯr, 아마도 "강자"로 언급하고 있습니다.라무니 ṯ르에 따르면 여성형 g ṯrt에 대한 필경 실수일 가능성이 높은 반면 데니스 파르디는 이 경우 다른 텍스트에서 잘 알려진 형용사 대신 검증되지 않은 명사인 "힘"이라고 제안합니다.알려지지 않은 모든 수식어들은 같은 표의 다음 구절에 나열되어 있습니다: "왕권의 정부" (b'lt mlk), "지배의 정부" (b'lt drkt), "하늘의 정부" (b'lt shmm rmm), 그리고 "kp ṯ의 정부" (b'lt kp ṯ),그의 열거는 시적 평행선이며 지역 판테온에서 여신의 위치와 권위를 강조하기 위한 것입니다.[73]mlk-drkt 단어 쌍은 다른 시적 맥락에서도 알려져 있습니다.[74]또한 drkt와 shmmrmm의 용어의 병렬성이 후기 골동품 자료에서 알려진 데르케토와 세미라미스라는 이름에 반영될 수 있다고 제안되었습니다.[74]게브하르트 J. 셀즈(Gebhard J. Selz)는 이러한 별칭 중 하나가 그녀를 하늘과 연관시켰음에도 불구하고, 아나트는 결코 아스트랄의 신으로 여겨지지 않았다고 말합니다.[12]라무니는 kp ṯ라는 단어가 신성한 예문에서도 언급되는 머리장식의 일종인 아카드어 쿱슈의 동족일 가능성이 높다고 말합니다.그레고리오 델 올모 레테(Gregorio del Olmo Ltee)는 그 대신에 그 뜻이 "확고"이며, 슈mmrmmm과의 유사성에 근거하여 "확고"이며, 그 아카디아 어원은 " 짓밟는" 카바수(kabāsu)일 것이라고 주장합니다.[75]Rahmouni는 후자의 제안이 불가능하다고 주장합니다. 왜냐하면 병렬 에피타이틀이 의미론적으로 유사할 필요가 없고, 또한 우가리트 ṯ가 일반적으로 s가 아닌 아카드어 s에 해당하므로 번역과 제안된 동음이 모두 받아들이기 어렵기 때문입니다.데니스 파르디는 아나트와 kp ṯ의 연관성이 이집트의 사료에서 그녀의 아테프 왕관과의 연관성을 반영할 수도 있다고 말함으로써 이러한 견해도 지지하고 있습니다.

예배

동지인 '이바'라투와 ḫ이야루(Dennis Pardee에 따르면 대략 12월 21일과 2월 20일 사이에 해당) 이후 두 달 동안 행해진 제사를 기록한, "사폰 산의 신들에게 바치는 제물"로 묘사된 제물 목록에서, 아나트는 수령인입니다.샤파쉬, 아르세이, 이샤라, 킨나루와 같은 다른 많은 신들과 유사한, 숫양의.[78]또 다른 의식 텍스트에는 여러 마리의 황소와 숫양이 아나트에게 바치는 제물이 언급되어 있습니다.[79]또한 위패의 끝에는 '사폰의 아나트'에게 바치는 황소와 숫양의 번제가 그려져 있습니다.[80]사폰의 아나트는 바알 신전에서 일립, 엘, 바알, 피드레이뿐만 아니라 자신에게 행해진 제물들을 열거하며 같은 제물을 받았다고 합니다.[81]같은 자료에서 그녀는 평화 공물로 황소와 숫양을 받기도 하는데, 이 구절에서 두 명의 발스(우가리트와 알레포의), 야리크, 피드레이, 다드미시와 함께 등장합니다.[81]여러 날에 걸쳐 진행된 아쉬타르트의 입장 의식(마리로부터 잘 알려진 아모리인의 관습)에서, 아나트는 둘째 날 샤파쉬, 야리크, 가 ṯ루에게 금과 은을 바친 후 신원 미상의 동물의 주둥이와 목을 받았습니다.그러나 가 ṯ루마(다른 세 신을 묘사하는 것으로 보이는)라는 꼬리표가 그녀에게도 적용되었다는 징후는 없습니다.

알려진 우가리아어 문헌에서 17명의 사람들이 아나타를 연상시키는 이름을 가진 것으로 확인되었으며, 그 중 한 명은 인근 시아누의 왕입니다.[85]이로써 그녀는 샤파쉬 다음으로 인기있는 여신이 되었으며, 66명의 이름으로 존재합니다.[86]일라트("Ilat", "아티라트와 아나트의[87] 별칭으로 증명된 여신")라는 요소는 더 자주 등장하며, 총 22개의 증거가 있지만, 특정한 신을 지칭하는지는 확실하지 않습니다.[88]동시에, 윌프레드 H. 반 솔트(Wilfred H. van Soldt)는 아나트가 신화에서 그녀의 중요성이 보여주는 것보다 훨씬 덜 자주 불경스러운 이름으로 등장한다고 말했습니다.[88]

후르리어 의식 텍스트

다니엘 슈웨머에 따르면, 아나트는 또한 우가리트의 후르리어 공양 목록에 존재하는데, 아마도 그녀가 지역 판테온의 다른 잘 알려진 구성원들과 달리 후르리어 신들 사이에 유사한 것이 없었기 때문일 것입니다.[89]그들 중 하나에서, 그녀는 아슈타비(전사신)와 시미게(태양신)를 따라 숫양을 받습니다.[90]다른 유사한 목록에서 그녀는 대신 누파틱 앞에 있습니다.[91]그녀는 또한 후르리아 판테온의 구성원들만을 언급하는 신들의 성찬을 다루는 후르리아 의식에도 등장합니다.[92]

우가리트어에서 후르리어와 함께 아나트어와 같은 우가리트 신들의 숭배를 증명하는 문서들은 두 전통이 기능적으로 통합되었고 도시의 종교적 삶이 "트랜스컬처"였다고 주장합니다.[92]

다른 신들과의 연관성이 입증되고 제안됨

아나트와 바알 사이에 밀접한 관계가 있었다는 것은 동의하지만, 그 성격에 대해서는 계속 논란이 되고 있습니다.[3]과거의 장학금은 그의 아내로 추정되는 지위에 대한 추측 때문에 흔히 비판을 받습니다.[93]우가리아 문헌에 나오는 아나트와 다른 신들 사이의 배우자 관계에 대한 증거는 존재하지 않으며,[94] 다른 신들과의 성적 관계에 대한 가능한 징후 또는 그것들이 없다는 것은 일률적으로 해석되지 않습니다.[65]다니엘 슈웨머는 개별 문헌이 바알과 아나트 사이의 성적인 만남을 암시할 수 있다는 가능성을 받아들이지만, 날씨의 신은 "실제적인 의미에서 아내가 없었다"고 결론짓습니다.[95]마크 스미스(Mark Smith)는 우가리트 문자에서 이 두 신이 커플로 간주되는 직접적인 증거는 없지만, 다른 북서 셈어 사용 지역(우가리트 말뭉치가 다루는 시기 이후)과 이집트에서 온 출처와 가능한 증거가 부족하기 때문에 이 문제는 열려 있어야 한다고 주장합니다.[6]비록 회의적인 접근은 유지되어야 합니다.[96]아나트와 바알의 관계에 관계없이, 그녀가 우가르트 전통에서 증명된 그의 딸들의 어머니로 간주되었다는 증거는 없습니다.[97]우가리아어 문헌들은 아나트어를 바알의 자매로 언급하기도 하지만, 아이차 라무니는 아나트어가 생물학적으로 관련이 있는 것으로 상상되는 것인지 의문이 제기되었다고 언급합니다.[98]그녀는 그 관계를 직접적으로 언급하는 비문을 포함하여 바알이 아나트와 관련이 없는 다간의 아들로 간주되었다는 증거가 있다고 지적합니다.그녀는 대신 엘의 딸로 계속 불리는데,[3] 아티라트는 그녀의 어머니로 추정됩니다.[4]논란이 되고 있는 바알과 아나트의 연인 역할이 받아들여진다면, "자매"와 "형제"라는 단어는 그 자격으로 그들을 지칭하는 비유적인 의미로 사용될 수 있을 것입니다.[3]우가리트 판테온의 모든 구성원들이 보다 직접적인 의미에서 단일한 사회집단의 구성원으로서 형제자매로 지칭되었을 가능성도 있습니다.[99]

아슈타르트는 아나트와 함께 우가리아어 문헌에 자주 등장하며, 이 두 여신의 짝은 "상당히 표준적"이라고 묘사되어 왔습니다.[100]뱀에 물린 상처에 대한 주문은 그들을 Anat-wa-Ashtart라고 함께 부르며, 둘 다 Inbubu 산(inbb)에 살았고,[101] 그렇지 않으면 Ashtart는 대신 마리에 살 것이라고 믿었다고 말합니다.[102]바알과 다간, 야리크와 레셰프의 짝 뒤를 이어 유사한 또 다른 문헌이 그들을 함께 불러옵니다.[103]Ashtart의 중요성은 이러한 출처와 우가리트 문헌의 광범위한 말뭉치에서 아나트에 비해 부차적인 것으로 간주됩니다.[101]하지만, 데니스 파디는 밀접하게 연관되어 있지만, 여신들이 서로 융합되어 있지는 않았다고 강조합니다.[104]

우가리트에서 온 수메로-후로-우가리트어로 된 위드너 신 목록의 3개 국어 버전은 아나트어의 이름이 두 열 모두에 반복되어 있는데, 이 이름은 니누르타 또는 아누의 원에 속한 메소포타미아의 신 사 ĝ쿠드와 유사하다고 취급합니다.이 신의 이름은 일반적인 수메르 명사에서 유래된 것일 수도 있는데, 이는 관리, 특히 세금 징수관을 지칭하는 것일 수도 있습니다.[106]현대의 연구자들은 아나트를 메소포타미아의 이난나와 안니툼 그리고 후르리아의 샤우슈카와 같은 신들과 자주 비교합니다.[18]그러나 조앤 해켓은 아나와 이난나의 성격을 동일시하는 것을 비판적으로 평가했습니다.[24]

바알랏 바하트 ī마(Ba'alat Bahat Malma)는 "집들의 여인"(또는 "사원", "궁전")이라는 뜻으로 아나트의 대명사로 여겨집니다.하지만, 그녀가 별개의 신이었다는 주장도 제기되고 있습니다.[107] 이름의 의미는 아마도 메소포타미아의 벨레 에칼림과 유사했을 것입니다.[108]바알랏 바하트 ī마 역시 다른 우가리트 여신의 칭호였을지도 모르며, 아마도 피드레이나 아티라트일 것입니다.

샤하르와 샬림에 대한 신화인 KTU 1.[110]23에서 알려진 아나티스 라메이와 동일하다고 주장하는 다른 신.그러나 이 이론을 지지하는 증거는 알려진 우가리아 문헌에는 없습니다.[111]

메소포타미아 수무칸(Sumuqan)에 해당할 수 있는 ṯmq라는 이름의 작은 신은 두 구절에서 "아나트의 전사"(mhr'nt)로 묘사됩니다.

신화

아나트는 여러 우가리아 신화에 등장하는데, 그녀는 일반적으로 바알의 주요 동맹으로 묘사됩니다.[113]테오도어 J. 루이스는 이 문헌들을 바탕으로 그녀를 "의심할 여지 없이 우가리아 여신들 중 가장 생생한 여신"으로 특징 지었습니다.[114]

바알 사이클

주요 기사 : 바알 사이클

아나트는 KTU 1.1-6 태블릿에 보존된 잘 알려진 우가리아 서사시인 [113]바알 사이클에서 그녀의 평소 역할로 묘사됩니다.[115]때로는 Baal-Anat 사이클과 같은 레이블을 사용하여 이 작업을 참조하기도 합니다.[116]

아나트는 엘이 정확한 성격이 불확실한 의식을 수행하기 위해 그녀를 소환했을 때 처음 언급되지만, 존 깁슨에 따르면 그녀가 바알을 적극적으로 지지하는 것을 막기 위한 것이었을지도 모릅니다.[117]나중에 바알의 신들의 왕 자리를 놓고 경쟁하는 얌이 신들의 모임에 그의 전령들을 보내자 아나트와 아쉬타르트는 기상 신이 그들에게 해를 끼치는 것을 막습니다.[118]그녀는 그의 오른손을 움켜쥐고(KTU 1.2 I 40),[119]이 구절은 아나트와 아샤르트의 이름을 나란히 사용한 시적 병렬성의 여러 가지 확인된 예 중 하나입니다.[96]

이어서 아나트는 바알이 자신을 위해 궁전을 지을 수 있는 허가를 받기 위해 노력하는 것에 초점을 맞춘 이야기 부분에 등장합니다.[120]그녀는 잘 이해되지 않는 대목에서 인간군과 대치하는 것으로 보입니다.[121]이후 바알, 갑누(구판이라고도[122] 함), 우가르의 전령이 그녀에게 다가오는데, 새로운 적이 바알의 권위에 도전하는 것은 아닌지 걱정하게 만들고, 이전에 참여했던 전투들(KTU 1.3 III 36 - 47)을 회상하게 합니다.[121]그녀가 나열한 적들 중에는 두 번(한 번은 그의 이름으로, 한 번은 나하르로) 나열된 얌, 툰나누(바다뱀), 더 많은 뱀 바다 괴물들(b ṯ어 'qltn', "꼬이는 뱀", "7개의 머리를 가진 지배적인"), 아르시(아르시; 아마도 바다 괴물), 아티크(tk, "엘의 송아지" 또는 "디브")가 있습니다.송아지", ḏ압 ī부(ḏ브; 엘의 딸로 묘사되며 성격상 악마로 추정됨), 이샤투(이슈트, 화염, 안=아눔과 같은 메소포타미아 신 목록에서 알려진 개별 신들의 개와 유사한 개념을 나타내는 것으로 추정됨).웨인 T.피타드는 잘 알려진 부분이 바다신을 물리치는 것이 아니라 바알에 초점을 맞추고 있기 때문에, 아나트의 패배한 적들 중에 얌을 포함시키는 것은 설명하기 어렵다고 지적합니다.피타드에 따르면, 그 언급은 알려진 문헌에서 보존되지 않는 별개의 전통의 존재를 나타낼 수 있습니다.[129]

바알의 고통의 근원이 새로운 적이 아니라 자신의 집이 없다는 것을 알게 [130]된 아나트는 무례하게 엘에게 바알에게 자신을 위한 궁전을 지을 수 있는 권한을 주라고 압력을 가합니다([131]KTU 1.3 V 27–32).그녀는 이 노력에 실패합니다.[132]그 후 그녀는 후자의 신이 아티라를 대신하여 중재자 역할을 하도록 설득하는 것을 돕습니다.[133]아티라트를 찾을 수 있는 해안으로 가는 길에, 그들은 아마도 얌에 의해 바알이 어떤 식으로든 망신을 당한 사건에 대해 논의하는 것으로 보입니다.자세한 내용이 불분명하고 본문의 일부가 누락되어 있습니다.[134]그들이 다가오는 것을 알아차렸을 때, 그녀는 두려움 또는 분노로 반응합니다. (KTU 1.4 II.12-21). 그 장면은 "나쁜 뉴스에 대한 정형화된 반응"으로 요약됩니다.[135]하지만 아나트와 바알이 자신을 위한 선물을 품고, 자신이나 다른 신들을 때릴 생각이 없다는 것을 알게 되면 그녀의 기분은 나아집니다.[136]아나트는 바알을 대신해 엘에게 자신이 일찍이 얻지 못한 허락을 받아달라고 간청합니다([137]KTU 1.4 III 33-36).그리고 나서 그녀는 겉보기에는 아티라와 그녀의 하인인 코데쉬와 암루르와 함께 엘의 집으로 가는 길에 합류합니다.[138]이러한 해석은 과거에도 의문이 제기된 바 있으나, 아나트가 바알보다 먼저 그 결정을 알고 나중에 그에게 전달하는 것은 그에게 유리한 증거로 여겨집니다.평결 자체가 엘에 의해 선고될 때 아나트가 존재하지 않을 가능성은 여전히 있습니다.[4]

바알이 모트의 손에 죽은 후 아나트는 그를 애도합니다.[139]그녀는 또한 국민들의 운명(KTU 1.6 I 6)에 대해 우려를 표합니다.[140]태양의 여신 샤파쉬는 바알의 시체를 발견했을 때 가장 먼저 그녀의 절망을 알아차리고, 죽은 기상 신을 사폰산으로 데려와 매장하는 것을 돕습니다.[141]이후 아나트는 엘에게 바알의 죽음을 알리게 되고, 엘은 대체 왕을 임명할 필요가 있다고 판단합니다.[142]그녀는 또한 이 상황이 그녀와 바알 사이의 적대감으로 추정되거나 그의 자리를 채울 다른 신을 임명함으로써 자신의 권위를 보여줄 수 있기 때문에 아티라트를 기쁘게 할 것이라고 말합니다(KTU 1.6 I 39-43).[143]아나트가 이전에 바알을 매장했음에도 불구하고 이후 적극적으로 그를 찾고 있기 때문에 남은 부분들은 통역사들에게 문제가 되고 있습니다.[142]그녀는 진짜 바알이 아닌 대체자만 묻었다고 합니다.[144]임시 왕 아타르의 대관식이 끝난 후 이야기가 재개되고 뒤이어 대형 라쿠나(30줄 정도로 추정)가 등장하자 아나트는 모트를 위협합니다.[142]그녀는 그를 죽이고, 그의 유골을 칼날로 타작하고, 체로 그것들을 쟁취하여 불에 태워 맷돌로 갈아서, 마침내 새들이 먹을 수 있도록 흩뿌립니다.[145]이 장면은 연례적인 농업 의식을 반영한다는 주장이 제기되었습니다.존 깁슨에 따르면, 아나트의 행동은 단지 모트의 파괴가 완전하고 철저했다는 것을 보여주기 위한 것이기 때문에, 이것은 가능성이 낮다고 합니다.[145]

신화의 후반부에서 엘은 꿈에서 바알이 살아있다는 것을 알았을 때 아나트에게 샤파쉬에게 전화해서 자신을 찾으라고 합니다.[146]태양의 여신은 아나트가 그를 찾으려 할 것이라고 안심시키고, 그 대가로 축복을 받습니다.나머지 열이 없습니다.[146]바알이 엘의 환심을 샀고 더 이상 그의 지위가 위협받지 않았다고 주장하는 본문의 마지막 남은 부분에서 아나트는 기상 신에게 그녀의 손에 있는 그의 대우에 대해 불평하는 모트(그들의 초기 대결 후 부활)[144]에 의해 언급됩니다.[146]

아크하트 서사시

주요 기사:아크하트 서사시

또 다른 긴 우가리아 서사시인 아크하트 서사시([147]KTU 1.17-19)도 아나트를 등장시키지만,[148] 대부분 신보다는 인간에 초점을 맞추고 있습니다.[149]정제의 보존 상태 때문에 줄거리의 많은 세부 사항들이 불확실합니다.[150]동명의 인물은 전설적인 왕 다넬의 아들입니다.[148]이야기의 이른 시점에 다넬의 아들은 장인 신 코타르와카시스로부터 절을 받습니다.[148]아나트는 그것을 얻기를 원하고 인간에게 그녀에게 달라고 하지만 그녀는 비난을 받습니다.[148]그녀의 요구에 대한 Aqhat의 반응(ht t ṣn ṯt; 전교조 1.17 VI 40)을 질문("지금은 여성들이 사냥을 하는가?")으로 해석해야 할지, 아이러니한 발언("지금은 여성들이 사냥을 한다!")으로 해석해야 할지는 분명하지 않습니다.아나트는 엘에게 자신이 불경하다고 생각하는 것에 대해 그를 처벌할 수 있도록 허락을 요구하고, 이는 선신이 허락하는 것입니다.[148]그녀는 아크하트를 사냥에 초대하지만, 비밀리에 어떤 야티판("수테 전사"[152]로 묘사됨)에게 그를 죽이라고 명령합니다.[148]하지만 그의 공격으로 인해 활이 부러지고, 이로 인해 아나트는 더욱 분노하게 됩니다.[148]이후 아크하트의 몸은 맹금류에게 먹히고, 이름이 알려지지 않은 메신저들은 다넬에게 아나트가 실종에 공모했음을 알립니다.[148]나머지 이야기는 아크하트의 매장과 야티판에 대한 여동생 푸갓의 복수를 다룬 것으로 보입니다. 푸갓은 한때 자신을 아나트로 착각하고 자신의 최근 노력을 자랑하기 시작합니다.[153]살아남은 파편들은 아나트 자신이 파장에 직면하지 않았다는 것을 보여줍니다.[154]

기타신화

아나트의 매우 흔한 별칭인 btlt라는 단어가 존재하기 때문에 케렛 서사시(KTU 1.15 II 27)의 한 구절에서 케렛을 동명의 왕의 아들인 야 ṣṣ립의 젖먹이 간호사로 지칭한다고 제안되었지만, 여신의 이름은 라쿠나를 복원한 것일 뿐입니다.과거에는 샤파쉬나 코타라 중 하나를 대신 의미하는 것으로 제안되었습니다.[155]스티브 A.위긴스는 이전 견해에 찬성하는 증거를 "유혹적"이라고 부르며, 유일한 문제는 태양의 여신이 btlt로 묘사되는 다른 문헌이 없다는 것이라고 지적합니다.[155]같은 구도는 아나트가 아름답다고 여겨졌다는 것을 증명하는 텍스트 중 하나이기도 합니다.그녀의 외모와 비교되는 것은 문학적 인물의 아름다움을 칭찬하는데 사용될 수 있는데, 이 경우에는 필멸의 공주 [119]후레이.[156]아나트어의 이러한 자질을 강조하기 위해 주로 사용되는 용어는 n'mt이며, n'm의 최상급 형태이며, 문맥에 따라 "좋다" 또는 "아름다움"을 의미할 수 있습니다.[156]이 용어는 달의 신 야리크(n'mn'lm, "신들 중에서 가장 잘생긴 사람", "n'mn은 같은 단어의 남성적인 형태")에도 적용되었습니다.[156]

KTU 1.114에서 아나트는 아쉬타르트와 함께 등장합니다.[157]엘이 마련한 연회에서 술을 마신 탓인지 이 작품에서 개처럼 행동하는 야리크는 그녀와 아쉬타르트로부터 고기 조각을 받습니다.[158][159]그 여신들은 엘의 이름없는 하인에 의해 비난을 받게 되는데,[159] 엘은 그들이 개에게 고기를 잘라준다고 불평합니다.[160]아나트와 아쉬타르트는 또한 태블릿의 마지막 줄 중 하나에서 다시 참조됩니다.마크 스미스의 해석에 따르면. 아마도 그들이 엘의 음주로 인한 숙취를 치료하기 위해 필요한 성분을 찾고 있다는 것을 나타낸 것으로 추정됩니다.술에 취한 것도 같은 신화에 나오는 것입니다.[161]

이집트인 접견

타니스에서 온 아나트와 람세스 2세의 동상.

아나트는 제2중간기에 이집트에 정착한 [162][163]히크소스족에 의해 이집트에 유입된 것으로 일반적으로 추정됩니다.[164]그들은 약 한 세기 동안 나일강 삼각주를 지배했고, 아바리스는 그들의 수도였습니다.[164]리처드 H. 윌킨슨은 헥소스족이 아나트를 숭배한다는 증거로 통치자 아나트헤르의 이름을 인용합니다.[163]하지만, Christiane Zivie-Coche에 따르면, Hiksos와 연관된 이 여신에 대한 증거는 단 하나의 신명에 한정되어 있다고 합니다.[165]그녀는 대신에 이용 가능한 증거는 아나트와 같은 북쪽의 외국의 신들이 이집트에서 18왕조의 그 이후의 통치 기간 동안에 일반적으로 숭배되기 시작했다는 것을 보여준다고 말합니다.[165]그녀는 이전의 히크소스 영토를 회복함으로써 지중해 연안과 더 넓은 고대 근동 지역의 다양한 문화들과의 상호작용의 빈도가 높아졌으며, 그 중에서도 우가리트가 있다고 제안합니다.이것은 차례로 더 많은 외국의 영향들이 이집트의 종교, 문화, 언어로 그들의 길을 찾게 만들었습니다.[165]2011년 현재, 람세스 2세의 통치 이전에는 종교적 맥락에서 아나트의 존재에 대한 물질적 증거가 없었습니다.그녀의 기원을 공유하는 다른 신들, 예를 들어 레셰프와 하우룬은 아멘호테프 2세 시대로 거슬러 올라가는 기록에 이미 등장했습니다.[164]

과거에는 외국 신들을 숭배하는 사람들은 주로 이집트로 끌려온 전쟁 포로들이라고 자주 주장되었지만, 문서 자료들은 대신 파라오, 프타의 성직자들, 그리고 일반 시민들이 그들의 숭배에 모두 참여할 수 있다고 말합니다.[166]이집트에서 아나트에게 바쳐진 두 개의 신전이 확인되었는데, 하나는 타니스(무트[163] 신전 단지의 일부)와 다른 하나는 히비스에서 발견되었습니다.[18]이집트인들은 람세스 3세의 치세에 베이산에[18] 그녀를 위한 신전을 지었습니다.[167]이자크 코르넬리우스는 가자 지구에서 기념되는 아나트 축제를 이집트에서 이 여신을 영접한 것과 관련된 증거들과 함께 열거하고 있습니다. 기원전 13세기의 이집트인 배척자로부터 [167]이푸이라는 필경사가 주둔지의 지휘관인 바켄아문에게 보낸 편지의 사본으로 알려져 있습니다.[168]그것은 그의 관리하에 있는 그 지역의 상황을 묘사하고 있지만, 아나트 축제와 관련된 자세한 내용은 보존되어 있지 않습니다.[168]가자 지구에서 온 것으로 추정되는 또 다른 이집트 유물은 아나트 숭배와 관련이 있지만, 그것은 진짜가 아닐 수도 있습니다.그것은 비문에서 아나트를 언급하는 시툴라입니다.[8][169] 그녀를 연상시키는 이집트 신명들도 알려져 있는데, 한 예로 "그녀의 축제의 아나트"(Anat-em-heb)가 있는데, 아문이나 호루스와 같은 토착 신들을 연상시키는 비슷한 이름들과 유사한 방식으로 지어졌습니다.[163]

아나트는 우가리트에서와 마찬가지로 이집트의 자료에서도 전쟁과 유사한 특징을 가지고 있습니다.[162]그녀는 "하늘의 정부"라고도 불렸습니다.[163]이 제목은 우가리아 문자인 KTU 1.108, b'lt shmm rmm, '높은 하늘의 여신'에서 알려진 그녀의 별명과 관련이 있을 것이라고 주장되어 왔습니다.[170]시각 예술에서, 그녀는 상부 이집트와 연관된 왕관의 [171]한 종류인 아티프를 [172]착용하고 창과 방패, 구멍이 뚫린 전투 도끼, 또는 아마도 지팡이를 휘두르는 것으로 묘사되었지만, 이 도구는 아쉬타르와 연관되어 더 잘 입증되었습니다.[173]고대 이집트인들은 일반적으로 지역의 규범에 따라 다른 지역에서 유입된 신들을 묘사했고, 그들의 속성은 그들의 기원보다는 그들의 성격을 더 직접적으로 반영한다고 지적되어 왔습니다.[5]

윌킨슨에 따르면,[174] 파라오 람세스 2세는 호전적인 성격 때문에 아나트에게 특히 헌신적이었다고 합니다.[163]그는 자신을 이 여신의 "사랑받는" 사람이라고 일컬었고, 그녀를 자신의 어머니라고 불렀습니다.그의 비문은 일반적으로 모성적인 것보다는 전쟁적인 특징을 그녀에게 부여합니다.[175]그의 치세 때의 조각상은 어깨에 손을 얹은 아나트를 묘사하고 있습니다.[176]타니스에 위치한 사원에서 유래된 것입니다.[176]여신들과 파라오 둘 다 첨부된 비문에서 확인됩니다.[176]그는 또한 그의 딸들 중 한 명("아나트의 딸"), 그의 사냥개("아나트는 힘이다"), 그리고 그의 검을 여신의 이름을 따서 지었습니다.[163][175]그의 후계자 중 한 명인 람세스 3세는 아나트를 전투에서 그를 보호하는 데 책임이 있는 여신이라고 언급했습니다.[163]

아나트는 기원전 1천년 동안 이집트 판테온에서 자신의 역할을 유지했는데, 이는 로마 통치 시대까지 거슬러 올라갑니다.[164]그녀는 로마 시대의 덴데라 신전 단지에 묘사된 신들 중 한 명이기도 합니다.[174]그녀는 또한 콘수와 무트와 함께 그레코로만 양식의 비석에 등장합니다.[176]

아나트, 아쉬타르트, 케테시

아나트와 아쉬타르트의 연관성은 이집트에서 잘 입증되고 있으며, 이 두 여신에 대한 북방의 사상을 직접 적용한 것으로 추정됩니다.[177]둘 다 라나 프타의 딸로 여겨질 수 있었습니다.[5]하지만 그들이 항상 자매라고 명시적으로 묘사되는 것은 아닙니다.[5]신왕국 시대까지 거슬러 올라가는 신화의 호루스와 세트의 경쟁은 아나트와 아스타르테를 세트의 예비 신부로 언급하는 것으로 추정됩니다.이 해석은 1970년대부터 이집트학에서 제기되어 왔습니다.[7]Ugaritic 연구 분야에서도 번역에 대한 반대 의견이 제기되었습니다.닐 H. 월스는 1992년에 이 글의 해석에 오해가 있을 수 있다고 제안했습니다.Mark Smith에 따르면, 2014년 현재 학술적 분쟁을 이 견해에 유리하게 결정적으로 해결할 수 있는 증거는 제시되지 않았습니다.[93]

이른바 '윈체스터 칼리지 비'의 비문에는 세 번째 여신 케테시와 함께 아나트와 아쉬타르트가 등장하는데, 세 개의 이름이 나열되어 있음에도 불구하고 오직 한 사람의 모습만 묘사되어 있습니다.[178]이 물체는 케테시가 다른 두 신들과 마찬가지로 고대 시리아의 비슷한 지역에서 주요한 여신이어야 한다는 견해를 주장하기 위해 사용되었습니다.[179]특히 그녀, 아나트, 아쉬타르트가 우가리트의 3대 여신이라는 잘못된 견해에 근거하여 그녀를 아티라트와 동일시하려는 시도가 이루어졌습니다.이 이론은 도시의 판테온에서 샤파쉬의 위치를 무시합니다.[180]게다가 아나트와 아쉬타르트는 우가리트에 함께 등장하지만, 아티라트를 포함하는 유사한 집단은 없습니다.[181]다른 제안은 세 여신을 하나로 취급하는 것입니다.[182]하지만 페기 L.데이는 헬레니즘 시대 이전에는 이집트 전통에서 아나트가 다른 여신들과 결합되었다는 다른 증거가 없다고 지적합니다.그 증거는 그녀가 보기 드문 것으로 여기는 이 하나의 예술 작품에 한정되어 있습니다.[183]크리스티아네 지비에코체는 케테시가 아나트(혹은 아쉬타르)의 위격이거나 심지어 시리아 기원의 여신이었다는 견해를 거부합니다.그녀는 케테쉬가 셈족의 언어인 qdsh에서 유래한 뿌리임에도 불구하고 이집트에서 발전한 여신이라는 제안에 동의합니다. 이자크 코르넬리우스는 과거의 학문에서 돌에 부여된 중요성을 "과잉"으로 특징짓습니다.[5][182]게다가, 1955년 초에, 그 최초의 출판 당시에, 그 비문은 그 작가가 상형 문자에 완전히 익숙하지 않다는 것을 나타낼 것이라고 지적되어 왔습니다.[184]이 때문에 코르넬리우스는 그 비문이 위조일 수도 있다고 잠정적으로 제안했습니다.[182]그 돌의 흔적은 아직 밝혀지지 않았고, 지금은 사라진 것으로 보입니다.[184]

기타 청동기 시대 증명

아나트는 현대 시리아의 유프라테스 강둑에 위치한 도시 에마르에서 숭배되었지만, 우가리트에서의 그녀의 지위에 비해 그녀의 중요성은 작았습니다.[100]이 사이트에서 회수된 말뭉치에 언급된 신들에 대한 최초의 학술 조사는 게리 벡먼에 의해 작성되어 2002년에 발표되었습니다.비록 1996년에 그녀의 이름에서 파생된 지명에 대한 가능한 언급이 확인되었지만, 그것은 아나트를 전혀 포함하지 않았습니다.[100]아나툼 ī라는 그녀를 불러 일으키는 신학적 이름이 에마르 216:6 (그리고 passim) 본문에 있다는 제안도 오늘 받아들여지고 있습니다.마크 스미스(Mark Smith)는 에마르 말뭉치의 특성이 현지 신앙 체계에서 신들의 저명성을 평가할 때 고려될 필요가 있다고 지적합니다. 이 지역에서는 비교적 적은 장르의 텍스트가 이 유적지의 명판에 나타나 있기 때문입니다.[100]

윌리엄 W. 할로와 하임 타드모어는 텔 하조르가 ḫ누-타라는 원소를 사용하여 제기한 소송에서 아나트를 불후의 이름으로 언급했을 가능성이 있음을 확인했습니다.그 문서는 기원전 18세기와 16세기 사이로 거슬러 올라갑니다.[187]아나티(Anati)라는 이름은 바이블로스(Byblos)에서 유래된 이름이기도 합니다.[167]또한 람세스 2세 치세의 문서에는 현대 시리아의 불특정 지역 출신 남성이 언급되어 있습니다.그는 bn'nt라는 이름을 가지고 있었고, 선장으로 일했습니다.[167]

2022년 4월, 언론 보도는 가자 지구의 한 농부에 의해 발견된 조각상의 새겨진 머리 부분을 아나트를 묘사한 것이라고 언급했습니다.[188]그러나, 과거의 학자들은 그녀, 아쉬타르트, 아티라트가 "새로운 표상이 발견되었을 때 종종 가능한 후보로 받아들여지지만, 다른 여신들도 있다는 것을 명심해야 한다"고 지적했습니다.[189]메기도와 같은 유명한 유적지에서도 특정 지역의 판테온 구성에 대한 정보를 제공하는 문서가 부족하기 [189]때문에 예술에서 그 지역의 개별 신들을 식별하는 것은 비문이 동반되지 않으면 어려운 것으로 여겨집니다.[190]첨부된 비문으로 직접 확인된 레반트의 아나트의 유일한 표현은 이집트 예술 관습을 따르고 있으며 기원전 12세기로 거슬러 올라갑니다.[190]

로고그램 NIN.아나트를 대표하는 URTA

1990년 Nadav Na'aman은 아마르나 문자에서 NIN이라는 로고그램을 제시했습니다.URTA는 전체 말뭉치에 단 4번 등장하고 학문적 논쟁의 대상이 되어 온 것으로 아나트를 지정합니다.[191][192]그는 기원전 2천년기의 종교에서 그녀의 역할이 잘 입증되었음에도 불구하고, 우가리트의 사이비-로그인 IGI-at을 제외하고는 그녀의 이름에 대한 어떤 기록적인 글도 확인되지 않았다고 지적합니다.[192]비록 다른 주요 신명들의 기록적인 글이 청동기 시대 후기의 다른 서양 텍스트 말뭉치에서 잘 증명되고 있습니다.[193]그는 아나트와 니누르타의 전쟁신으로서의 공통된 성격이 고대에 그러한 연관성을 받아들이기 쉽게 만들 것이라고 주장합니다.[192]이 결론은 게브하르트 J. 셀즈(Gebhard J. Selz)도 지지하고 있습니다.[17]Na'aman은 수메르 기원의 많은 여성적인 신조어들에서 NIN이라는 기호가 존재하기 때문에 서양 신학자들에게 성별의 차이가 분명하지 않았을 수도 있다고 가정합니다.[192]아까 제안한 게 NIN이었어요.URTA는 이런 맥락에서 Hauron을 언급하지만, Na'aman에 따르면 이 신은 전쟁이 아닌 주술과 엑소시즘과 관련이 있었기 때문에 이는 믿을 수 없습니다.알려진 판테온에서 하우론의 지위는 전형적으로 낮았고, NIN과 달리 논의된 시기의 불경한 개인 이름에서 완전히 빠졌습니다.URTA.[193] Na'aman의 이론에 근거하여 NIN의 신전을 제안했습니다.압디-아시르타가 아마르나 문자 번호 74, 36행에 따라 군대를 집결시킨 URTA는 아나트에 속한 것으로 이해되어야 합니다.[194]나아만은 또한 우가리아 문자인 압디-닌에서d 시아누의 왕이 증언할 것을 제안했습니다.URTA는 니크메파의 동시대 인물로 잘 알려진 압디-아나티와 같은 인물이었습니다.[192]

페기 L.나만의 제안에 의지한 데이는 그 신이 NIN으로 지정되었다고 주장합니다.에마르의 문자에 있는 URTA도 아나트일 수 있습니다.[16]그러나 현재 익명의 이 신의 정체에 관한 그럴듯한 제안들의 더 최근 요약에서 게리 베크먼은 많은 신명에 존재하는 그의 존재와 호전적인 성격 때문에 (그럼에도 불구하고 추측은 가능하지만) 그 자신이 선택할 가능성이 있다고 생각하는 레셰프만을 나열합니다.조안 굿닉 웨스텐홀츠(Joan Goodnick Westenholz)는 일 이마리(또는 ḫ마리)라고 알려진 독특한 지역의 신이 "에마리오테 신"이라고 주장했습니다.DINGIR(일)i-mari와 ḫa-mari는 모두 Emariote 소스에서 테스트되었습니다.마이클 P.스트렉은 아나트가 아무루의 니누르타와 비슷하고 더 남쪽의 가나안과 유사하다고 생각하는 견해를 받아들입니다.[198] 그는 에마리오테 NIN의 정체를 생각합니다.URTA는 불확실하며, 웨스텐홀츠의 일 이마리 제안과 메소포타미아의 니누르타를 가능성으로 들었지만 아나트는 언급하지 않았습니다.[199]요람 코헨(Yoram Cohen)은 다니엘 아르노(Daniel Arnaud)가 제안한 레셰프(Resheph), 일 이마리(Il Imari), 아타르(Attar)[200]를 그럴듯한 식별 제안으로 간주합니다.

엘쿠니르샤 신화

다니엘 슈베머에 따르면 히타이트 기록보관소에서 알려진 엘쿠니르샤 신화(CTH 342)에 나오는 로고그램 IšTAR에 의해 지정된 여신이 아나트(또는 아슈타르트)일 것이라고 추측되기도 합니다.[201] 스티브 A에 따르면 이 제안은 보편적으로 받아들여지지 않습니다.[202]위긴스에 등장하는 인물들이 우가리트 신화에서 알려진 것들과 꼭 일치한다는 징후는 없습니다.[203]메리 R.바흐바로바는 최근 그 여신의 이름이 실제로는 IšTAR-ish로 보인다고 지적했고, 그녀에 따르면 히타이트 안질리가 의도된 것이라고 암시했습니다.이 글 자체의 유래는 학문적 논쟁의 문제이기도 합니다.[204]Daniel Schwemer는 그것이 알려지지 않았다고 생각합니다.[201]바흐바로바는 아무루 왕국 출신의 인물에 대한 언급을 지적하며, 그 기원이 광범위하게 서셈파 문학적 환경에 기인할 수 있다고 추측합니다.[205]위긴스는 가나안 지역에서 기원했다고 하더라도 전승 과정에서 여러 변화를 겪었을 가능성이 높다고 추정합니다.[203]이타마르 싱어(Itamar Singer)는 "셈어파와 후르어파의 복잡한 융합으로 구성된 문화적 코인 ē"에서 형성되었다고 주장했습니다.이 이야기에서 IšTAR의 역할은 날씨의 신에게 (이름은 우가리트 신 엘의 별칭에서 유래되었을 수도 있음) 그와 그의 아내 아셰르투(아티랏)가 그를 상대로 음모를 꾸미고 있다는 것을 알리는 것입니다.우가리트 바알과 히타이트 타르 ḫ루나는 모두 기상 신의 정체로 제안되었습니다.

첫번째 천년 BCE 증명

메소포타미아의 자료.

맨 오른쪽에 아나트가 그려진 샤마시레시우 ṣ르의 비석입니다.

아나트라는 도시는 기원전 8세기의 자료를 바탕으로 메소포타미아에서 아나트의 주요 컬트 중심지로 추정됩니다.[15]고대 바빌로니아의 왕 함무라비가 이미 후원한 후대의 비문에 따르면 에슈지안나 신전은 여전히 사용되고 있었습니다.[14]수숨이라고 알려진 주변 지역이 아시리아의 지배하에 있는 반면, 기원전 1천년의 지역 문화와 종교는 대신 바빌로니아의 영향을 받았습니다.[15]아나트 다음으로, 그녀의 도시의 주요 신은 아다드였지만, 그들 사이의 관계가 어떻게 개념화되었는지는 알려지지 않았습니다.[13]다니엘 슈웨머는 아다드의 아내 역할이 아나트가 아니라 날씨의 여신 샬라가 맡았을 가능성이 높다고 지적합니다.아다드와 샬라의 관계는 메소포타미아의 다른 곳에서도 증명되고 있습니다.[13]

바빌론에서 발견된 돌에는 기원전 760년경 수후의 총독을 역임한 샤마시레시우 ṣ르라는 이름이 새겨져 있는데, 1990년 앙투안 카비뇨와 바히자 칼릴 이스마일의 제안에 따라 다른 신들과 함께 아나트를 묘사한 것으로 추정됩니다.그녀를 지칭하는 비문의 파편이 손상되었고, 이미지 자체도 손상되었습니다.[29][207]다른 두 신은 이스타르와 아다드로 확인됩니다.[208]세 점 모두 당시 바빌로니아의 예술 관습에 따라 깃털로 장식된 왕관과 론델로 장식된 예복으로 묘사됩니다.[15]이후 단절된 부분에 네 번째 신이 묘사되었다는 설이 있으나 이는 여전히 추측에 불과합니다.[208]신들은 샤마슈레슈우 ṣ르 자신을 좀 더 작게 묘사하고 있는데, 그들과는 달리 일반적인 아시리아식 복장을 하고 있습니다.또한 마르덕(스페이드), 나부(스타일러스), 신(신)의 상징도 포함되어 있습니다.[207]이 비석의 작품은 나부슈마이슈쿤의 쿠두루와 유사한 점이 있습니다.[15]

샤마슈레슈우 ṣ르의 아들인 니누르타 쿠두리우수르는 한때 에슈지안나 사원을 개조하기도 했습니다.이 사건을 언급한 그의 비문은 아나트를 "완벽한 여인, 여신들 중에서 가장 추앙받고, 여신들 중에서 가장 강력하고, 이그 ī구 신들 중에서 가장 위대하며, 여신의 머리가 화려하고, 용맹함이 (다른) 여신들과 견줄 수 없는 훌륭한 여인"으로 묘사하고 있습니다.그는 또한 아시리아인들이 자신의 치세 이전의 불특정 시점에 아나트상을 모독하고, 그 장식품을 떼어낸 다음, 그것을 어딘가에 숨겼으며, 그가 그것을 되찾을 때까지 그것이 남아있었다고 주장합니다.[210]그의 다른 비문들과 마찬가지로, 아시리아와 아람어의 영향을 보여주긴 하지만, 이 글은 바빌로니아 방언인 아카드어로 쓰여졌습니다.[211]아나트의 이름은 ant-at으로 적습니다.[209]언급된 다른 신들 중에는 샤마쉬, 마르두크, 아다드, 아플라다드[212] 그리고 미샤루가 있습니다.[213]

페니키아 자료

페니키아 종교에서 아나트의 입장은 연구자들 사이에서 논쟁의 주제입니다.[8]페니키아의 종교적 믿음의 재구성은 희소성과 이용 가능한 원천들의 라코닉적인 특성 때문에 어렵습니다.우가리트 종교와의 문화적 연속성은 성립될 수 없습니다.[214]아나트를 연상시키는 아포로스적인 이름들의 수가 적고 그녀의 숭배와 관련된 많은 다른 증거들이 부족하다는 것은 아나트의 서방에서의 숭배가 기원전 2천년에 그녀의 지위에 비해 감소했음을 보여주는 징후일 수 있다고 주장되어 왔습니다.[215][8]이자크 코르넬리우스는 그녀가 많은 지역 판테온에서 완전히 사라졌지만 [189]페기 L.데이는 이 결론에 반대합니다.[8]

아나트에게 바치는 네 개의 새긴 봉헌물이 키프로스의 이달리온에서 발견되었습니다.[8]그 중 두 개는 말 결합구(기원전 7세기)와 창머리(기원전 5세기 또는 4세기 초)이기 때문에, 아나트는 페니키아 종교에서도 전쟁과 같은 성격을 유지했을 것으로 추정됩니다.[8]페니키아어-그리스어 이중언어 비문인 아나타-아테나 이중언어는 라르나카스티스 라피투에서도 발견되었습니다.[8]페기 L에 따르면 그리스어 버전은 아나트 대신 "아테나 소테리아 나이키"를 의미하는데 아마도 [216]공유된 부부의 성격 때문인 것으로 추정됩니다.데이, 둘 다 "성적으로 활발하지 않은, 생식하지 않는 여신들"로 특징지어집니다.[8]아나트와 아테나를 비교하는 것은 그리스 종교의 현대 연구자들에 의해서도 이루어졌는데, 발터 부르케르트는 그리스에서 발굴된 무신들(특히 팔라디온이라는 용어로 언급되는 조각상)과 시리아에서 발견된 무신들의 도상학의 유사성을 강조했습니다.[217]비블로스의 필로에 의해 아테나라고 일컬어지는 여신은 아나트라고 주장되기도 했습니다.[216]필로는 아테나의 여동생이 페르세포네라고 언급하는데, 이 경우 그녀는 사마리아에서 숭배되었기 때문에 단순히 그리스 여신일 수도 있지만 우가리트 아르세이와의 관계는 증명할 수 없습니다.[218]그러나, Richard J. Clifford에 의해 언급된 바와 같이, 1980년대 이후 필로의 업적에 대한 논평가들은 필로의 설명의 적어도 일부 요소들이 페니키아의 정통 믿음의 반영이지만, 그것은 페니키아 신화보다는 주로 그리스 신화의 영향을 많이 받는 헬레니즘화로 이해되어야 한다고 지적합니다.따라서 이전 시기의 연구에는 전적으로 신뢰할 수 없습니다.[219]

신 A-na-ti ba-a-ti DINGIR의 신원 확인에사르하돈과 티레의 바알 사이의 조약에서 ME in는 Anat-Bayt'el로 읽힐 가능성이 있는 것으로 여겨집니다.데이는 그러한 제안들이 학문적으로 존재하지만, 그 이름 또한 관련이 없는 복합 명사일 수도 있다고 지적합니다.[222]통상적으로 아나트-바이텔이 티레의 주요 신들 중 하나였다고 추정되지만, 카렐 반 데르 투른은 이 도시와 인근 지역에서 다른 증거가 없기 때문에 페니키아에서 유래한 이름인지 의문을 제기했습니다.그는 대신 그것이 아람어에서 파생된 것이라고 제안합니다.[223]

카르타고에서 숭배되었던 타니트가 아나트와 같은 신이었다는 주장은 예를 들어 윌리엄 F.의 출판물에서 찾을 [224]수 있습니다. 올브라이트.스티브 A에 의하면.위긴스, 그런 주장은 조심스럽게 다뤄져야 합니다.[225]타니트가 제2천년기의 주요 여신에 해당한다고 가정할 수는 없습니다.[225]

히브리어 성경

히브리어 성경에서 아나트를 언급하는 유일한 특정한 언급은 신학적 이름 샴가르 벤 아나트(사복음 3:31)와 장소 이름 벳-아나트(요슈아 19:38과 사복음 1:33)[16]입니다. 또 다른 두 가지 가능한 예는 상위 이름 아나토스(여레미아 1:1)와 동음이의어 이름 아나토스(네헤미아 10:20)입니다.[226]스티브 A.위긴스는 입수 가능한 증거에 근거하여 아나트가 이스라엘 왕국에 "증언적으로 존재"했을 뿐이라고 결론짓습니다.[227]Karel van der Toorn도 비슷한 결론에 이릅니다.[228]

대부분의 연구자들은 샴가 벤 아나트와 그가 600명의 블레셋 사람들을 이긴 것을 언급한 그 한 구절이 심판의 서에 늦게 추가된 것이며, 아마도 삼손이나 다윗의 병사들의 것으로 더 잘 알려진 업적에서 영감을 받은 완전히 허구적인 이야기일 것이라는 데 동의합니다.[229]Nili Shupak은 "벤 아나트"는 전쟁신으로서의 유명한 성격 때문에 그의 무기를 아나트에게 바치는 군대의 전사로 지정하는 코그노멘으로 해석되어야 한다고 제안합니다.슈파크 씨는 군인들의 유사한 이름의 여러 예가 알려져 있다고 지적합니다.[230]유사한 이름인 bn'nt는 기원전 11세기의 화살촉과 기원전 8세기 또는 7세기의 히브리어 명문이 새겨진 도장에서 알려져 있습니다.[167]원래 윌리엄 F가 만든 대체 제안. 올브라이트, 벤 아나트는 샴가가 베스 아나트에서 태어났음을 보여주는 것입니다.Shupak에서는 이 옵션을 사용할 가능성이 낮은 것으로 간주합니다.[231]

'출애굽기 32장 18절 마소레틱 본문에 언급된 것을 아나트에 대한 언급으로 재해석해야 한다'는 제안은 설득력이 없다고 여겨집니다.그것은 아나트가 인간의 성욕과 관련된 다산 여신이었다는 잘못된 가정에 의존하며, 따라서 황금 송아지 숭배와 관련된 묘사된 음탕한 행동과 관련될 수 있습니다.[184]또한 이스라엘 민족이 만든 우상을 어린 황소('gl')라고 표현하고, 여성 신의 형상을 대신하여 암소('glh')라고 표현할 가능성이 높습니다.[184]예레미야서(7:18, 44:17)에 나오는 하늘의 여왕이 잘 알려진 우가리아어와 이집트어의 대명사에 의존하면서 [232]아나트일 수도 있다는 제안도 설득력이 없다고 여겨집니다.[233]

분규안

아나트를 원소로 하는 두 가지 가능한 이름들이 기원전[234] 5세기 엘리펀트인 'ntyhw'와 'ntbyt'l'의 아람어 문헌에서 확인되었습니다.[184]그러나 두 경우 모두 nt라는 요소가 일반 명사일 수 있습니다.[184]그것들은 각각 "야후의 아나트"와 "베델의 아나트"라는 성기적인 건축물이라고 주장되어 왔는데,[235] 후자는 아마 에사르하돈과 티레의 바알 사이의 조약에서 알려진 아나트-바이텔 신에 해당할 것입니다.[220]바이텔 또는 베델은 알레포에서 서쪽으로 30km (19마일) 떨어진 곳에 위치한 현대의 벳라하와 잠정적으로 동일시되는 정착촌 베델의 이름을 딴 신이었을지도 모릅니다.[236] 야후라는 요소는 이스라엘 민족의 신 야훼에 해당하는 것으로 추정됩니다.[237]'ntyhw'와 'ntbytl' 둘 다 그들의 이름에 언급된 남성 신들의 후원자로 이해되어야 한다는 주장이 제기되었습니다.[235]그러나 1990년대에 이미 "야후의 컨소시엄 아나트"와 "베델의 컨소시엄 아나트"로 번역되어야 하는지 의문이 제기되었고,[184] 수잔 애커먼에 따르면, 현재 다수의 견해는 아나트-야후라는 이름이 대신 야후의 위격으로 이해되어야 한다는 것입니다.이름의 첫 번째 요소는 "섭리" 또는 "징후"를 의미하는 일반 명사입니다.[237]

아나트의 사제를 언급한 이집트의 아람어 명문이 알려져 있지만, 그 진위에 대해서는 아커만에 의해 의문이 제기되고 있습니다.[184]그것은 마이클리데스 컬렉션의 일부이며,[184] 반복적인 문서 부정으로 알려진 여러 물체입니다.그 부정행위들은 그들이 진짜가 아닐 수도 있음을 암시합니다.[8]

헬레니즘 시대와 로마 시대에 현대 시리아에서 숭배된 아타르가티스 여신이 아나트와 아쉬타르트의 융합을 상징한다고 주장되기도 합니다.[227][238]이 제안은 윌리엄 F를 기반으로 합니다. 올브라이트는 아타가 아나트의 이름의 아람어 형태일 수 있으며, 따라서 아타가티스의 이름은 아나트와 아쉬타르트의 조합으로 타당하게 설명될 수 있다고 주장했습니다.[8]이 견해는 페기 L에 의해 비판을 받아왔습니다.조 앤 해켓의 초기 연구에 따르면 데이는 과거의 학문에서 그러한 이론들의 인기는 여신들이 서로 교환할 수 있고 뚜렷한 개인적인 특징이 없다는 개념과 관련이 있다고 지적합니다.[8]그녀는 이 제안에 대해 "중요한 재평가"가 필요하다고 제안합니다.[8]

비교장학금

1960년대에, 서기 7세기에 처음으로 증명된 힌두 여신 칼 ī는 머리의 목걸이를 착용하고 아나트처럼 잘린 손의 벨트를 착용하는 등, 몇몇 고대 근동 여신들과 어떤 특징들을 공유한다고 주장되어 왔습니다.이집트의 여신 세크멧처럼 피를 마시고, 그래서 그녀의 성격이 그들의 영향을 받았을지도 모릅니다.[239]칼리가 악마를 죽이면서 전투와 학살의 기쁨에 황홀해하고, 자신의 발 밑에 몸을 던진 그녀의 파트너 시바에 의해 진정될 때까지 멈추지 않았던 신화가 묘사되어 있습니다.[240]1977년 마빈 H. 포프는 이 신화가 아나트가 전사들을 공격하기 시작한 우가리트 신화와 유사함을 보여준다고 주장했습니다.여신은 기뻐하며 마음은 기쁨으로 가득 차 있고 간은 웃음으로 가득 차 있으며, 무사들의 머리를 등에 붙이고 바알이 전하는 평화의 메시지로 마음이 편안해질 때까지 허리에[241] 손을 얹고 있다고 묘사하고 있습니다.[242]

참고문헌

  1. ^ a b c d e f g 왓슨 1993, 페이지 48.
  2. ^ a b 코넬리우스 2008, 페이지 30.
  3. ^ a b c d 라무니 2008, 페이지 250.
  4. ^ a b c 위긴스 2007년 67쪽.
  5. ^ a b c d e Zivie-Coche 2011, p. 6.
  6. ^ a b 스미스 2014, 페이지 59-60.
  7. ^ a b 스미스 2014, 페이지 60.
  8. ^ a b c d e f g h i j k l m n o 1999년 39쪽.
  9. ^ 나카타 1995, p. 247
  10. ^ a b c 하스 2015, 페이지 565.
  11. ^ a b c d e Feliu 2003, p. 115.
  12. ^ a b c d 셀즈 2000, 페이지 36.
  13. ^ a b c d e f g 슈베머 2001, 페이지 625.
  14. ^ a b c d e 조지 1993, 페이지 147.
  15. ^ a b c d e f 애셔-그레브 & 웨스텐홀츠 2013, 페이지 282.
  16. ^ a b c d e f g h 1999년 36쪽.
  17. ^ a b 셀즈 2000, 페이지 35.
  18. ^ a b c d e f 코넬리우스 2008, 페이지 92.
  19. ^ Watson 1993, 페이지 49–50.
  20. ^ 1999년 1월 36-37쪽.
  21. ^ a b c 코넬리우스 2008, 페이지 10.
  22. ^ Rahmuni 2008, 페이지 108 그리고 passim.
  23. ^ 해켓 1989, 페이지 75.
  24. ^ a b 해켓 1989, 67쪽.
  25. ^ 해켓 1989, 68-69쪽.
  26. ^ Asher-Greve & Westenholz 2013, 페이지 42-43
  27. ^ a b c d e 1999년 37쪽.
  28. ^ a b Lewis 1996, p. 119.
  29. ^ a b 프레임 1995, 페이지 279.
  30. ^ George 1993, p.
  31. ^ 조지 1993, 페이지 59.
  32. ^ a b c 프레임 1995, 페이지 275.
  33. ^ Feliu 2003, p. 79.
  34. ^ Haas 2015, pp. 564–565.
  35. ^ a b Feliu 2003, 페이지 89.
  36. ^ a b Feliu 2003, 페이지 144.
  37. ^ 나카타 2011, 133-134쪽
  38. ^ Feliu 2003, pp. 115–116.
  39. ^ 나카타 2011, 페이지 251.
  40. ^ 나카타 2011, 페이지 252.
  41. ^ Feliu 2003, p=205-206.
  42. ^ Feliu 2003, 페이지 139.
  43. ^ Koppen & Lacambre 2020, 페이지 163.
  44. ^ 왓슨 1993, 페이지 59.
  45. ^ 라무니 2008, 페이지 68.
  46. ^ 파디 2002, 페이지 236.
  47. ^ a b c 파디 2002, 페이지 274.
  48. ^ 파디 2002, p. 15.
  49. ^ 파디 2002, 페이지 14.
  50. ^ 코넬리우스 2008, 페이지 17.
  51. ^ 스미스 2014, 51쪽.
  52. ^ a b Lewis 1996, p. 117.
  53. ^ a b Lewis 1996, 페이지 118.
  54. ^ 스미스 2014, 57-58쪽.
  55. ^ 왓슨 1993, 페이지 50.
  56. ^ Cornelius 2008, 페이지 92–93.
  57. ^ Rahmouni 2008, 페이지 136.
  58. ^ 코넬리우스 2008, 페이지 27.
  59. ^ 코넬리우스 2014, 페이지 91.
  60. ^ Cornelius 2014, pp. 90–91.
  61. ^ 라무니 2008, 페이지 332.
  62. ^ a b c 라무니 2008, 페이지 61.
  63. ^ a b Rahmuni 2008, 페이지 138.
  64. ^ a b 라무니 2008, 페이지 139.
  65. ^ a b c 라무니 2008, 페이지 140.
  66. ^ Rahmouni 2008, 페이지 140–141.
  67. ^ 라무니 2008, 페이지 188.
  68. ^ a b 라무니 2008, 페이지 189.
  69. ^ 아치 2015, 페이지 645-646
  70. ^ 라무니 2008, 페이지 260.
  71. ^ Rahmuni 2008, 페이지 261-262.
  72. ^ a b 파디 2002, 페이지 205.
  73. ^ Rahmuni 2008, 페이지 108–117.
  74. ^ a b Rahmouni 2008, 페이지 109.
  75. ^ a b 라무니 2008, 112쪽.
  76. ^ 파디 2002, 47쪽.
  77. ^ 파디 2002, 44쪽.
  78. ^ 파디 2002, 페이지 48.
  79. ^ Pardee 2002, p. 28.
  80. ^ 파디 2002, 페이지 29.
  81. ^ a b 파디 2002, 31쪽.
  82. ^ 파디 2002, 페이지 69.
  83. ^ 파디 2002, 페이지 71.
  84. ^ 파디 2002, 페이지 108.
  85. ^ 반 솔트 2016, 페이지 99.
  86. ^ van Soldt 2016, 페이지 102-104.
  87. ^ 라무니 2008, 페이지 69.
  88. ^ a b van Soldt 2016, p. 105.
  89. ^ 슈베머 2001, 페이지 547.
  90. ^ 파디 2002, 90쪽.
  91. ^ 파디 2002, 95쪽.
  92. ^ a b 발렉 2021, 페이지 52.
  93. ^ a b 스미스 2014, 페이지 59.
  94. ^ 스미스 2014, 페이지 58.
  95. ^ Schwemer 2008, 페이지 13-14.
  96. ^ a b 스미스 2014, 페이지 64.
  97. ^ 슈베머 2008, 페이지 14.
  98. ^ Rahmuni 2008, 페이지 249-250.
  99. ^ Rahmouni 2008, 250-251쪽
  100. ^ a b c d 스미스 2014, 페이지 34.
  101. ^ a b 스미스 2014, 페이지 40.
  102. ^ 파디 2002, 179쪽.
  103. ^ 스미스 2014, 페이지 41.
  104. ^ 파디 2002, 185쪽.
  105. ^ Tugendhaft 2016, 페이지 176.
  106. ^ a b Krebernik 2008, 페이지 529.
  107. ^ a b c 파디 2002, 페이지 276.
  108. ^ 베렌스 & 클라인 1998, 페이지 345.
  109. ^ Schwemer 2001, 페이지 524-525.
  110. ^ 위긴스 2007, 페이지 88.
  111. ^ 위긴스 2007, 페이지 58.
  112. ^ 라무니 2008, 페이지 222.
  113. ^ a b 슈베머 2001, 페이지 543.
  114. ^ Lewis 1996, 페이지 116.
  115. ^ Pitard 2007, p. 75.
  116. ^ 코넬리우스 2008, 페이지 18.
  117. ^ 깁슨 1999, 페이지 194.
  118. ^ 위긴스 2007, 페이지 43.
  119. ^ a b 스미스 2014, 페이지 55.
  120. ^ Pitard 2007, pp. 75–76.
  121. ^ a b Pitard 2007, p. 76.
  122. ^ 2015년 하스, 312쪽.
  123. ^ Pitard 2007, 페이지 78.
  124. ^ Rahmuni 2008, 페이지 336-337
  125. ^ Rahmouni 2008, pp. 215-216
  126. ^ Rahmuni 2008, 페이지 256-257
  127. ^ 라무니 2008, 페이지 118.
  128. ^ Rahmuni 2008, pp. 199-200
  129. ^ Pitard 2007, pp. 76–77.
  130. ^ 깁슨 1999, 페이지 195.
  131. ^ 위긴스 2007, 페이지 56.
  132. ^ 위긴스 2007, 페이지 48.
  133. ^ 위긴스 2007, 페이지 51.
  134. ^ 위긴스 2007, 페이지 61-64.
  135. ^ 위긴스 2007, 57-58쪽.
  136. ^ 위긴스 2007, 페이지 59.
  137. ^ 위긴스 2007, 페이지 64-65.
  138. ^ 위긴스 2007, 66-67쪽.
  139. ^ 위긴스 1996, 페이지 331.
  140. ^ 라무니 2008, 페이지 191.
  141. ^ 위긴스 1996, 페이지 332.
  142. ^ a b c 위긴스 1996, 페이지 333.
  143. ^ 위긴스 2007, 페이지 75–77.
  144. ^ a b 깁슨 1999, 페이지 196.
  145. ^ a b 깁슨 1999, p. 197.
  146. ^ a b c 위긴스 1996, 페이지 335.
  147. ^ 와이어트 1999, 페이지 234.
  148. ^ a b c d e f g h 와이어트 1999, 페이지 236.
  149. ^ 라무니 2008, 10쪽.
  150. ^ 와이어트 1999, 235쪽.
  151. ^ 스미스 2014, 페이지 57.
  152. ^ 라무니 2008, 페이지 224.
  153. ^ 와이어트 1999, 페이지 236-237.
  154. ^ 와이어트 1999, 페이지 237.
  155. ^ a b c 위긴스 2007, 31쪽.
  156. ^ a b c 라무니 2008, 페이지 249.
  157. ^ 스미스 2014, 페이지 49.
  158. ^ 위긴스 1998, 페이지 775.
  159. ^ a b 스미스 2014, 페이지 50.
  160. ^ 위긴스 1998, 페이지 774.
  161. ^ 스미스 2014, pp. 50–51
  162. ^ a b 1999년 40쪽.
  163. ^ a b c d e f g h 윌킨슨 2003, 페이지 137.
  164. ^ a b c d Zivie-Coche 2011, p. 2.
  165. ^ a b c Zivie-Coche 2011, p. 3.
  166. ^ Zivie-Coche 2011, 페이지 3-4.
  167. ^ a b c d e f 1999년 38쪽.
  168. ^ a b Higginbotham 2000, 페이지 53.
  169. ^ 코넬리우스 2008, 페이지 22.
  170. ^ Rahmouni 2008, p. 117.
  171. ^ Cornelius 2008, p. 28.
  172. ^ 코넬리우스 2008, 페이지 73.
  173. ^ Cornelius 2008, pp. 75–76.
  174. ^ a b 코넬리우스 2008, 페이지 35.
  175. ^ a b 코넬리우스 2008, 페이지 85.
  176. ^ a b c d 코넬리우스 2008, 페이지 29.
  177. ^ 스미스 2014, 페이지 65.
  178. ^ Cornelius 2008, 페이지 95.
  179. ^ 위긴스 2007, 페이지 229.
  180. ^ 위긴스 2007, 페이지 229-230.
  181. ^ 라무니 2008, 페이지 208.
  182. ^ a b c Cornelius 2008, 페이지 96.
  183. ^ 1999년 1월 40-41쪽.
  184. ^ a b c d e f g h i 1999년 1월 41일
  185. ^ 스미스 2014, 페이지 45.
  186. ^ Hallo & Tadmor 1977, p. 4.
  187. ^ Hallo & Tadmor 1977, p. 11.
  188. ^ 2022년 사쿠르.
  189. ^ a b c Cornelius 2008, p. 6.
  190. ^ a b 코넬리우스 2014, 페이지 89.
  191. ^ Na'aman 1990, 페이지 252.
  192. ^ a b c d e Na'aman 1990, 페이지 254.
  193. ^ a b Na'aman 1990, 페이지 253.
  194. ^ 와이어트 2007, 페이지 53.
  195. ^ 벡맨 2002, 페이지 54.
  196. ^ 벡맨 2002, 44쪽.
  197. ^ 벡맨 2002, 페이지 43.
  198. ^ Streck 2001, 페이지 519.
  199. ^ Streck 2001, 페이지 513.
  200. ^ Cohen 2007, 페이지 338.
  201. ^ a b 슈베머 2001, 페이지 533.
  202. ^ 셀즈 2000, 페이지 45.
  203. ^ a b 위긴스 2007, p. 175.
  204. ^ a b c d 바흐바로바 2013, p. 31.
  205. ^ Bachvarova 2013, p. 32.
  206. ^ a b 호프너 1998, 90쪽.
  207. ^ a b Asher-Greve & Westenholz 2013, pp. 282-283
  208. ^ a b 애셔-그레브 & 웨스텐홀츠 2013, 페이지 283.
  209. ^ a b 프레임 1995, 페이지 317.
  210. ^ 프레임 1995, 페이지 318.
  211. ^ 프레임 1995, 페이지 288.
  212. ^ 프레임 1995, 페이지 297.
  213. ^ 프레임 1995, 페이지 299.
  214. ^ 클리포드 1990, 페이지 55.
  215. ^ 반데르 투른 1992, 페이지 82-83.
  216. ^ a b Baumgarten 1981, 페이지 193.
  217. ^ 부르케르트 2012, 페이지 140.
  218. ^ Baumgarten 1981, 페이지 192-193.
  219. ^ 클리포드 1990, 페이지 56.
  220. ^ a b 반데르 투른 1992, 페이지 83.
  221. ^ 클리포드 1990, 페이지 60.
  222. ^ 1999년 1월 38-39쪽.
  223. ^ 판 데르 투른 1992, 페이지 84.
  224. ^ 클리포드 1990, 페이지 62.
  225. ^ a b 위긴스 2007, 페이지 233.
  226. ^ 1999년 1월 43일.
  227. ^ a b 위긴스 2007, 230쪽.
  228. ^ 반데르 투른 1992, 페이지 82.
  229. ^ 슈팍 1989, 페이지 517.
  230. ^ 슈팍 1989, 523-524쪽
  231. ^ 슈팍 1989, 페이지 524.
  232. ^ 반데르 투른 1992, 페이지 97.
  233. ^ 1999년 42쪽.
  234. ^ 반데르 투른 1992, 페이지 95.
  235. ^ a b 반데르 투른 1992, 페이지 81.
  236. ^ 반데르 투른 1992, 페이지 85.
  237. ^ a b 애커맨 2003, 페이지 394.
  238. ^ 슈베머 2008, 페이지 13.
  239. ^ Pope & Rörig 1965, 페이지 239.
  240. ^ 교황 1977년 608쪽
  241. ^ 교황 1977, 606-607쪽.
  242. ^ 교황 1977, 페이지 601.

서지학

외부 링크