험반

험반(Elamite: 𒀭𒃲𒈨𒌍, 로마자로 표기: 움반(Umban), 또한 움반(Humban) 또는 후반)은 통치자와 관련된 엘람의 신이었고, 특히 키틴(kitin)이나 키텐(kiten)의 개념과 관련이 있었다. 비문은 그를 리샤르나파피르(신들의 가장 위대한 이름, 또한 인슈누나크의 칭호) 또는 리샤르나피라(가장 위대한 신)라고 부른다.^[1] 그는 또한 후반 엘룸으로 알려져 있었는데, 아마도 "위대한 자들의 품"일 것이다.^[2]

그는 인기 있는 신이었고, 주로 네오엘람 시대에 살았던 몇몇 엘람 왕들이 그를 기리기 위해 이름을 지었다.^[3]

컬트

험반은 엘람 신(피니키르에 이어) 중 2위를 차지하는 나람신 조약에서 처음으로 증명된다. 조약의 다른 서명자가 아완 왕이었을 가능성이 높기 때문에, 험반은 특히 엘람의 그 지역에서 존경받는 신이었지만, 제한된 증거 때문에 이 이론은 여전히 증명되지 않고 있다.^[4] 옛 악카디안 시대의 수사가 보낸 문서에는 그를 기리는 축제가 언급되어 있으며, 그는 수칼마 시대에 몇몇 개인 이름으로 등장한다.^[5] 그러나 이 시기의 엘람 왕 두 명만이 그의 이름을 따서 지은 것이다. 후바-심티(Huba-Simti)는 메소포타미아의 옛 악카디안 통치자와 험반 누메나(기원전 1350년-1340년)의 동시대의 인물이다.^[6]

언타시-나피리샤(Humban-Numina의 아들)와 실학-인슈니악 왕들은 험반 전용 사원의 건립이나 보수에 자금을 지원했다.^[7]

엘람의 몇 군데는 틸 험바("험반의 언덕")^[8]와 마을 질라 험반을 포함하여 험반의 이름을 따서 명명되었다.^[9]

네오엘람 시대의 성장

험반의 인기는 네오엘람 시대에 상당히 높아졌다.^[10] 그는 더 자주 이단 명칭의 요소로 등장하기 시작했고, 그의 이름을 따서 13명의 신엘람 왕들이 명명되었다.^[11]

아케메니드 국교에서는

그는 아차메니드 통치하에서 두각을 나타냈다. 이른바 '페르스폴리스 요새화 아카이브'에서는 험반만큼 자주 언급되는 신은 없다(개인 언급 26건).^[12] 이들 판으로 알려진 훔반의 19명의 제사장 중 3명만이 엘람 사람 이름(전체 말뭉치에서 엘람 사람 이름의 백분율보다 상당히 높지 않은 비율, 약 10%)을 가지고 있으며, 나머지 제사장들은 이란 이름을 가지고 있으며, 일부 의식은 훔반과 아후라 마즈다에게 모두 바치는 것을 포함하였기 때문에, 그렇게 결론을 내릴 수 있다. 그의 인기 때문에 그는 페르시아 종교에 편입되었다.^[13]

험반은 이 시기에 강 제사와 관련이 있을 가능성이 높다.^[14]

메리 보이스는 엘라마이트 왕실의 이데올로기에서 험반의 역할이 아후라 마즈다를 찬양하는 모델일 가능성이 있다고 생각했다.^[15]

키틴

험반 숭배는 엘라마이트의 고양이나 키튼이라는 개념과 밀접하게 연관되어 있었는데, 이 용어는 신성한 보호와 신들에 의해 왕에게 부여된 통치권과 신성한 법적 조치들을 가리키는 말이다. 많은 신들이 (예: 텝티와 티루티르)를 바칠 수 있었지만, 신엘람의 통치자들이 가장 중요하게 본 것은 험반의 새끼고양이였고, 비문에는 그것이 왕만을 위한 것으로 여겨졌음을 알 수 있다.^[16]

이 사상은 초기 페르시아 왕실의 이념과 엘라마이트에서 그에게 부여된 소위 다이바 비문인 Xerxes 1세의 번역으로 이어졌다.^[17]

신성한 '킹메이커'로서의 아후라 마즈다의 역할은 험반과 그의 새끼 고양이에게 영향을 받았을 가능성이 크다.^[18]

과거 이론

발터 힌츠와 같은 엘라마이트 종교의 초기 연구자들은 나피리샤 신이 뚜렷한 신이 아니라 단지 험반의 컬트적인 "타부 이름"이라고 믿었다.^[19] 프랑수아 발랏과 같은 이 분야의 당국자들은 오늘날 훔반과 나폴리샤를 별개의 신으로 여긴다.^[20]

다른 신과의 연관성

일찍이 엘라마이트 역사에서 험반은 피니키르의 부부로 여겨졌다고 제안되어 왔다.^[21]

아야피르의 네오엘람의 통치자 한니의 비문에는 텝티, 나피르, 시무트와 나란히 등장한다.^[22] 페르세폴리스 요새화 보관판에서 그는 아다드^[23], 아후라 마즈다 등 서로 다른 기원의 다양한 신들과 함께 제물을 받았다.^[24]

하이데마리 코흐는 아누를 자브루로, 험반을 엔릴로 비교하는 메소포타미아의 문헌에 의지하여 그 무명의 신 자브루가 험반의 아버지라고 제안했다.^[25] Elamite가 Jabru(현재 그를 Elamite 신으로 간주한 메소포타미아 출처에서만 알려진)에 대한 언급이 없기 때문에 이 이론은 여전히 입증되지 않은 채로 남아 있다.^[26]

메소포타미아 리셉션

험반의 메소포타미아 등가는 엔릴이었다.^[27] 그러나 적어도 하나의 소스에서는 자브루가 대신 엔릴과 동등한 존재로 등재되었다.^[28]

험반과 엔릴의 방정식은 후기 네오아시리아 근원에^[29] 처음으로 나타나며, 험반이 바람의 신이었거나 엔릴과 같은 인류의 운명과 다른 신들의 운명을 결정하는 데 책임이 있었다는 증거는 없다.^[30] 그들 사이의 방정식은 아마도 왕실 이념의 역할에 뿌리를 두고 있었을 것이다.

훔바바에 미칠 수 있는 영향

메소포타미아 신화에서 험반은 길가메시의 서사시에 나오는 시더 숲의 수호신인 후와와/숨바바로 인식되었다는 설이 있다.^[31] 그러나 이것은 일부 전문가들에 의해 단순한 추측으로 여겨지고 있으며, 클로스 윌케는 훔바바의 어원을 미스터리로 여긴다.^[32]

참고 항목

• 험반누메나
• 훔바바
• 자브루
• 아누
• 엔릴

고대 근동의 신
고대 이집트인 아문 아누비스 아피스 아툼 부키스 Geb 호루스 이시스 몬투 네프티스 견과류 오시리스 프타 케테시 라 세트 슈 테프넛 토스
아라비아어 알라 아글리볼 아브갈 알라트 알카움 알우차 아타르사마인 애타르 바알사민 벌 둘 칼라사 두샤라 갓 후발 말라크벨 마나프 마나트 나스르 누하 오로탈트 루다 수와' 테안드리오스 와드 야우크 야후스 야리볼 야타
에블라이트와 시리아어 아담마 아슈타빌 벨레 에칼림 베레트 나가르 다간 하다발 할랍의 하두 헤바트 이스타르 이샤라 쿠바바 쿠라 닌카락 샬라시 wergild.
엘라마이트 험반 인슈시낙 이스메카랍 자브루 키리샤 라가마르 만자트 나훈디 나룬디 나피르 네이피리샤 피니키르 루후라터 시무트
후리아누스 알라니 아슈타비 하이야 간 후테나와 후텔루라 이샤라 쿠바바 쿠마르비 쿠슈슈 렐루리 니나타와 쿨리타 누파틱 피렝기르 샬라시 샤루마 샤우슈카 시미게 테슈브 틸라
레반틴 (캐나아나이트와 우가라이트) 아도니스 아나트 아르세 아르수 아시마 아스다르트/아스타르트 아타르가티스 아티라트 아타르 아지조스 바알라트 게발 바알 바알 해먼 케모시 엘 에스문 코타랏 코타르와카시스 마르코드 멜카르트 밀콤 미소르 모트 니칼 QoS 레셰프 샤드라파 샤하르 샬림 샤파시 시디크 타니트 얌 야훼 야리크
메소포타미아속 아다드/이슈쿠르 아무루루 안/아누 아사를루히 아슈르 아야 두무지 엔키/에아 엔릴 에레슈키갈 기빌 이난나/이슈타르 이스타란 마농갈 마르두크 나부 남무 나나야 니사바 샬라 슈무간 난나/신 네갈 니나즈 나인걸 닝갈 닝시시다 닌후르사그 니니시나 닌릴 닌슈부르 파빌사그 파푸크칼 사르파니트 세비티 티슈팍 우투/샤마시 자바바
고대 근동의 종교
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참조