토펫

Tophet

Tophet or Topheth (Hebrew: תֹּוֹפֶת‎ Tōp̄eṯ; Greek: Ταφέθ Taféth; Latin: Topheth)는 히브리 성서에서 유래한 말이다. 성경에서 그것은 게힌놈의 예루살렘에 있는 장소였는데, 예배자들이 "불을 통해 아이를 지나가다"와 관련된 의식을 치렀는데, 그 의식은 어린이 희생일 가능성이 가장 높다. 전통적으로, 그 희생은 몰로치라는 이름의 신에 기인한다. 예언자 예레미야, 이즈키엘, 이사야의 언급은 토벳과 관련된 관행이 지속되었을지도 모른다는 것을 암시하지만 성경은 이러한 희생을 비난하고 금지하며, 토펫은 결국 요시야 왕에 의해 파괴된다.

대부분의 학자들은 토펫에서 행해진 의식이 어린이 희생이었다는 것에 동의하며, 그들은 그것을 성경 전체에 걸쳐 유사한 에피소드들과 연결시키고, 그레코-로마 출처에 의한 고대 페니키아인(성경에서 가나안인으로 일컬어짐)과 카르타고인들에 대해 기록한다. 그 제물이 '몰로치'라는 이름의 신에게 바쳤는지에 대해서는 의견이 분분하다. 페니키아어, 카르타고어 비문을 바탕으로 '몰로치'라는 단어가 신이라기보다는 희생의 형태를 가리킨다고 보는 학자들이 늘고 있다. 이러한 희생이 외국의 신이 아닌 야훼에게 바쳐진 것인지에 대해서는 현재 논쟁이 있다.

고고학자들은 그레코로만인과 성서 출처에 의해 묘사된 바와 같이 전통적으로 어린이 희생자들의 무덤으로 여겨져 온 카르타고 유적지에서 발견된 어린이들의 대형 묘지에 "토페트"라는 용어를 적용했다. 이 해석은 일부 학자들이 그레코로만형 출처를 반카르타기니주의 선전으로 거부하며 토프들이 어린이 묘지였을 가능성이 있다고 주장하는 등 논란이 되고 있다. 다른 사람들은 토펫에 있는 모든 매장물이 희생물은 아니었다고 주장한다.

토페트와 그 위치인 게헤나는 후에 유대인 아포칼립티즘에서 신의 형벌과 연관되었다.

어원

마소레틱 텍스트에서 8번밖에 발생하지 않는 단어인 토페트의 어원에 대해서는 합의가 이루어지지 않고 있다.[1] 이 단어는 1887년 W. Robertson Smith에 의해 처음 제안된 "heartth", "fireplace" 또는 "roaster"[2]를 의미하는 아라마어 taphya에서 유래되었을 수 있다.[3] 일부에서는 보셰스 '샤임'의 발성법을 사용함으로써 그 단어가 변형되었다는 주장도 제기되었다.[1] 또 다른 사람들은 히브리 뿌리의 셉트("불에 불을 붙이다")에서 이 말을 따온데, 우가리아트 ṯpd("설정하다")[4]와 동일하다. 로버트 M. 커의 '서약처'로 해석하는 새로운 제안이 나왔다.[5]

탈무드(Eurvin 19a)와 세인트 제롬은 " 유혹하기 위해"라는 뜻을 가진 히브리 동사에서 이름을 따왔다.[6] 현대까지 유대인과 기독교인의 엑세지트가 모두 뒤따르는 역사적으로 가장 중요한 어원은 11세기 CE 랍비 라시가 만든 것으로, 히브리어 토프에서 드럼(drum)이라는 용어를 파생하여, 몰로치에게 희생하는 동안 드럼이 구타당했다고 주장하면서, 자신의 생각을 플루타르크가 카르타고인 희생에 대한 서술에서 도출했다.그러나, 이 파생은 형태학적으로 불가능하다.[7]

이 용어는 대부분의 영어 성경에서 Topheth로 표기되지만, 킹 제임스, 뉴 킹 제임스 같은 버전에서는 "토펫"으로 나타난다.

성서 및 레반타인 참고 문헌

성경에

히놈 계곡의 무덤들, 성경에 따른 토펫의 위치.

이 토펫은 히브리 성서에서 8번 증명되는데, 대부분 의식의 불이나 불타는 장소를 지정하기 위해서지만, 때로는 장소 이름으로 지정되기도 한다.[1] 의례적 화재와의 연관성은 2 왕 23:10, 이사야 30:33, 예레미야 7:31–32에서 명시적으로 이루어진다. 2왕에 요시야 왕

힌놈의 아들 골짜기에 있는 토벳을 더럽혔다. 어떤 사람도 그의 아들이나 딸을 몰렉에게 넘겨줄 수 없을 것이다.

본문에는 조시아가 광범위한 종교개혁의 일환으로 이스라엘로부터 "악의적인" 종교적 관행을 삭제한 가운데 토페트를 파괴한 내용이 포함되어 있다.[8] 그러나 예레미야와 에스겔과 같은 예언자들의 토펫과 관련 관행에 대한 비난이 계속되면서, 이사야의 토펫 언급은 바빌로니아 망명 이후에도 계속되었을 수도 있음을 암시한다.[9] 요시야가 개혁하기 전에는 이스라엘 왕 아하스와 므낫세가 행한 것과 같이, 토벌에서 행한 것임을 명시하지 않고, 불길을 통해 아이를 넘겨주는 의식이 언급되고 있다.

[아하스] 주께서 이스라엘 자손 앞에서 쫓아내신 이교도들의 욕망에 따라, [아하스] 이스라엘 왕들의 앞을 지나가게 하고, 그의 아들을 불길을 지나가게 하였다. (2 킹스 16:3)

[므낫세] 므낫세는 자기 아들을 불 속을 지나가게 하고, 놋쇠로 된 말을 연습하고, 마법을 써서, 귀신이나 낯익은 영으로 점철한 사람을 임명하였다. 그는 주께서 보시기에 악한 일을 많이 하여, 그를 화나게 하였다. (21:6)

두 왕 모두 전쟁의 전망에 직면했을 때 제사를 지낸다.[10] 그 제물은 이스라엘의 신 야훼에게 바친 것으로 보이며,[11] 토벌에서 행해진 것으로 보인다.[2]

토페트는 예레미야 책에서 이름으로써 거듭 비난받고 있으며, 그 용어는 특히 그 성경책과 연관되어 있다.[2] 예레미야 7:31–33:

그리고 그들은 히놈의 아들 골짜기에 있는 토벳의 높은 곳을 지어서, 아들들과 딸들을 불에 태우려고 하였다. 내가 명령하지 않은 것은, 내 마음에도 들어오지 않았다. 그러므로 주의 날이 오니, 주의 날이 오니, 더 이상 탑헤라고 부르지 말고, 힌놈의 아들 골짜기라고 부르지 말고, 살육의 골짜기로 부르지 말아라. 그들은 공간이 부족하여 탑헤에 묻을 것이다.

예레미야는 그 토펫을 바알과 연관시키지만, 다른 소식통들은 모두 그것을 몰록과 연관시킨다.[11]

P. Xella argues that no fewer than twenty-five passages in the Hebrew Bible show the Israelites and Canaanites sacrificing their children, including passages in Deuteronomy, (Dt. 12:13, 18:10), Leviticus (Lev. 18:21, 20:2-5), 2 Kings, 2 Chronicles, Isaiah, Ezra, Psalm 106, and the Book of Job.[12] 모압 왕 메샤가 이스라엘 자손에게 포위된 가운데, 두 왕 3:26–27에서 맏아들을 제물로 태운다.

모압 왕은 전투가 너무 심해서, 에돔 왕에게 칼을 뽑은 칠백 명의 사람을 데리고 가서, 에돔 왕에게로 가서, 그들을 헤쳐 나갈 수 없었다. 그리고는 대신 군림했어야 할 큰아들을 데리고 담벼락을 태워 달라고 제의했다. 이스라엘에 큰 진노가 내리니, 이스라엘은 이스라엘을 떠나 자기 땅으로 돌아갔다.

이 행위는 페니키아인들과 카르타고인들이 위험 상황에서 같거나 유사한 관행에 종사하는 것을 논하는 그레코로만인의 소식통과 비교되었다(아래 참조). 모압의 신 케모시를 위해 행해진 것으로 보인다.[13]

성경의 외증

예루살렘의 토페트에 대한 고고학적 증거가 없기 때문에, 우리는 그것을 이해하기 위해 성서 서술에 의존하고 있다.[1] 고고학은 아직 레반트의 토페츠에 대한 어떤 것도 확실하게 확인되지는 않았지만, 그곳에는 어린이 희생에 대한 다른 증거들이 있다.[14] 기원전 2천년 전의 고대 이집트의 비문은 레반트 강에서의 관행을 증명한다.[15] 기원전 8세기 후반의 터키 이엔실리의 페니키아 비문은 처음 태어난 아들들이 양과 말과 함께 그곳에서 희생되었다는 것을 나타낼 수 있다.[16] 정확한 문맥은 불분명하지만 비문에는 첫째 아들의 희생이 길게 다뤄지는 것으로 보인다.[17]

그레코-로마 소식통들은 또한 1세기 CE 로마 역사학자 퀸투스 커티우스 루푸스가 기록한 기원전 332년 알렉산더 대왕 티레 공방 때 한 소년을 희생시키는 풍습을 되살리기 위한 티레에 대한 시도와 같은 어린이 희생을 언급하고 있다.[14] 교회 역사학자 에우세비우스(3세기 CE)는 바이블로스 페니키아 역사의 필로(Philo)로부터 다음과 같이 인용한다.[18]

그것은 도시나 국가의 통치자들이 공동의 파멸을 피하기 위해, 복수를 거듭하는 데몬들에게 몸값으로 가장 사랑하는 자식들을 제물로 바치기 위해, 큰 위기에 처한 옛사람들의 풍습이었다. 그렇게 해서 포기한 사람들은 신비로운 의식으로 희생되었다. 페니키아 사람들이 엘루스라고 부르는 크로노스는, 엘루스라고 부르는데, 엘루스는 그 나라의 님프인 아노브렛이 토성 별로 신격화되었는데, 그들은 레두드라고 불렀고, 유일하게 페니키아 사람들 사이에서 여전히 그렇게 불리고 있었다. 그리고 전쟁으로 인한 큰 위험이 있었을 때,그는 나라를 다스리고, 그의 아들을 왕실 복장으로 치장하고, 제단을 준비하여, 제사를 드렸다.

(케사리아의 에우세우비우스, 프라파라티오 에반젤리카 1.10.44 = 4.16.11)[19]

이론들

성경에 묘사된 토펫 의식은 어떤 어린이도 희생하지 않는 무해한 활동이었다고 '학자 소수'가 주장해 왔지만, 대다수의 학자들은 성경이 인간의 희생을 토펫에서 일어나는 것으로 묘사하고 있다는 데 동의한다.[4] 현대 장학금은 토펫에서의 희생을 멀크 또는 mlk 희생으로 묘사했다. 이 용어는 동사 의미"제물로 바치고 프레젠테이션"에서 뿌리 ylk", 선물을 제공할"에서 파생 클래스를 만드는 방법과 페니키아 사람들과 카르타고의 비문에 mlk"인간을 희생,"mlk bʿl"시민을 희생하는 것"ʾdm은 어구에 들어 있는데 나타난다 살이 있는 곳에서 mlkbšr"희생이다."[16]로렌스 Stager박사와 Samuel울프 주장하는 것은 용어"refer.s 아이나 동물의 살아있는 희생을 위해."[20][21]

이러한 희생을 지휘한 신은 현대적 학문에서 논란이 되고 있는데, 그 희생이 야훼 숭배의 일부였는지를 두고 논쟁이 벌어지고 있다.[22] 전통적으로, 제물을 바친 신은 몰렉이라고 알려져 왔는데, 몰렉은 아마도 이름이 왕을 의미하는 지하세계 신일 것이다.[23][24] 성경은 토페트와 몰로치를 이후의 두 문헌인 2 킹스 23:10과 예레미야 32:25로 연결한다.[25] 린지 쿠퍼는 이러한 연관성을 지지하며 "도시의 동쪽 성벽 밖에 있는 예루살렘의 위치는, 지하세계로 가는 전통적인 입구에서, 아동 희생과 죽음의 숭배를 명백히 연결시켜준다"[23]고 쓰고 있다. 그러나 학자들은 다양한 발성을 가진 'M-l-k'라는 저승 신(예: 몰렉, 밀컴)의 존재는 물론 죽은 사람의 음영을 뜻하는 아크카디안 용어 말리쿠(maliku)의 존재를 인정하고 있지만, 이러한 신이나 음영을 인간의 희생과 연결시킬 증거는 없다. 후에 페니키아와 푸니치아의 희생은 비문(blk)으로 불리거나 그레코로마 출처가 묘사한 아이들의 희생은 이 신들과 관련이 없다.[16] '제물을 바친다'는 뜻의 mlk라는 단어에 근거하여, 이제는 점점 더 많은 학자들이 성서의 전통을 받아들여 신 '몰렉'에게 불 같은 제물을 바치는 것이 아니라, 다른 신에게 바치는 'mlk' 제물로 아이들을 바치는 것을 증명한다.[26] 미가 6:6-6-7과 그 밖의 구절뿐만 아니라 아브라함과 입다가 야훼에게 자녀를 바친 이야기를 근거로 프란체스카 스타브라코풀루(Francesca Stavlakopoulou)는 그 제물이 사실 이국의 신보다 야훼를 위한 것이었다고 주장한다.[27]

처벌 관련

토페스가 형벌의 장소라고 묘사한 것은 부분적으로 이사야 30:33에서 그 말을 사용했기 때문에 유래되었는데, 이 말에서 야훼는 아시리아인들을 벌하기 위해 커다란 토벌에 불을 붙인다.

난로에는 오래된 것을 주문하고, 왕에게는 깊고 큰 것을 준비하며, 그 더미는 불과 많은 나무로 되어 있다. 주의 숨결이, 마치 숫돌의 시냇물처럼, ㄴ) ㄴ) ㄴ) ㄷ) (ㄴ. 히) ㄷ. 히) ㄷ. ㄷ. 히) ㄷ. ㄷ. 히) ㄷ. 히) ㄷ. ㄷ. 히) ㄷ. 히) ㄷ. 히) ㄷ. 히

토펫의 위치인 게헤나 계곡은 이후 기원전 3, 4세기 에녹(Enoch 26:4; 27:2–3)에서 발견된 유대인 아포칼립티즘의 종말론에서 처벌의 장소가 되었다.[28] 탈무드는 이사야에서 그 구절을 논하면서 악을 저지르는 자는 거기에 떨어질 것이라고 말하고 있다(에르빈 19a).[6]

카르타고와 지중해 서부

다양한 그리스와 로마의 소식통들은 카르타고인들이 그들의 종교의 일부로 불타서 아이들을 희생시키는 관습에 관여한다고 묘사한다. 이 묘사는 히브리 성서에서 발견된 것과 비교되었다.[20] 고대 묘사는 1921년 카르타고에서 화장한 아이들의 유골함이 담긴 이른바 '살람바 토페'가 발견되면서 확인된 것으로 보인다.[29] 그러나 현대 역사학자들과 고고학자들은 이 관행이 현실과 범위를 논하고 있다.[30][31] 어떤 학자들은 토펫에 있는 모든 유해가 희생되었다고 주장하는 반면, 다른 학자들은 일부만 희생되었다고 주장한다.[32]

고고학적 증거

로마 시대에 지어진 금고로 덮인 살람보 토페트의 스텔라에

서부 지중해 전역의 페니키아 유적지(스페인, 이비자 제외)에서는 고고학에서 인간 유아의 불에 탄 유골과 어린 양의 유골이 새겨진 유골 단지가 가득한 밭이 조각된 돌비석으로 덮여 있는 것으로 밝혀졌다.[33] 이 들판은 성경의 위치 다음에 고고학자들이 일반적으로 "상피"라고 부른다. 카르타고인의 비문이 이러한 장소를 언급할 때, 그들은 "토페트"[34][35]가 아닌 bt(집, 사원 또는 성소) 또는 qdsh(축소)라는 용어를 사용한다. 고고학에서는 기원전 800년에서 400년 사이에 페니키아 식민주의자들이 세운 것과 기원전 4세기 이후 북아프리카에서 카르타고인의 영향(직접 또는 간접)을 받아 세운 것 등 두 가지 푸니크 토피스의 "세대"를 보여준다.[36]

어떤 의식들이 토펫에서 행해졌는지를 설명하거나 묘사할 수 있는 카르타고 문학의 어떤 문헌도 살아남지 못한다.[33] 고고학적 증거는 이 유해가 종종 소, 돼지, 물고기, 새, 사슴을 포함한 다른 동물들의 작은 부분들과 혼합된 인간의 유아나 양으로 구성될 수 있다는 것을 보여준다. 사람 유골에 대한 양의 비율은 현장마다 다르다. 카르타고에서는 항아리의 31%가 양을 포함하고 있었으며, 타로스에서는 47%[37]가 양이었다. 뼛조각을 분석하면 유골에 대한 정보를 얻을 수 있다. 카르타고의 토펫에서 70명의 유아 표본에서 37%는 남성, 54%는 여성으로 확인되었다.[38] 아이들의 나이와 그들이 중매되기 전에 죽었는지가 논란이 되고 있다(아래 참조). 양들은 보통 생후 1개월에서 3개월 사이인데, 이것은 양들이 새끼양처럼 자란 후(2월/3월 및 10/11월) 특정한 시기에 제물을 바쳤음을 나타낼 수 있다. 이 뼛조각들은 고르지 않은 온도에 노출되어 몇 시간 동안 노천 화덕 위에서 불에 탄 것으로 보인다.[39] 그런 다음 유골을 수거하여 항아리에 넣어 다른 유아나 양들의 뼈와 섞기도 했다. 이는 다수의 유아/람쥐가 같은 화분에 탔다는 것을 의미한다.[39] 때때로 귀금속이나 부적이 항아리에 첨가되기도 했다. 그 항아리는 땅속에, 바위 틈에 잘린 구멍에, 또는 돌판 조각으로 만든 상자 안에 놓였다. 어떤 경우에는 유골함 위에 석비가 세워지기도 했다. 이것은 종종 무화과 장식과 비문이 있는 비석, 시푸스 또는 왕좌의 형태를 취할 수 있다. 몇 차례 예배당도 지어졌다.[40][39] 스틸레스는 동쪽을 향한다.[41]

사르디니아 몬테 시라이의 토펫에서 나온 석재 표식이며, 무화과 장식이다.

석비들의 무화 장식은 지역마다 다른 형태를 띠고 있다. 카르타고에서는 기하학적 무늬가 선호되었다. 사르디니아에서는 인간의 모습이 더 흔하다.[42][43] 비문은 수천 가지 예가 있는 카르타고의 살람보 토페트에서 가장 흔하다. 다른 탑헤트에서도 몇 가지가 있다. Matthew McCarty는 CIS I.2.511을 대표적인 비문으로 인용한다.

바알의 얼굴인 타니트 부인에게, 그리고 바알 함몬 경에게 : [그] 보다스달트의 아들, 보다스달트의 아들 아리삼이 (ndr) 맹세한 것, 그 (신)이 그의 (아리샴의) 목소리를 들었으므로, 그는 그에게 복을 주었다.[44]

그러므로, 이 문서들은 신들로부터 받은 호의에 감사하여 신들에게 바치는 봉헌제물로 기념비를 제시한다.[44] 때로는 마지막 절이 대신 "그(신)가 그의 목소리를 듣기를 빈다"(즉, 미래의 호의를 기대하며)라고 쓰여 있다. 제물을 만드는 개인은 거의 항상 하나의 개인이고, 거의 항상 남성이다. 죽은 아이는 절대로 언급되지 않는다.[45] 타니트는 카르타고의 사례에서만 등장한다. 다른 비문들은 그 의식을 mlk 또는 molk라고 부른다. 이 용어의 의미는 확실치 않지만 위에서 논의한 성서 용어 '몰레치'와 같은 단어로 보인다. 비문은 mlk b'l / mlk ʿdm(시민/사람의 몰크)과 mlk ʿmr(양고기 몰크)를 구별한다.[39]

100명이 넘는 탑히트가 확인되었다. 최초의 예는 기원전 9세기에 페니키아인들이 처음으로 이들 지역에 정착했을 때 카르타고, 몰타, 서부 시칠리아의 모티야, 남부 사르디니아의 타로스에서 확립되었다. 가장 큰 것으로 알려진 토페트인 카르타고의 살람뫼의 토페트는 이 시기에 설립되어 기원전 146년 카르타고가 파괴된 후 적어도 수십 년 동안 계속 사용되었던 것으로 보인다.[29][46] 이 석조 표지는 기원전 650년경에 살람뫼에서 처음 나타났고 기원전 600년경에 모티야와 타로스에게 퍼졌다.[47] 기원전 5세기에서 3세기 사이에, 페니키아 정착지가 확장되면서 남부 사르디니아와 카르타고 후미지에서는 토핑이 더 흔해졌다. 시칠리아와 사르디니아에서는 제1차 포에니 전쟁에서 로마의 통제가 성립된 후 기원전 3, 2세기에 탑헤트가 서서히 쓰이지 않게 되었다. 같은 기간 북아프리카에서는 특히 튀니지 내륙에 많은 수의 토프가 새로 세워졌다. 이들 탑헤트 중 상당수는 기원전 146년 카르타고가 멸망한 후에도 계속 사용하였다. CE 1, 2세기 후반에는, 군사 배치 패턴에 따른 이주가 튀니지와 알제리 동부에 새로운 탑히트를 설립하는 계기가 되었다.[48] 로마 시대에 비문은 비석이 세워졌던 신을 토성으로 명명한다.[35] 이 토프들 중 일부는 유아들 외에도 염소, 양, 새, 또는 식물들의 제물을 포함하고 있다; 많은 숭배자들은 포에니식 이름보다는 리비아식 이름을 가지고 있다.[43] 그들의 용도는 CE 2세기와 3세기에 쇠퇴한 것으로 보인다.[49]

그레코-로마계 소식통

그레코로만 정보원은 카르타고인들이 아동 희생에 관여하고 있다고 자주 비판한다.[50] 이 관행에 대한 가장 초기 언급은 기원전 5세기 소포클레스 안드로메다 122편과 기원전 4세기 무렵의 사이비 플라토닉 대화인 미노스(Minos)에서 언급된 것이다.[51] 기원전 4세기 후반의 철학자 테오프라스토스는 시라쿠산 폭군 겔론이 히메라 전투(기원전 480년)에서 카르타고인들에게 관행을 포기하라고 요구했다고 주장했다.[52]

첫 번째 상세한 설명은 기원전 3세기 초 알렉산더 대왕의 역사가인 클리타르쿠스로부터 나온 것으로, 학자는 다음과 같이 인용하고 있다.

페니키아 사람들, 그리고 무엇보다도 카르타고인들은 크로노스를 숭배한다. 그들이 큰 것을 이루고자 한다면, 그들은 자신의 아이를 바치고, 성공하는 경우에는 신에게 제물을 바친다. 그 가운데 크로노스의 청동상이 있는데, 아이가 타고 있는 청동 화로 위로 두 팔과 손바닥을 위로 향하게 하고 똑바로 서 있다. 불길이 몸에 닿으면 희생자의 사지가 뻣뻣해지고 긴장된 입은 거의 웃고 있는 것처럼 보이며, 마지막 경련을 일으키며 아이는 화로에 쓰러진다.
클리타쿠스 FGrH 137호, F[53] 9

기원전 1세기 그리스 역사학자 디오도로스 시쿨루스는 기원전 310년 카르타고인들이 시라큐스의 아가토클레스에게 포위되었을 때, 카르타고인들은 그들이 버린 오래된 관습에 따라 많은 수의 아이들을 희생시킴으로써 대응했다고 쓰고 있다.

그들은 또 크로노스가 예전처럼 자기 아들들 중 가장 고귀한 아들들을 이 신에게 제물로 바치는 데 익숙했지만, 최근에는 몰래 아이들을 사서 양육하면서 제물로 바쳤으며, 조사가 이루어지자 희생당한 사람들 중 일부가 발견되었다고 주장했다.a는 은밀히 대체되었다... .. 그들은 누락된 것에 대한 보상을 하기 위해 가장 고귀한 아이들 중 200명을 선발하여 공개적으로 희생하였고, 의심을 받은 다른 사람들은 300명 이상 자발적으로 희생하였다. 도시에는 손과 손바닥을 위로 뻗고 땅을 향해 비스듬히 경사진 크로노스의 청동상이 있었다. 그래서 그 곳에 놓였을 때 아이들은 저마다 굴러 떨어져서 불타는 구덩이에 빠졌다.[54][55]

그의 작품 중 다른 곳(도서관 14.4)에 있는 디오도로스는 부유한 카르타고인들이 그들의 자녀 대신에 제공할 유아 노예를 구입할 것이라고 주장한다.

작가 플루타르크(c. 46–120 CE)도 이 관행을 다음과 같이 언급하고 있다.

… 충분한 지식과 이해로 그들 스스로 자기 자식들을 내놓았고, 자식이 없는 사람들은 가난한 사람들에게서 어린 양이나 어린 새들을 사서 목을 베어버리곤 했다. 한편 어머니는 눈물이나 신음도 없이 방관하고 있었다. 그러나 만일 한 마디의 신음소리를 내거나 눈물도 흘리지 않으면 안되었다. 그 돈을 몰수당하고, 그럼에도 불구하고 그녀의 아이를 희생하였다. 그리고 동상 앞 일대는 통곡하는 소리가 백성의 귀에 닿지 않도록, 큰 소리로 피리소리와 북소리가 가득 찼다.'[56]

몇몇 기독교 작가들은 CE 초기 세기의 관행을 암시한다. 기독교의 사과주의자 테르툴리안, 약 200CE는 아이들을 희생시킨 사제들이 로마의 고문관에게 십자가에 못박혔지만, "그 성스러운 범죄는 비밀리에 지속된다"고 말한다.[57] 또 다른 기독교 작가인 미누키우스 펠릭스(Minucius Felix)는 포에니치 여성들이 희생의 한 형태로 자녀를 낙태시켰다고 주장한다.[58]

논란

카르타고인 아동 희생의 정도와 존재는 논란이 되고 있다. 일부 고고학자들과 역사학자들은 문학적, 고고학적 증거들이 탑헤트에 남아 있는 모든 유적이 희생되었다는 것을 나타낸다고 주장한다.[59] 사바티노 모스카티와 다른 학자들은 상괭이들이 자연사하고 나서 순교한 조산아나 단명아를 위한 묘지라고 주장해왔다.[31][60] 다른 사람들은 일부 유아들만 희생되었다고 주장한다.[32]

그레코로만형 작가들이 내놓은 설명은 의심스럽다. 그들은 목격자가 아니었고, 아이들이 어떻게 살해되었는지에 대해 서로 반박했으며, 상체에서 발견된 유아들과는 대조적으로 유아보다 나이가 많은 아이들이 살해되는 것을 묘사했다.[29] 고고학적 증거는 클리타쿠스와 디오도로스가 언급한 크로노스의 기계상과는 일치하지 않는다.[44] 포에니 전쟁(Punic Wars)의 그레코-로마인 설명에는 아동 희생에 대한 언급이 없으며, 이는 집단 아동 희생이 주장되었던 이전 시기보다 더 잘 문서화되어 있다.[29] 많은, 그러나 전부는 아니지만, 그레코로만 작가들이 카르타고인들에게 적대적이었던 것은 그들이 시칠리아 전쟁과 포에니 전쟁에서 적이었기 때문이며, 이것이 그들의 실천에 대한 발표에 영향을 미쳤을지도 모른다.[61] 매튜 매카티는 그레코로만인의 증언이 정확하지 않더라도 "가장 환상적인 비방도 사실의 세균에 의존한다"고 주장한다.[44]

고고학적 증거가 모호하다.[62] 제프리 슈워츠 외 연구원이 카르타고 유골에 대한 골학적 연구에 따르면, 뼈의 크기, 치아의 발달, 치아에 신생아 라인의 부재 등을 근거로, 540명의 표본 중 38%가 출산 전이나 출산 중에 사망했다고 한다.[63] 같은 물질에 대한 또 다른 골학적 연구는 연소 과정에 의한 뼈의 위축을 고려하지 않았다고 주장하면서 이러한 발견에 도전했다.[64][65] 상피에 쌓인 퇴적물의 형태는 보통 화장이 아닌 매장 형태를 취했던 비유아용 카르타고인의 무덤과는 다르다. 페니키아 무덤 물품도 상투를 입은 사람의 유골과 함께 발견된 물건과는 다르다. 그러나, 문화적으로 유아에 대한 장례 관행은 비유아에 대한 것과 다른 경우가 많다.[66]

많은 고고학자들은 고대 저자와 토페트의 증거가 토페트에 남아 있는 모든 유해가 희생되었을 것이라는 것을 나타낸다고 주장한다. 다른 사람들은 일부 유아들만 희생되었다고 주장한다.[32] 파올로 셀라는 "오캄의 면도기의 원리"는 고전적, 성경적 출처의 무게가 희생이 일어났음을 나타낸다고 주장한다.[67] 그는 또한 토펫에 있는 아이들의 수가 자연 유아 사망률보다 훨씬 적다고 주장한다.[68] 젤라의 추정에 따르면, 토펫에 있는 태교 유골은 아마도 제물로 바치기로 약속되었지만 태어나기 전에 죽었지만 그럼에도 불구하고 서약을 이행하는 제물로 바쳐진 아이들의 유골일 것이다.[69] 라고 결론짓는다.

토페트는 무수한 대학살의 극장이 아니라, 경건하게 느껴지는 일정한 수의 신성한 의식들만이, 피비린내 나는 의식은 비평가[신앙!] 상황에서의 극단적 비율이었다(예: 성경적 사례들을 보라). 게다가, 토펫에서는 대체 의식(동물/인간)을 포함한 많은 다른 의식들이 행해졌음이 확실하다.[70]

카르타고 최초의 여왕 엘리사(디도)가 순종한 전설적인 죽음과 하밀카르와 하스드루발 부인도 같은 방식으로 죽은 것은 일부 학자들의 토페트 의식과 연결돼 있다.[71] 시 초창기에는 그 연습이 더 잦았을 가능성이 있다.[29]

참고 항목

  • 쿠팔라의 밤 - 젊은 사람들이 모닥불의 불길을 뛰어 넘는 의식을 포함하는 전통적인 슬라브 명절

참조

  1. ^ a b c d Stavrakopou 2013, 페이지 139.
  2. ^ a b c 1993년 왕 페이지 136.
  3. ^ 커 2020, 페이지 42.
  4. ^ a b Stavrakopou 2013, 페이지 140.
  5. ^ 커 2020, 페이지 44-49.
  6. ^ a b 커 2020, 페이지 39.
  7. ^ 커 2020, 페이지 39–40.
  8. ^ Stavrakopou 2013, 페이지 137–138.
  9. ^ 하이더 1999 페이지 584.
  10. ^ 바우크스 2006, 페이지 72.
  11. ^ a b 애커맨 1993.
  12. ^ Xella 2013, 페이지 264–265.
  13. ^ 바우크스 2006, 페이지 70-71.
  14. ^ a b 퀸 2011, 페이지 390.
  15. ^ 바우크스 2006, 페이지 58.
  16. ^ a b c 2005년 홀름 7134페이지.
  17. ^ Kaufman 2007, 페이지 9-10.
  18. ^ 바우크스 2006, 페이지 71.
  19. ^ 에우세비우스 1903.
  20. ^ a b Stager & Wolff 1984.
  21. ^ 커 2018.
  22. ^ Xella 2013, 페이지 265.
  23. ^ a b 쿠퍼 2005년 7132페이지.
  24. ^ Stavrakopou 2013, 페이지 143.
  25. ^ Stavrakopou 2013, 페이지 143–144.
  26. ^ Stavrakopou 2013, 페이지 147.
  27. ^ Stavrakopou 2013, 페이지 147–152.
  28. ^ 1993년 제국.
  29. ^ a b c d e 호요스 2021, 17페이지
  30. ^ 슈워츠&호튼 2017, 페이지 452.
  31. ^ a b 홀름 2005, 페이지 1734.
  32. ^ a b c 슈워츠 & 호튼 2017, 페이지 443–444.
  33. ^ a b 보닛 2011, 페이지 373.
  34. ^ 보닛 2011, 페이지 374.
  35. ^ a b 매카티 2019, 313페이지.
  36. ^ Xella 2019, 페이지 288.
  37. ^ 맥카티 2019, 페이지 319.
  38. ^ 슈워츠&호튼 2017.
  39. ^ a b c d McCarty 2019, 페이지 314–316.
  40. ^ 보닛 2011, 페이지 378–379.
  41. ^ 보닛 2011, 페이지 383.
  42. ^ 퀸 2011.
  43. ^ a b 매카티 2019, 321페이지.
  44. ^ a b c d 맥카티 2019, 317페이지.
  45. ^ 보닛 2011, 페이지 383-384.
  46. ^ 보닛 2011, 페이지 379.
  47. ^ 맥카티 2019, 320페이지.
  48. ^ McCarty 2019, 페이지 313–314.
  49. ^ 맥카티 2019, 322페이지.
  50. ^ 워밍턴 1995, 페이지 453.
  51. ^ 매카티 2019, 316페이지.
  52. ^ 퀸 2019, 677페이지
  53. ^ Prandi, Luisa (2016). "Kleitarchos of Alexandria (137)". Brill's New Jacoby. Brill. p. F9. Retrieved 6 January 2012.
  54. ^ 2011년 퀸 페이지 388–389.
  55. ^ 디오도로스 시쿨루스. 라이브러리 XX, xiv
  56. ^ 플루타르크, 모랄리아, 제2권, 제13장 (데 미신)
  57. ^ Tertullian, Ampliceticus de spectaculis IX, https://archive.org/stream/apologydespectac00tertuoft#page/46/mode/2up은 2014년 6월 18일에 접속했다.
  58. ^ 셀라 2013, 페이지 271.
  59. ^ 매카티 2019.
  60. ^ Moscati, Sabatino (1987). Il sacrificio punico dei fanciulli: Realita o invenzione?. Rome: Accademia Nazionale dei Lincei.
  61. ^ 퀸 2019, 672, 674–77.
  62. ^ 맥카티 2019, 318페이지.
  63. ^ 슈워츠 외 2010.
  64. ^ 스미스 외 2011.
  65. ^ 슈워츠 & 호튼 2017, 페이지 445-446.
  66. ^ 매카티 2019, 페이지 317-318.
  67. ^ Xella 2013, 페이지 266.
  68. ^ Xella 2013, 페이지 268.
  69. ^ Xella 2013, 페이지 270–271.
  70. ^ 엑스엘라 2013, 페이지 273.
  71. ^ Xella 2019, 페이지 282.

원천

외부 링크

  • 고대사 백과사전에 나오는 "토펫"