나나야

Nanaya
나나야
사랑의 여신
Kudurru Melishipak Louvre Sb23.jpg
멜리-십박 2세(기원전 1186년–1172년)의 비석인 룬누바트-나나야 쿠두루에게 주는 토지. 왕좌에 앉은 나나야는 왕 오운누바트나나야의 딸로 추대되고 있다. Kassite 시대 석회암 비석, 루브르.
메이저 컬트 센터우륵, 보르시파
아보데이안나
개인정보
부모님우라시(아누의 지구 여신 배우자가 아닌 딜바트에서 온 남성 튜텔라 신)[1]
배우자나부
아이들.카니수라와 가즈바바
등가물
아시리아 등가타슈메툼(나부의 배우자로)[2]
엘라마이트 등가나룬디[3]

나나야(수메르어 𒀭𒈾𒀀, NA)NA.A; also transcribed as "Nanāy", "Nanaja", "Nanāja", '"Nanāya", or "Nanai"; antiquated transcription: "Nanâ"; in Greek: Ναναια or Νανα; Aramaic: ננױננאױ; Syriac: ܢܢܝ)[4] was a Mesopotamian goddess of love, closely associated with Inanna.

기원

나나야를 언급하는 첫 문자는 슐기가 통치하던 시기에 나온 것이다.[5]

프란스 위거만은 나나야가 원래 사랑의 여신으로서의 역할과 연결된 이난나의 대명사였다고 제안한다(그는 그 이름의 원래 형태가 '나의 이난나!'라는 의미를 가진 애프터피였을 가능성이 있다고 생각한다). 이 말은 결국 별개의 신으로 발전했다.[6] 올가 드루노프스카-리마르즈는 나나야가 초기에는 "이난나를 여자다움의 정수로"의 하이포스터시였을 가능성이 있다고 생각하는 반면, 아누탱은 이스타/이난나를 전사로서 대표했다.[7]

기능들

나나야의 1차적 기능은 에로티시즘과 관련되나 연인의 수호신으로 보는 사랑의 여신('사랑의 아가씨')[8]의 기능이었다. 시파르(Si 57년)의 글에서 연구자들이 쓴 "성실한 연인"이라는 제목과 어떤 주문에서는 나나야가 환멸을 느끼거나 거부당한 연인들의 신으로 구체적으로 제시된다.[9]

그녀는 또한 악마 라마슈투의 영향으로부터 보호한다고 믿어지는 신들 중의 하나였으며, 이 역할에서 종종 이스타르와 함께 행동한다.[10]

아스트랄 협회

역사를 통해 나나야에 대한 장학금 지급에서 가장 되풀이되는 문제 중 하나는 금성과의 잠재적 연관성, 즉 그것들의 결여였다.

많은 초기 분석학자들은 나나야가 이난나와 마찬가지로 비너스 여신과도 완전히 상호 교환이 가능하다고 추정했지만, 1990년대에 조안 굿닉 웨스턴홀츠는 이 견해에 이의를 제기했고,[11][12] 그녀의 결론은 나나야에 대한 대부분의 후속 연구에 의해 받아들여졌다. 올가 드루노프스카-리마츠는 웨스턴홀츠에 대한 연구에 이어, 그녀의 모노그래프 메소포타미아 여신 나나야를 통해 나나야는 자신이 비너스 여신 자신이 아니며, 기껏해야 이난나/이슈타르와의 연관성이나 교화 때문에 그러한 특성들을 얻을 수 있다고 결론지었다.[13] 마이클 P. 스트렉과 나단 와세르만은 2012년 기고문에서 가끔 태양과 달에 비교되는 천상의 신으로서 나나야를 논하지만 금성에 대해서는 언급하지 않는다.[14] 그럼에도 불구하고 피오트르 스틴켈러는 2013년까지만 해도 나나야가 단순히 이난나와 완전히 흡사한 금성의 여신일 뿐이며, 연구 현황에 대해 논하지 않고 그녀와 닌시아나 둘 다 교류할 수 있다고 단언했다.[15] 닌시안은 비너스 신으로 잘 증명되고 있으며 비슷한 성격을 지닌 피니키르후리아적 형태와 연관되어 있었지만,[16] 나나야에 대한 유사한 증거는 존재하지 않는다; 스틴켈러는 라사에서 이난나의 동그라미와는 구별되는 인물로서 나나야와 닌시나에 대한 증거에 대해서도 논의하지 않는다.[17]

코로나 보렐리스는 천문학적 문헌에서 나나야와 연관되어 있었다.[18]

나나야유라사바

나나야는 결국 나부와는 독립적으로 보르시파에서 숭배된 나나야 유라사바의 경우에서 가장 뚜렷이 보이는 사랑의 여신으로서의 일차적 기능 외에 뚜렷한 전쟁적인 면모를 발전시켰다. 대신 마르바디 신(Marr-bīti)과 결부되었다.[19]

모태지

나나야의 아버지는 딜바트의 신인 우라시 신이라는 말을 듣기도 했다.[20][21] 우라시는 더 유명한 우라시 여신과는 구별되는 농사신이었고, 그의 아내는 나인걸이었다.[22] 여러 문서에서 나나야가 그의 딸이라는 것을 언급하는 것 외에도, 지하세계의 신 라가마르는 그의 아들로 간주되었다.[23]

난나나 아누를 그녀의 아버지로 언급하는 것 또한 알려져 있다.[24]

다른 신과의 연관성

이난나

하나님 목록은 우르 3세 시대의 소위 웨이드너 리스트를 시작으로 일관되게 나나야와 이난나, 그리고 그녀의 서클과 연관되어 있다.[25] 표준 편곡에서 그녀는 이난나의 남편인 두무지그녀의 수칼인 닌슈부에 이어 수행원 3위에 올라 있다.[26] 또 다른 텍스트에는 이난나의 수행원으로 닌슈부르, 나나야, 비질라, 카니수라 등이 열거되어 나나야의 자리를 수칼 직후 보존하고 있다.[27] 이후 이스타르와 나나야는 우륵의 주요 신으로 여겨졌고, 상황은 마르두크나 바빌론에서의 나부의 위상에 비견될 정도였다. 이쉬타르가 '우륵의 아가씨'(Bētu-Sha-Uruk)였던 반면, 나나야는 '우륵의 여왕'(샤라트 우륵)이었다.[28][29]

일부 문헌은 나나야를 이난나의 원생으로 제시하지만,[30] 알려진 3개의 문헌(노래, 봉헌식, 선서)만이 딸로 제시하며, 신학적 추측이라기보다는[31] 두 사람의 기능 사이의 밀접한 관계를 암시하는 상술일 뿐이다.

나부

이난나/이슈타르 옆에는 나나야와 가장 자주 연상되는 신이 나부였다. 그들은 구 바빌로니아 시대에 이르면 서로 나란히 증명된다.[32] 보르시파에서는 나나야와 나부의 다른 전통의 배우자인 타슈메투가 일부 직함을 공유했지만 처음에는 단순히 동등한 지위를 가진 여신으로 비쳤을 가능성이 있다.[33] 나나야는 결국 보르시파의 타슈메툼에 그늘을 드리웠다.[34]

이난나의 다른 수행원들과 자신의 수행원들

소여신 카니수라와 가즈바바는 나나야의 수행원 및 미용사로,[35] 때로는 나부와의 딸로 여겨졌다.[36] 마클루 문자에서는 '사랑의 숙녀'로 지목된 이스타, 두무지, 나나야, '마녀의 여주인'으로 지목된 카니수라(카샤파티)가 악의적인 주문의 영향에 대항해달라는 요청을 받았다.[37]

닌슈부르와 마찬가지로, 나나야는 인간과 주요 신들 사이에 중재된 것으로 믿어지는 소신들의 부류인 람마 여신들과 자주 연관되어 있었으며, 어떤 문헌에서는 그녀를 "람마의 아가씨"라고 부른다.[38]

비질라는 나나야의 대체 이름이나 그녀의 동그라미에서 나온 여신으로, 우르사우르사갈라마 신전에서 엔릴의 아내 닌릴수칼(비지어)으로 여겨졌다.[39] 한 텍스트는 대신 비질라를 감옥의 여신인 낭갈의 원에 배치한다.[40]

예배

기루에서 온 앉아 있는 여신 나나야의 테라코타 명패. 카시테 시대. 이스탄불 고대 오리엔트 박물관

우륵은 나나야의 숭배와 관련된 가장 중요한 장소일 뿐만 아니라 가장 오래된 유적지였다. 우륵은 키시와 시파르에서도 두각을 나타냈다.[41] 라르사에서 그녀는 이나나, 닌시아나와의 삼위일체의 일부였는데, 그 속에서 이나나의 기능은 나나야를 사랑의 여신으로 삼아 세 신으로 갈라진 것처럼 보였다.[42]

기록에 의하면 슐기의 아내 중 한 사람인 슐기심티 여왕이 많은 외신이나 소신에게 제물을 바쳤으며, 그 중에서도 "알라타"(알라니), 이샤라, 베레트 나가르, 벨레트슈니르, 벨레테라반 등이 있다.[43]

보르시파에서는 아직도 셀레우시드 시대에 나나야와 나부의 결혼을 축하하는 축제가 열렸다. 이와 관련된 문서(NIN)d에는 나나야의 이름이 독특한 방법으로 쓰여 있었다.KA.LI.[44] 같은 시기, 나나야(닌시아나뿐만 아니라)는 이스타에 수반되는 신들의 의식 진행에서 우륵에서 두드러진 역할을 했다.[45]

우륵에서 그녀가 숭배하는 규모는 셀레우시드 시대를 거치면서 상당히 커졌다.[46]

많은 여성들이 소유하고 있는 것으로 보이는 '나나야의 종자'라는 문구가 새겨진 봉인 등 나나야의 개인숭배 증거가 많다.[47] 사랑과 관련된 주장(예: 감정은 돌려달라고 부탁하는 것)에서 그녀는 네오 수메르 시대와 올드 바빌로니아 시대에 이르면 증명된다.[48] 효력과 관련된 주문에서는 나나야가 이시타르, 이사하라, 카니수라, 가즈바바와 나란히 등장한다.[49]

나나야를 신수 요소로 하는 수많은 이름들이 우르 3세 이후부터만 알려져[50] 있다. 그런 이름을 가진 남녀 모두 기록에 올라 있다. 예를 들면, 치스-나나야("나나야의 선물"), 나나자-샴하트("나나야가 가장 아름답다"), 나나야-일루("나의 신 나나야") 등이 있다.[51] 그러한 이름을 가진 유명한 인물 중 하나는 바빌로니아 왕 멜리시팍(기원전 1186년~1172년)의 딸 훈누바트-나나야로 유명한 쿠두루에서 아버지와 여신과 함께 묘사되었다.[52]

메소포타미아 외곽

우르 3세 시대 마리(Ur III period Mari)의 리스트를 제공하는데, 우륵에서 소개된 신들 사이에 결정적인 '레이디'(99)를 덧붙인 것으로 보이는 닌나나아라는 여신이 등장한다. 서쪽에서 그녀는 신들 목록에서만 증명되지만, 에마르에서도 증명된다.[53]

나나야는 엘람수사에서 숭배되기도 했는데, 그녀의 숭배는 적어도 셀레우시드 시대까지 분명히 지속되었으며, 그리스 출처에서도 언급되고 있다.[54]

그녀는 히타이트 성읍에서 예배하는 것을 암시하는 소수의 히타이트 문자에서도 증명되었다.[55] 히타이트 문자에서도 이음이의 이름이 알려져 있을 수 있다.[56]

아푸(CTH 360)6 신들은 그들의 컬트 센터와 나란히 나열되어 있는데, 그 중 마르두크, 샤우시카, 나나야 중에서는 나나야의 컬트 센터가 키시나라고 한다.[57]

문학에서.

나나야에 관한 가장 주목할 만한 내용은 첫인칭으로 쓰여진 긴 찬송가로, 이스타의 다양한 하이포스트(우륵, 바빌론, 다두니 등), 이샤라와 같은 비슷한 여신들, 저명한 신들의 배우자(ex)를 포함한 여신들이 자신과 유사하다고 여기는 다양한 신들을 열거한다. 샬라, 사르파니트)와 수많은 도시 여신들, 예를 들어 데르맨자트, 개별적인 스트로피들은 "아직 나는 나나야"라는 문구로 끝난다. 이 작문의 목적은 나나야를 찬양하고 그녀의 지위를 상장된 여신들과 동등하게 끌어올리는 것이었다. 그녀는 그 속에서 보르시파와 시파르라는 두 도시의 여신으로 일컬어진다. 저자는 특히 나부의 배우자로 여겨지는 여신 타슈메툼을 빠뜨렸다.[58]

한 리타니는 닌릴, 사르파니트, 타슈메툼의 비문을 그녀에게 할당했다.[59]

이난나와 나나야는 가끔 혼란스럽거나 시로 혼동되기도 했다.[60] 수메르 문학의 전자 텍스트 코퍼스에서 이나나에게 나나야로 A 발베일로 지정된 텍스트에서 그 예를 찾아볼 수 있다.

참고 항목

참조

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외부 링크