모트 (신)

Mot (god)
모트
죽음과 저승
Helvetlohja.jpg
중세 지옥 묘사는 모트에 대한 구약성서에 근거한 무시무시한 괴물로 의인화되었다.
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모트(Phoenius: 𐤕𐤕mut, 히브리어: ות mmawt, 아랍어: موتmawt)는 고대 가나안 사람의 죽음과 저승의 신이었다. 그는 우가리트 사람들과 페니키아 사람들의 숭배를 받았다. 가나안 신화에서의 그의 역할에 대한 주요 정보원은 우가리트에서 발견된 문헌에서 나오지만, 그는 비블로스(Byblos)가 페니키아 산추니아돈의 글을 그리스어로 번역한 필로(Philo)의 잔존 단편과 구약성서의 여러 저서에서 언급되기도 한다.

이름의 양식

우가리아 신화에서 모트는 죽음을 의인화한 것이다. The word is cognate with forms meaning 'death' in other Semitic and Afro-Asiatic languages: with Arabic موت mawt; with Hebrew מות (mot or mavet; ancient Hebrew muth or maveth/maweth); with Maltese mewt; with Syriac mautā; with Ge'ez mot; with Canaanite, Egyptian, Berber, Aramaic, Nabataean, and Palmyrene מות (mwt); with Jewish Aramaic, Christian P알레스티니아 아람어, 사마리아인 מוא ((mwt'); 만대안 무타, 악카디안 무투, 하우사 무투와, 앙가스 돌연변이.

종교와 신화

우가릭 문자

모트 '죽음'의 이야기의 주요 출처는 우가라이틱스다.[1][2] 그는 '엘'의 아들이며, 하닷 신(바알)이 전령들에게 내린 지시에 따라 흐므리라는 도시에 살고, 구덩이는 그의 왕좌, 필스는 그녀의 유산의 땅이다. 그러나 바알은 그들에게 다음과 같이 경고한다.

신성한 죽음에 가까이 오지 않는다는 것을
그가 너를 자기 입에 양고기처럼 만들까 봐
(그리고) 너희 둘 다 그의 관을 뚫는 어린 아이처럼 떠내려간다.

하닷은 모트가 잔치에 와서 하닷에게 몸을 바치라고 재촉하는 것 같다.

죽음은 그의 식욕이 바다 속의 돌고래의 그리움처럼 광야에 있는 사자의 식욕이라는 메시지를 전하며 바알을 스스로 집어삼킬 듯이 위협한다. 다음 구절에서 죽음은 겉으로 보기에 그의 위협을 좋게 만들거나, 적어도 그가 바알을 죽였다고 믿도록 속인다. 본문의 수많은 공백으로 이야기의 이 부분이 모호해진다. 여신 샤파시가 바알의 여동생 '아나트'와 함께 그를 매장하면서 태양은 빛을 멈춘다. 그러자 아낫이 모트를 덮쳐서, 모트를 붙잡아 칼날로 쪼개어, 체에 밭에 매달아 놓고, 불에 태워서 맷돌 밑에 갈고, 마지막에 남은 것을 새들이 게걸스럽게 먹을 수 있도록 밭에 던진다.

바알의 아버지 엘은 바알이 살아 있다는 꿈을 꾸고, 땅이 메말랐기 때문에 샤파시를 보내 그를 살려낸다.

7년 후, 죽음은 복수를 모색하고 바알의 형제 중 한 명에게 먹으라고 요구하면서 돌아온다. 본문의 틈새에 바알이 모트에게 어머니의 아들들을 먹으라고 자기 형제들에게 주었다는 불평이 뒤따른다. 태양여신 샤파쉬가 모트를 습격할 때까지 두 사람의 단 한 번의 전투가 벌어지며, 모트가 계속하면 자신의 아버지 엘이 자신에게 등을 돌리고 왕좌를 뒤엎을 것임을 알린다. 모트는 양해를 구하고 갈등은 종결된다.

유월절에 미치는 영향

몇몇 학자들이 유월절의 유대인 전통은 의식 모트의 신화 바알을 죽이는 것으로 연결되어로기 시작했을 수 가상을 가지고 있다.비로 신[3][4], 현대 학자들, 대신 목적이 충만한 전복을 가리키고 실패를 고려하는 원래의 해설과 문화적 흐름을 어떻게 그러한 관점을 의심했다. 히브리 성경의 저자들 편에 있는 바알/모트 신화, 주변 국가들의 종교적인 세계관에 정통한 청중들의 틀에서 일하고 있다.[5][6]

페니키아 원류

페니키아 계정은 산추니아톤이라는 페니키아 사학자를 쓴 에우세비우스의 그리스 작가 필로(Philo of Byblos)의 비유로 살아남는다.[7] 이 설명에서 죽음은 '엘'의 아들이며 본문에서 '엘/크로누스:

그리고 머트라는 레아의 아들 중 다른 한 명이 죽은 지 얼마 되지 않아 그는 그를 신격화시키고 페니키아 사람들은 그를 타나토스['죽음]과 명왕성이라고 부른다.

그러나 이전의 철학적 창조 신화에서 산추니아톤은 부모와 합쳐진 큰 바람을 가리켜 'Desire'(Desire)라고 불렀다.

모트는 그 연결에서 만들어졌는데, 어떤 이들은 진흙이라고 하고, 어떤 이들은 물화합물을 퍼트린 것이다. 그리고 이것으로부터는 창조의 모든 세균과 우주의 생성물이 나왔다. 그래서 감각도 없는 어떤 동물들이 있었는데, 그 동물들 중에서 지능이 높은 동물을 기르고, '하늘의 구원자들'인 '소파스민'이라고 불리며, 알의 모양처럼 형성되었다. 또한 모트는 빛과 태양과 달과 별과 별자리, 그리고 큰 별자리까지 불쑥 나타났다.

여기서 Mot(μώ)의 형태는 나중에 나타나는 Muth(μὺθ)와 같지 않다.

히브리 경전

히브리 경전에서 죽음("Maweth/Mavet(h))"은 때때로 악마나 죽음의 천사로 의인화되기도 한다(예: 하박국 2:5; Job 18:13).[8] 호사책과 예레미야책에서 모두 마웨스는 야훼가 다른 신들을 숭배하는 형벌로 유다를 넘길 수 있는 신으로 언급되고 있다.[9]

참고 항목

참조

  1. ^ Ben Sasson, Haim Hillel (1976). A History of the Jewish People. Cambridge, MA: Harvard University Press. pp. 11–12. ISBN 9780674397309. OCLC 3103763.
  2. ^ Cassuto, U. (1962). "Baal and Mot in the Ugaritic Texts". Israel Exploration Journal. 12 (2): 77–86. JSTOR 27924890.
  3. ^ Tamara Prosic (January 2004). The Development and Symbolism of Passover. ISBN 9780826470874.
  4. ^ Elon Gilad (April 2, 2015). "Was Passover Originally an Ancient Canaanite Ritual to Stop the Rains?".
  5. ^ Michael S. Heiser. "Are Yahweh and El Distinct Deities in Deut. 32:8-9 and Psalm 82?".
  6. ^ https://place.asburyseminary.edu/cgi/viewcontent.cgi?referer=https:///www.google.com/&httpsredir=1&article=2404&context=asburyjournal
  7. ^ 카이사리아의 에우세비우스 프라에파라티오 에반젤리카, 제1권, 채프. 9-10, 트랜스 E. H. Gifford (1998년) http://www.tertullian.org/fathers/eusebius_pe_01_book1.htm
  8. ^ Cassuto, U. (1962). "Baal and Mot in the Ugaritic Texts". Israel Exploration Journal. 12 (2): 81–83. JSTOR 27924890.
  9. ^ Handy, Lowell (1995). The Appearance of the Pantheon in Judah in The Triumph of Elohim. Grand Rapids, Michigan: Eerdmans. pp. 40. ISBN 0-8028-4161-9.

외부 링크