타니트

Tanit
스페인 이비자의 푸이그 데 몰린 박물관에 소장된 기원전 4세기 카르타고의 네크로폴리스에서 발견된 타니트의 흉상

타니트[1](Punic: 𐤍 t t tttttt)는 포에니 여신이었다.그녀는 그녀의 배우자 바알 하몬과 [2][3]함께 카르타고의 최고 신이었다.

타니트는 티니트로도 불린다.그 이름은 카르타고(현재의 튀니지)에서 유래한 것으로 보이지만, 지역 신학적 [4]이름에는 나타나지 않는다.그녀는 전쟁의 여신 아스타르테와 동등했고, 후에 로마 카르타고에서 그녀의 로마자화된 형태로 데아 칼레스티스, 주노 칼레스티스, 또는 단순히 칼레스티스라고 숭배되었다.

현대 튀니지 아랍어에서는 가뭄이 들면 오멕 타누 또는 우무크 탕우(지역에 따라 어머니 탄누 또는 어머니 탕우)를 불러 [5]비를 내리는 것이 관습이다.비슷하게, 알제리, 튀니지, 그리고 많은 다른 아랍어 구어체들은 "바알리 농업"[6]을 비이란 농업으로 지칭한다.그러한 용법은 이미 2세기경에 페니키아인의 가나안 언어 자매인 [7]히브리어에서 증명된다.

예배

기원전 330~300년 사이 포에니 카르타고에서 주조된 타니트가 그려진 포에니 동전.

타니트는 서부 지중해, 시칠리아, 몰타, 북아프리카, 가데스와 다른 많은 장소에서 헬레니즘 시대에 포에니 문맥에서 숭배되었다.

타니트의 숭배는 페니키아 신 아스타르테(이슈타르)에서 유래했을지도 모른다.아스타르트는 시돈과 티레라는 페니키아 유적지에서 자신의 숭배 연대를 처음 지었다.페니키아 남부 사렙타에서 발굴된 그녀의 사당은 그녀의 고향에서 처음으로 그녀를 확인했고 페니키아 여신 아스타르테(이슈타르)[8]와 그녀를 안전하게 연관짓는 것으로 추측되는 비문을 공개했다.두 신에 대한 우상 묘사는 나중에 [9][10]비슷해진다.두 신들 사이의 관계는 본질적으로 하이포스타틱하며, 같은 [11][10]여신의 두 가지 측면을 나타내는 것으로 제안되었다.

기원전 5세기 이후 타니트의 숭배는 바알 하몬의 숭배와 관련이 있다.그녀는 페네 바알 ('바알의 얼굴')이라는 별명과 랍의 여성 형태인 라바트 ('추장')[12]라는 칭호를 받는다.비문과 자료가 더 많이 남아 있는 북아프리카에서 그녀는 전쟁의 천상의 여신인 바알 하몬의 배우자였고, "처녀" (미혼) 어머니 여신이자 간호사였고, 구체적으로는 대부분의 여성 [13]형태와 마찬가지로 다산의 상징이었다.타니트 숭배는 특히 5세기에 카르타고와 티레의 분리 이후 타니트와 바알 하몬의 [11]포에니 숭배로 인해 전통적인 페니키아 종교인 아스타르트와 멜카트가 대체되면서 티리아 식민지 카르타고에서 인기를 끌었다.

사자 머리를 한 타니트

그리스의 주요 여신들 중 몇 명은 주변의 대부분의 비 헬레네 문화의 신들을 외국으로 가장한 그리스 신들로 인식되는 싱크로티오 그라에카에 의해 타니트와 동일시 되었다.북아프리카의 고대 베르베르인들도 포에니 숭배의 [14]타니트를 받아들였다.

페니키아인들은 가디르(현재의 카디스)와 다른 식민지의 설립과 함께 이베리아 반도에 타니트-아스타르테의 신앙을 전파했고, 그곳에서 여신은 토착 신들과 동화되었을 수도 있다.그녀의 숭배는 그녀가 Da Caelestis라는 이름의 여신에서 로마의 여신 Juno와 통합되었을 때 로마 정복 후에도 여전히 활발했습니다. 바알 하몬이 토성에 동화되었던 것과 같은 방식으로.Da Caelestis는 4세기 [11][10]고전기 말기까지 포에니적 특성을 유지했다.마찬가지로, 카르타고가 함락된 지 오래 후에도, 타니트는 여전히 북아프리카에서 라틴어 이름인 주노 [15][unreliable source]카엘레스티스(Juno Caelestis)로 존경을 받았다.북아프리카의 고대 베르베르인들도 포에니 [16]숭배의 타니트를 받아들였다.

아이콘그래피

카르타고의 토펫에 있는 타니트의 상징이 새겨진 비석(그림 위에 초승달 포함)

많은 고대 석각에서 발견된 그녀의 기호(타니트의 기호)는 꼭대기에서 수평선에 의해 닫히고 가운데에 원에 의해 위로 올라가는 사다리꼴로 나타난다. 수평 팔은 종종 그것에 직각으로 두 개의 짧은 직선으로 끝나거나 갈고리로 끝납니다.나중에 사다리꼴은 종종 이등변삼각형으로 대체되었다.덴마크 셈어 언어학 교수 F. O. Hvidberg-Hansen은 이 기호를 한 여성이 [17]손을 들고 있는 것으로 해석했다.그녀는 또한 초승달과 금성 [11]기호로 표현된다.

아스타르테처럼 타니트는 종종 나체로 성적인 [10]상징으로 묘사되며, 사자를 타거나 사자 머리를 가지고 있어 그녀의 전사적 [10][17]자질을 보여준다.그녀는 또한 날개가 달린 모습으로 묘사되는데, 아마도 이집트 작품인 이시스의 영향을 받았을 것이다.그녀의 연상되는 동물과 식물은 사자, 비둘기, 야자수, [11]장미이다.또 다른 모티브는 그녀를 유로파에 동화시켜 타니트를 또 다른 신,[10] 아마도 엘을 상징하는 황소를 타는 여성으로 묘사한다.

아동 희생

주요 기사:토페트 » 카르타고와 지중해 서부

타니트의 기원은 우가리트의 판테온, 특히 우가리트의 여신 아나트(Hvidberg-Hansen 1982)에서 찾을 수 있다.타니트와 바알 [18]하몬에 대한 숭배의 일부를 형성하는 어린이 희생을 가리키는 고고학적 증거와 고대 문헌 자료 둘 다에 대해 논쟁적이기는 하지만 중요한 증거가 있다.

일부 고고학자들은 유아 희생이 일어났다는 이론을 세웠다.로렌스 E.1970년대에 카르타고 토펫의 발굴을 지휘했던 스타거는 그곳에서 유아 제물이 행해졌다고 믿고 있다.로마 국립연구회의 파올로 셀라는 카르타고의 유아 [19]희생에 대한 텍스트, 경구, 고고학적 증거를 요약했다.

고고학적 증거

로마 시대에 지어진 금고로 덮인 살람보 탑셋의 석상

토펫은 성경에 나오는 히브리어 용어로, 가나안인들의 우상숭배를 실천함으로써 유대교를 이탈한 가나안인들과 이스라엘인들이 아이들을 제물로 바친다는 예루살렘 근처의 장소를 언급하곤 했다.현재는 화장된 인간과 동물의 유해가 있는 모든 유적지의 총칭으로 사용되고 있다.히브리어 성경은 이스라엘 희생자들이 매장되었다고 명기하지 않고 단지 불에 탔을 뿐이지만, "화형 장소"는 아마도 매장 장소와 인접해 있었을 것이다.우리는 페니키아인들이 어떻게 화형이나 매장지, 또는 관습 자체를 언급했는지는 모른다.

1921년 [20]발굴된 인근 지역의 이름을 따서 주로 살람보의 토펫이라고 불리는 카르타고에서 여러 개의 명백한 토펫이 확인되었다.살람보 탑셰의 흙은 올리브 나무 숯으로 가득 찬 것으로 밝혀졌는데, 아마도 제물 장작더미에서 나온 것으로 보입니다.그곳은 타니트 여신의 신전과 귀곡촌이 있던 곳이다.토펫 항아리 일부에서 발견된 양과 염소 등 동물 유골은 이곳이 일찍 죽은 아이들의 매장지가 아니었음을 강하게 시사한다.그 동물들은 아마도 아이들 대신에 신들에게 제물로 바쳐졌다.대체품이 없을 만큼 운이 나쁜 아이들도 희생되어 토펫에 묻혔을 것으로 추측된다.유골에는 아주 어린 아이들과 작은 동물들의 사체가 포함되어 있고, 어린이 희생에 찬성하는 사람들은 동물들이 희생된다면 [21]어린이들도 희생될 것이라고 주장해왔다.카르타고의 토펫에 의해 덮인 지역은 [22]기원전 4세기까지 아마 1.5에이커가 넘었고, 9개의 다른 수준의 매장지가 있었다.기원전 [22]400년과 200년 사이에 약 20,000개의 항아리가 퇴적되었고, 이 관습은 기독교 시대 초기까지 계속되었다.이 항아리에는 갓 태어난 아기의 새까맣게 탄 뼈와 태아와 두 살배기 아기의 뼈가 들어 있었다.이 이중 유골은 사산아의 경우 부모가 막내아이를 [23]희생한다는 의미로 해석되고 있다.

매몰된 아이들의 연령에 대한 자세한 내역에는 출산 전 개인, 즉 정산을 포함한다.또한 이 유적지의 유골의 나이 분포는 출생 [21]직전 또는 출생 직후 자연사망한 어린이의 매몰과 일치한다는 주장도 있다.세르히오 리비치니는 토펫이 "병이나 다른 자연적 원인으로 일찍 죽은 유아들의 유해를 받기 위해 고안된 어린이 네크로폴리스"라고 주장했고, 이러한 이유로 특정 신들에게 "제물"되어 일반 사망자들을 위한 장소와는 다른 장소에 묻혔다.그는 이것이 아마도 [24]"생존자들을 위해 같은 신들의 자애로운 보호를 보장하기 위한 노력"의 일부였을 것이라고 덧붙였다.하지만, 이 분석은 논쟁의 여지가 있다; 패트리샤 스미스와 히브리 대학과 하버드 대학의 동료들은 카르타고 토펫의 치아와 골격 분석으로부터 유아 사망 연령이 예상 [25]자연사망 연령과 관련이 없다는 것을 보여준다.

문화 레퍼런스

구스타브 플로베르의 역사소설 살람보(1862)에서 주인공은 타니트의 여사제다.카르타고와 전쟁 중인 리비아 용병 반란군인 남성 주인공 무토는 여신의 사원에 침입해 [26]베일을 훔친다.

케이트 엘리엇의 스피릿워커 3부작에서, 낭만화된 버전의 타니트는 다신교적인 유로파에서 흔히 숭배되는 많은 신들 중 하나이다.해설자인 캐서린은 "여성의 수호자 축복의 타니트"에게 자주 호소하고, 때때로 여신도 그녀에게 나타난다.

G. K. 체스터튼은 포에니 전쟁, "신과 악마의 전쟁" (그의 책 "영원한 인간"의 한 장)에서 타니트를 언급합니다.체스터톤은 한니발이 알프스를 넘어왔을 때 이탈리아를 침공한 외국 군대의 문화적 충격을 묘사하면서 다음과 같이 썼다.

라틴 산 위에서 무서운 얼굴로 평원을 건너다보고 있는 것은 몰록이었다.포도밭을 돌로 짓밟은 것은 바알이었다.베일을 질질 끄는 그녀의 뒤에서 보이지 않는 타니트의 목소리, 증오보다 더 끔찍한 사랑을 속삭였다.

마가렛 앳우드의 '눈먼 암살자'에는 카르타고 장례식 항아리에 다음과 같은 비문이 있다: "나는 수영을 했고, 바다는 끝없이 넓었고, 나는 해변을 보지 못했다. / 타니트는 무자비했고, 나의 기도는 응답되었다. / 사랑에 빠져 죽은 그대여, 나를 기억하라."

카르타고인들이 제2차 포에니 전쟁에서 승리한 존 매독스 로버츠의 대체 역사 소설 한니발의 아이들에서 등장인물 중 하나는 타니트 숭배의 지도자 자라벨 공주이다.

아이작 아시모프의 1956년 공상과학 단편 '죽은 과거'는 고대사 교수인 아놀드 포틀리가 카르타고인들의 아동제물 혐의를 벗기는데 집착하며 과거 사건을 직접 관찰할 수 있는 장치인 크로노스코프에 접근하려는 내용을 담고 있다.결국, 카르타고의 과거에 대한 포틀리의 집착은 현재 사회에 광범위한 영향을 끼친다.

지정된 이름

주요 기사:타니스

현대에는 종종 Tanith라는 철자를 가진 이 이름이 실제 사람과 소설에서 모두 여성의 이름으로 사용되었습니다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 페니키아와 포에니어로 된 TNT.
  2. ^ Miles, Richard (2011). Carthage Must Be Destroyed: The Rise and Fall of an Ancient Civilization. Penguin. p. 68.
  3. ^ 표준 설문은 다음과 같습니다.G. W. Ahlström의 광범위한 비판적 검토는 Journal of Near East Studies 45(4) 1986년 10월 페이지 311–314에 실렸다.
  4. ^ Bleeker, Claas Jouco; Widengren, Geo (1988). Historia Religionum, Volume 1: Religions of the Past. Brill. pp. 209 ff. ISBN 90-04-08928-4. At Carthage the great goddess is called Tinnit (formerly read Tanit).... It would seem that Tinnit is the specific Carthaginian form of Astarte, but strangely enough there are no theophorous names containing the element Tinnit, while there are a few with Astarte. The name seems to have originated in Carthage....
  5. ^ Rezgui, Sadok (1989). Les chants tunisiens (in French). Tunis: Maison tunisienne de l'édition.
  6. ^ Ottavo contributo alla storia degli studi classici e del mondo Antico Arnaldo Momigliano - 1987 p240.
  7. ^ "Mishnah Sheviit 2:9". www.sefaria.org. Retrieved 2021-08-10.
  8. ^ 비문은 TNT TTRT로 되어 있으며, TNT 요소는 포에니어 문맥의 신학적 이름에 나타나지 않기 때문에 Sarepta에서 Astarte의 대명사로 Tanit를 식별할 수 있다Pritchard, James B. (1978). Recovering Sarepta, a Phoenician City. Princeton University Press.(Ahlström 1986 review, 페이지 314).
  9. ^ 마누엘 살리나스 데 프리아스, 엘 아프로디시옹 오로스 데 비리아토, 악타 팔레오히스파니카 11세Palaeohispanica 13 (2013), 257-271 I.S.N. 페이지: 1578-5386.
  10. ^ a b c d e f 과달루페 로페스 몬테아구도, 마리아 필라 산니콜라스 페드라즈, 아스타르테-유로파 엔라 페니슐라 이베리카 - Unejemplo de interpratio Romana, Confurum Extra, 6(I), 1996: 451-470
  11. ^ a b c d e 훌리오 곤살레스 알칼데, 심볼로지아 데 라 디오사 타니트 엔 대표 세라미카스 이베리카스, 쿼드1997년 이전 Arq. Cast.
  12. ^ 마르코에 2000:130.
  13. ^ "Tanit ancient deity". Encyclopaedia Britannica (online ed.). Retrieved 8 August 2017.
  14. ^ Brett, Michael; Fentress, Elizabeth (1997). The Berbers. Blackwell. p. 269.
  15. ^ Tate, Karen (2008). Sacred Places of Goddess. CCC Publishing. p. 137. ISBN 978-1-888729-11-5.
  16. ^ 마이클 브렛, 엘리자베스 펜트레스, 레 베르베르, 1997, 블랙웰, 페이지 269
  17. ^ a b Azize, Joseph. The Phoenician Solar Theology. p. 177.
  18. ^ 마르코에, 136페이지
  19. ^ Xella, Paolo; Quin, Josephine; Melchiorri, Valentina; van Dommelen, Peter. "Phoenician bones of contention". Antiquity. 87 (338): 1199–1207. doi:10.1017/s0003598x00049966. S2CID 166266000. Retrieved 17 February 2014.
  20. ^ Briand-Ponsart, Claude; Crogiez, Sylvie (2002). L'Afrique du nord antique et médievale: Mémoire, identité et imaginaire (in French). Publications de l'Université de Rouen et du Havre. p. 13. ISBN 2-87775-325-5.
  21. ^ a b Schwartz, Jeffrey H.; Houghton, Frank; Macchiarelli, Roberto; Bondioli, Luca (17 February 2010). "Skeletal Remains from Punic Carthage Do Not Support Systematic Sacrifice of Infants". PLOS ONE. Public Library of Science. 5 (2): e9177. Bibcode:2010PLoSO...5.9177S. doi:10.1371/journal.pone.0009177. PMC 2822869. PMID 20174667.
  22. ^ a b Stager 1980, 페이지 3. 오류:: 도움말)
  23. ^ Stager 1980, 페이지 6. 오류:: 도움말)
  24. ^ Ribichini 1988, 페이지 141. 오류::
  25. ^ Smith, Patricia; Stager, Lawrence E.; Greene, Joseph A.; Avishai, Gal. "Age estimations attest to infant sacrifice at the Carthage Tophet". Antiquity. 87 (338): 1191–1199. doi:10.1017/s0003598x00049954. S2CID 161040311. Retrieved 23 January 2014.
  26. ^ Porter, Laurence M. (2002). Gustave Flaubert's "Madame Bovary": A Reference Guide. Greenwood. p. xxxi.

레퍼런스

외부 링크

Wikimedia Commons의 Tanit 관련 미디어