인슈시낙

Inshushinak
인슈시낙
법의 신과 저승의 신, 수사의 스승의 신
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수사에서 온 미소신의 모습, 아마도 인슈시낙의[1] 묘사일 것이다.
아보데엘람의 지하세계.
기호뱀([2]possibly)
개인정보
부모님티슈팍과 그의 아내 쿨라 (안아눔 신 목록에 따르면)[4]
형제의이스타란 (안아눔 신의 리스트에 따르면)[3]
배우자아마 키리샤일 것이다.
등가물
메소포타미아 등가니누르타[5]

인슈시나크(Linear Elamite: I-n-shu-sh-na-k, Cuniform: 𒀭𒈹𒂞𒆠𒆠, inshinakki;[6] 아마도 수메르 엥슈신아[k], "수사의 군주")[7]엘람 족의 주요 신 하나였으며 수사수호신이었다. 그는 어떤 비문에서는 "신들의 위대함"인 리샤르 나파페어로 불렸다.[8]

인격과 컬트

인슈시나크는 다른 많은 엘람 신들과 마찬가지로 나람신 조약에서 처음으로 증명된다.[9]

그는 많은 엘람 왕조의 공식적인 이념에서 왕권과 연결된 신으로서 중요한 역할을 했다. 수칼마 왕조의 아타-후슈 왕은 스스로를 "인슈누나크 신의 목자"[10]라고 불렀다. 복수의 통치자들은 인슈시나크에게 "왕의 목숨을 위해"[11]라는 공식을 사용하여 새로운 건설 계획을 헌납했다. 셧루키드는 인슈시낙 왕국이 사랑하는 (왕)이라는 칭호를 흔히 사용했다.[12]

그 역시 메소포타미아 샤마쉬와 비슷한 계약서의 신성한 증인이었다.[13] 때때로 그는 수사에서 온 문서에서 샤마쉬와 엘라마이트 신 시무트와 이 역할을 함께 했다.[14]

사후세계의 신으로서

인슈시나크는 사후세계와 밀접한 관계가 있었으며, 이른바 수사 장례 문헌에 죽은 자의 재판관으로 등장한다.[15] 인슈시나크의 사원 중 하나는 하슈투, "톰브"[16]라고 불렸다.

인슈시나크의 판단은 메소포타미아에서는 알려지지 않은 요소인 영혼의 무게를 가졌다는 것이 학계의 일치된 의견이다; 그 생각은 아마도 비슷한 이집트 신앙과는 독립적으로 발전된 것으로 추정된다.[17] 그러나, 고고학자 Nathan Wassermann은 최근 이 견해에 이의를 제기하면서, Susa 장례용 문헌에서 무게를 재는 것에 대한 언급은 오역이라고 주장했다.[18]

사원

수사의 아크로폴 근처에 위치한 인슈시낙의 절은 그 도시에서 가장 잘 기록된 건물들 중 하나이다. 그러나 에키쿠안나("천국의 퓨어 플레이스"), 라가마와 공유한 시얀 후사메(신성한 숲 속 템플) 등 그에게 바쳐진 여러 신전이 그 안에 자리잡고 있었다.[19]

수메르 왕 슐기의 비문에는 그가 수사에 인슈시나크 사원을 세웠다고 적혀 있다.[20] 수칼마 왕조 국기르워시가 복원한 '옛 신전'과 같은 건물이었을 가능성이 있다.[21]

초하 잔빌 위에 있는 국쿠눔("높은 사원")은 인슈시낙과 나피리샤에게 바쳐졌다.[22] 키르룩-나흐 봉사단은 카린타시에 또 다른 인슈시나크 국쿠눔을 지었다.[23]

아케메니드 시대에

–는 동안 Heidemarie 코흐는 그가 완전히 그의 importance,[24]바우터 Henkelman 좀 더 최근의 출판에 단순히 반드시 그 지위의 상실, 특히 사기의 증거와 같지 않다는 알려진 소스 그의 숭배와 이 시대에 있다고 지적을 제안한 아케메 네스 시대에 Inshushinak의 종교 집단의 운명 불확실하다.측면그는 네오엘람 시대의 마지막 수십 년 동안 자신의 위신을 유지했으며, 다른 엘람 신들, 특히 험반은 엘람 신들만이 아니라 아차메니드 통치하에서 계속 존경을 받는 것으로 알려져 있다.[25]

메소포타미아에서

인슈시나크는 메소포타미아에서 한정된 인정을 누렸는데, 일반적으로는 에레쉬키갈과 연관된 저승의 신으로 여겨졌다.[26]

신의 명부에 따르면 안아눔 인슈시낙은 티슈팍(그리고 그의 아내 쿨라)의 아들이며 이스타란의 동생이었다.[27] 니나즈, 닝시시다뿐만 아니라 이들 세 신 모두 프란스 위거만이 제안한 '트란스티그리디안 뱀신'의 집단으로 엘라마이트와 메소포타미아 문화의 경계선에 존재하며, 판단, 사후, 뱀, 그리고 그들의 주요 컬트 센터의 비슷한 장소들과 연관성을 공유하고 있다.[28]

일부 바빌로니아 소식통들은 계약서의 신성한 증인과 비슷한 역할을 한 인슈시낙과 루후라테를 모두 니누르타와 동일시했다.[29]

다른 신에 대한 연결

일부 텍스트에서 인슈시나크는 두 개의 다른 유명한 엘라마이트 신, 나폴리샤와 키리샤와 함께 삼위일체를 형성하는 것으로 보인다. 언타시-나피리샤(초하 잔빌 출신)와 실학-인슈니악의 비문에서 그 예를 찾아볼 수 있다.[30]

라가마르와 이스메카랍은 장례식 맥락에서 인슈시나크와 관련된 두 신이었다.[31] 그들은 인슈시나크의 판단에 따라 죽은 자를 호송했다.[32]

라가마르

라가마르나 라가말(Akkadian: "무자비")은 우르 3세에 처음 기록된 저승 신으로, 마리만큼 서쪽 멀리까지 증명되었으며, 아마도 메소포타미아에서 엘람에게 소개되었을 것이다. 몇몇 후기 메소포타미아 신의 목록은 라가마와 네르갈을 동일시한다.[33]

대부분의 소식통들은 라가마를 남성 신으로 간주하지만 밀라드 자한기르파르는 이 이름이 여신의 것이라는 주장이 있다고 지적한다.[34] 라가마르는 메소포타미아에서[35][36] 우라시(지구의 여신 우라시보딜바트의 지도신)의 아들로 여겨져 이 신이 여성일 가능성에 의구심을 갖게 했다.

이스메카랍

이스메카랍(아카드어: "그는 기도를 들었다")는 몇몇 지하세계와 관련된 기능을 가진 법신이며, 또한 맹세의 수호자였다.[37] 지하세계의 문맥 밖에서는 선서와 관련된 문자도 인슈시나크와 이스메카랍을 연관시킨다.[38]

이스메카랍의 성별은 불확실하다. 플로렌스 말브란 라바트는 이스메카랍을 여신으로 지칭하지만 [39]윌프레드 G. 램버트는 라가마르와 이스메카랍이 혼성 성쌍이라는 것이 불가능한 것은 아니지만 확실성과 거리가 멀고 둘 다 남성일 가능성이 높다고 썼다.[40]

메소포타미아에서는 이스메카랍이 샤마시 전용 컬트 사이트인 에바바의 '서 있는 신' 중 한 명이었다.[41]

갤러리

참조

  • Potts, Daniel T. (1999). The Archaeology of Elam: formation and transformation of an ancient Iranian state (PDF). Cambridge University Press, Cambridge, UK. ISBN 0-521-56358-5.
  • Hinz, Walther (October 1965). "The Elamite God d.Gal". Journal of Near Eastern Studies. 24 (4, Erich F. Schmidt Memorial Issue, Pt. two): 351–354. doi:10.1086/371831. JSTOR 543645.
  • Choksy, Jamsheed K. (2002). "In reverence for deities and submission to kings: A few gestures in ancient Near Eastern societies". Iranica Antiqua. 37: 7–29. doi:10.2143/IA.37.0.116.

각주

  1. ^ "황금손의 "으로 알려진 신의 조각상, louvre.fr [2017년 3월 13일]
  2. ^ F. 위거만, 트란스티그리디안 뱀신 [in:] I. L. 핑클, M. J. 겔러(eds), 수메르 신들과 그들의 대표성, 1997, 페이지 45-46
  3. ^ M. Stoll, Tishpak [in:] Reallexikon der Asyriologie und Vorderasiatischen Archéologie vol. 14, 2014, 페이지 66
  4. ^ M. Stoll, Tishpak [in:] Reallexikon der Asyriologie und Vorderasiatischen Archéologie vol. 14, 2014, 페이지 66
  5. ^ W. M. F. 헨켈만, 루후라터 [in:] 레알렉시콘 데어 아시리올로기 und vorderasiatischen Archéologie vol 11, 2008, 페이지 449
  6. ^ "Sumerian Dictionary". oracc.iaas.upenn.edu.
  7. ^ 사할라, 알렉시: 수메르 음운학 – 연구의 현재 상태 1부: 모음 ( 페이지 4) 학계, 2015년 9월 11일 업데이트 2020년 7월 23일에 접속.
  8. ^ W. M. F. 헨켈만, 다른 신들: Elamite-이란 어학에서의 연구 페르세폴리스 요새화 문헌에 근거한 2008, 페이지 357; 이 제목은 훔반과도 관련이 있었다.
  9. ^ M. Jahangirfar, The Elamite Triads: 이란 전통가능연속성에 대한 성찰, 이란 고대의 53, 2018, 페이지 110
  10. ^ F. Malbran-Labat, Elamite 왕실의 비문 [in] J. Alvarez-Mon, G. P. Basello, Y. Wicks (eds), The Elamite World, 2018, 페이지 467
  11. ^ F. Malbran-Labat, Elamite 왕실의 비문 [in] J. Alvarez-Mon, G. P. Basello, Y. Wicks (eds), The Elamite World, 2018, 페이지 468-469
  12. ^ F. Malbran-Labat, Elamite 왕실의 비문 [in] J. Alvarez-Mon, G. P. Basello, Y. Wicks (eds), The Elamite World, 2018, 페이지 470
  13. ^ W. M. F. 헨켈만, 루후라터 [in:] 레알렉시콘 데어 아시리올로기 und vorderasiatischen Archéologie vol 11, 2008, 페이지 449
  14. ^ W. M. F. 헨켈만, 쉬무트 [in:] 레알렉시콘 데어 아시리올로기 und Vorderasiatischen Archéologie vol. 12, 2011, 페이지 511
  15. ^ M. Jahangirfar, The Elamite Triads: 이란 전통가능연속성에 대한 성찰, 이란 고대의 53, 2018, 페이지 106
  16. ^ W. M. F. 헨켈만, 다른 신들: 페르세폴리스 요새화 문헌에 근거한 엘라마이트-이란 어학 연구, 2008, 페이지 330
  17. ^ J. 태버니어, 운터웰트, 운터웰츠고티텐 B. 수사·네덜월드에서는 지하세계의 신 B. 수사에서 [in:] Reallexikon der Ashyriologie und vorderasiatischen Archéologie vol. 14, 2014, 페이지 345
  18. ^ N. Wassermann, The Susa 장의서: A New Edition and Re-valuation and Questasia in 고대 메소포타미아, Journal of American Orient Society, 2019, 페이지 859–891
  19. ^ D. T. Potts, Elamite Temple Building [in] M. J. Boda, J. Novotny (eds), Foundation에서 Crenellation까지. 고대 근동 히브리 성경의 사원 건축에 관한 논문, 2010년, 페이지 55-56
  20. ^ F. Malbran-Labat, Elamite 왕실의 비문 [in] J. Alvarez-Mon, G. P. Basello, Y. Wicks (eds), The Elamite World, 2018, 페이지 465
  21. ^ D. T. Potts, Elamite Temple Building [in] M. J. Boda, J. Novotny (eds), Foundation에서 Crenellation까지. 고대 근동 히브리 성경의 사원 건축에 관한 논문, 2010 페이지 56
  22. ^ M. Jahangirfar, The Elamite Triads: 이란 전통가능연속성에 대한 성찰, 이란 고대의 53, 2018, 페이지 115
  23. ^ F. Malbran-Labat, Elamite 왕실의 비문 [in] J. Alvarez-Mon, G. P. Basello, Y. Wicks (eds), The Elamite World, 2018, 페이지 471-472
  24. ^ H. 코흐, 엘람과 아차메니드 이란의 신학과 예배, 고대 근동 3, 1995, 페이지 1963
  25. ^ W. M. F. 헨켈만, 다른 신들: 페르세폴리스 요새화 문헌에 근거한 엘라마이트-이란 어학 연구, 2008년, 페이지 60
  26. ^ F. 위거만, 트란스티그리디안 뱀신 [in:] I. L. 핑클, M. J. 겔러(eds), 수메르 신들과 그들의 대표성, 1997, 페이지 34
  27. ^ M. Stoll, Tishpak [in:] Reallexikon der Asyriologie und Vorderasiatischen Archéologie vol. 14, 2014, 페이지 66
  28. ^ F. 위거만, 트란스티그리디안 뱀신 [in:] I. L. 핑클, M. J. 겔러(eds), 수메르 신들과 그들의 대표성, 1997, 페이지 47-48
  29. ^ W. M. F. 헨켈만, 루후라터 [in:] 레알렉시콘 데어 아시리올로기 und vorderasiatischen Archéologie vol 11, 2008, 페이지 449
  30. ^ M. Jahangirfar, The Elamite Triads: 이란 전통가능연속성에 대한 성찰, 이란 고대의 53, 2018, 페이지 108
  31. ^ W. M. F. 헨켈만, 다른 신들: 페르세폴리스 요새화 문헌에 근거한 엘라마이트-이란 어학 연구, 2008, 페이지 330
  32. ^ W. G. 램버트, 라가마알 [in] Reallexikon der Asyriologie und Vorderasiatischen Archéologie vol 6, 1983, 페이지 419
  33. ^ W. G. 램버트, 라가마알 [in] 레알렉시콘 데어 아시리올로지 und Vorderasiatischen Archéologie vol 6, 1983, 페이지 418-419
  34. ^ M. Jahangirfar, The Elamite Triads: 이란 전통가능연속성에 대한 성찰, 이란 고대의 53, 2018, 페이지 109
  35. ^ W. G. Lambert, Lagamal [in] Reallexikon der Asyriologie und vorderasiatischen Archéologie vol 6, 1983, 페이지 419; 램버트의 출처는 An-Anum V 43이다.
  36. ^ K. van der Turned, Migration and Expand of Local Cults[in:] A 쇼어스, K. 반 레르베르헤(에드), 고대 근동 지역이민이민: 페스트슈리프트 E. 리핀스키, 1995, 페이지 368
  37. ^ M. Jahangirfar, The Elamite Triads: 이란 전통가능연속성에 대한 성찰, 이란 고대의 53, 2018, 페이지 115
  38. ^ W. G. 램버트, Ishme-karab [in] Reallexikon der Asyriologie und vorderasiatischen Archéologie vol 5, 1980년, 페이지 196
  39. ^ F. Malbran-Labat, Elamite 왕실의 비문 [in] J. Alvarez-Mon, G. P. Basello, Y. Wicks (eds), The Elamite World, 2018, 페이지 468
  40. ^ W. G. 램버트, Ishme-karab [in] Reallexikon der Asyriologie und vorderasiatischen Archéologie vol 5, 1980년 페이지 196-197
  41. ^ W. G. 램버트, Ishme-karab [in] Reallexikon der Asyriologie und vorderasiatischen Archéologie vol 5, 1980년, 페이지 196