윌리엄 로버트슨 스미스

윌리엄 로버트슨 스미스 FRSE (William Robertson Smith FRSE, 1846년 11월 8일 ~ 1894년 3월 31일)는 스코틀랜드의 동양학자, 구약성경학자, 신학 교수, 스코틀랜드 자유교회 목사였다. 브리태니커 백과사전 편집자였으며 백과사전 비블리카에 기고하였다. 그는 또한 종교의 비교연구에서 기초지문으로 여겨지는 그의 저서 "세미인의 종교"로도 알려져 있다.

인생과 경력

스미스는 애버딘셔의 키이그에서 태어났으며, 최근 키이그와 터프 교회를 위해 창설된 스코틀랜드 자유교회 목사인 윌리엄 피리 스미스 DD(1811–1890) 목사와 그의 아내 제인 로버트슨 목사의 장남이다. 그의 형은 찰스 미치 스미스였다.^[1]

그는 어린 나이에 빠른 지성을 보였다. 그는 15살에 애버딘 대학에 입학했고, 1866년에 사역을 위해 훈련하기 위해 에든버러의 뉴 칼리지로 편입되었다. 졸업 후 그는 1870년 애버딘 자유교회대학에서 히브리어로의 강좌를 맡았고, 마커스 삭스 교수의 뒤를 이었다.^[2]

1875년 브리태니카 백과사전 제9판에 종교적인 주제에 관한 여러 중요한 기사를 썼다. 그는 브리태니카에서 한 기사가 발표된 후 1870년대에 이단으로 재판되었기 때문에 널리 알려지게 되었다.

1871년 그는 에든버러 왕립학회 회원으로 선출되었다. 그의 제안자는 피터 거스리 타이트였다.^[3]

스미스의 기사는 성경을 문자 그대로 사실이라고 지지하지 않고 종교적인 주제에 접근했다. 그 결과는 스코틀랜드 자유교회에서 난리가 났는데, 그 중 그는 미국의 보수적인 지역으로부터의 비판뿐만 아니라 회원으로^[4] 활동했다.^[5] 이단 재판의 결과 1881년 애버딘 자유교회대학에서 지위를 잃고 케임브리지대학에서 아랍어 독자로 자리를 잡았고, 마침내 대학 사서, 아랍어 교수, 그리스도대학 동료의 지위에 올랐다.^[6] 그가 평신도들을 위한 신학술로 의도된 <유대교회의 구약성서>(1881년)와 <이스라엘의 예언서>(1882년)를 쓴 것은 이 시기였다.

1887년 스미스는 고용주 토마스 스펜서 베인스의 죽음으로 그 자리를 공석으로 남긴 후 브리태니커 백과사전 편집장이 되었다. 1889년 그는 가장 중요한 저서인 '세미트족의 종교'를 썼는데, 이 책은 종교현상의 분석에서 사회학의 사용을 개척한 고대 유대교 신앙생활의 이야기였다. 그는 '토머스 애덤스 아랍어 교수' (1889–1894)라는 전제를 달고 그 곳에서 아랍어 교수였다.

그는 1894년 3월 31일 케임브리지의 크라이스트 칼리지에서 결핵으로 사망했다. 그는 부모님과 함께 키이그 교회 묘지에 묻혔다.

접근하다

비판의 역사적 방법에 대한 그의 견해는 다음과 같은 인용구에서 예증할 수 있다.

인쇄술 발명 이전 수세기 동안 우리에게 내려온 고서들은 반드시 많은 변천을 겪었다. 그 중 일부는 암흑시대의 무식한 서기가 만든 불완전한 사본으로만 보존되어 있다. 또 다른 것들은 편집자들이 이물질과 원문을 혼동하여 구성을 해쳤다. 매우 자주 중요한 책은 오랫동안 보이지 않게 되었고, 그것이 다시 밝혀졌을 때 그것의 기원에 대한 모든 지식은 사라졌다; 오래된 책들은 일반적으로 제목 페이지와 프리페이스를 가지고 있지 않았기 때문이다. 그리고, 그런 이름 없는 구절이 다시 주목을 받게 되었을 때, 어떤 반쪽짜리 독자나 필사자는 그것을 자기 자신의 계책이라는 새로운 제목을 붙일 것 같지 않았고, 그것은 그 후에 마치 독창적인 것처럼 전해져 내려왔다. 혹은 다시 한 번, 책의 진정한 의미와 목적은 수세기 만에 종종 불명확해졌고, 잘못된 해석으로 이어졌다. 다시 한 번, 고대는 벤틀리의 위대한 비판적 에세이의 주제를 형성한 팔라리스의 유명한 서간이나 몇몇의 아포크리팔 책이나 시빌린 설화와 같은 순전히 위조된 많은 글들을 우리에게 전해주었다. 그러한 모든 경우에 역사적 비평가는 진리를 규명하기 위해 수신된 관점을 파괴해야 한다. 그는 의심스러운 제목들을 검토하고, 보간물을 제거하고, 위조를 폭로해야 한다. 그러나 그는 단지 진실을 밝히기 위해 그렇게 하고, 고대의 진짜 유골을 그들의 실제 성격에 보여 준다. 정말 오래되고 가치가 있는 책은 그 가치를 더 명확하게 드러낼 수 있을 뿐, 확실한 근거를 바탕으로 그 권위를 확립할 수 있는 비평가에게 두려울 것이 없다.^[7]

출판된 작품

그의 저술 중에는 다음과 같은 것들이 있다.

책: 주석 달기

유대교 교회의 구약성서

• 유대교 교회의 구약성서. 성경 비평 강좌(에딘버그: A. & C. Black 1881); 제2판(런던: A. & C. Black 1892).
  • 저자는 구약성경에 대한 더 높은 비판에 반대하는 기독교 신자에게 이성적인 역사적 용어로 성경을 축소하고 초자연적 [cf]를 생략할 것을 고려해 연설한다. 3–5] 그는 성경의 목적은 독자들에게 살아있는 신앙의 경험에 입문하게 하고, 역사 속에서 일하는 하나님과 접촉하게 하는 것이며, 이것이 본문에 대한 진정한 이해가 더 잘 제공할 것이라고 말한다 [8–9]. 사실 비판적 성경 연구는 개신교 개혁의 정신으로 이어진다[18–19].
  • 이전의 가톨릭 성서 연구는 일관된 교리를 도출하는 데 주로 관심을 가졌던 탓이다 [7, 25]. 대신에 개신교 신자들은 처음에 그들에게 히브리어를 더 잘 가르칠 수 있는 유대인 학자들에게로 눈을 돌렸다. 그러나, 유대인 학습의 주된 목적은 합법적이었다: 성경은 유대인 법률의 근원이며, 그들의 현재 논쟁과 실천 문제를 해결하기 위해 파생되었다[52].
  • 프로테스탄트 성경 연구가 계속되면서 본문의 본질은 복잡하고 다층적으로 드러나기 시작했다. 예를 들어, 특히 이전 책들에서는 서로 다른 두 가지, 중복되고 때로는 일관성이 없는 버전이 공존하는 것으로 나타났다[133]. 이것은 편집자가 복합적인 텍스트를 형성하기 위해 기존의 여러 서술문을 함께 엮었다는 것을 의미한다[cf. 90–91].
  • 시편들은 단일 전통 작가인 다윗 왕의 시편보다는 히브리 국민 전체의 삶을 반영하는 것으로 보여진다[224].
  • 이전의 이해는 오순절의 모든 의식과 민법(모세의 서)이 시나이 산에서 비롯되었다는 점이었다; 성경 역사는 히브리인들이 포괄적인 도덕적 질서를 어떻게 따르는지에 대한 이야기였다[231–232]. 그러나 성서 본문에서 저자는 모세 [254–256, 259] 이후 어떻게 의례법이 처음에 무시되었는지를 보여준다. 망명에서 돌아온 훨씬 뒤에야 에즈라[226–227]에 제정된 의례제도가 에즈라[226–227].
  • 오순절은 법과 역사를 담고 있다[321]. 그것의 역사는 "모세가 쓴다고 공언하지 않는다"는 말로 "그 자신은 제3자에게서 습관적으로 언급된다"는 것이다 [323–324]. 성경에서 발견된 내부 증거에서 볼 때, 오순절 역사는 모세가 죽은 후(기원전 13세기) '가나안 땅에서 쓰여졌다'는 것이었는데, 아마도 '왕들의 시대'만큼 늦었을 것이다(기원전 1010–970년) 사울이나 다윗의 휘하에 쓰여졌을 것이다[325].
  • 신소학서[xii-xxvi]에서 발견된 법칙도 모세[318–320] 이후 오랜 기간까지 입증된다. 사실, 요시야 왕(r.640-609)의 개혁안에 있는 모든 것은 신구법칙에 쓰여져 있다. 그의 <약속서>는 다름아닌 "그 형태로는 한때 별책이었던 것으로 보이는 신소학의 법칙"일 것이다 [258]. 성서에서 발견된 내부 증거는 [예: 353–355]에 논의된다.
  • 모세의 직후인 수 세기 동안, 오순절은 일차적인 통치가 아니었다. 오히려 신성한 영적 지도가 그들의 예언자들에 의해 고대 히브리 민족에게 제공되었다[334–335].
• 스미스의 강의는 원래 1881년 초 에든버러와 글래스고에서 행해졌다. "성서 비평은 현대 학자들의 발명이 아니라 역사적 사실에 대한 정당한 해석이라는 것을 독자들이 깨닫는 것이 가장 중요하다." 그 결과는 "이스라엘의 역사... [오피니언] 기독교의 가장 강력한 증거 중 하나."(저자 서문, 1881년).
• 스미스에 대한 교리적인 반대는 1875년 그의 백과사전 기사 "Bible"이 비슷한 근거를 다룬 이후 처음 일어났다. 1878년 교회 이단 고발이 제기되었었다. "그 주임원사는 신토미(Deutteronomy)의 저자와 관련이 있다." 이 1881년 강의들은 애버딘에 있는 자유교회대학의 교수직에서 그가 물러난 이후에 이루어졌다.^[8]
• 영국, 특히 성서의 비평사에서 스미스의 1881년판"는 획기적인 전에 일반인들의 비판적인 견해에 Wellhausen 그의 Geschichte Israels은 적은 3년 전 출연했다에서, 1878년에 고전 표현을 준 때문에 처하게 했어요."[9][10] 하지만"Smith 단지 Wel의 주장을 반복하지 않았다.류젠, 아니 다른 누구라도, 그는 상당히 독창적인 방법으로 그 문제에 접근했다."^[11]

이스라엘의 예언자

• 기원전 8세기 말까지 이스라엘의 예언자들과 그들의 역사 속 그들의 위치는 T. K. 체니(런던: A. & C. 블랙 1895년)의 소개와 음표로 다시 인쇄되었다.
  • 히브리 예언자들은 이웃 나라들의 고대의 종교적 관습과 맥락을 같이하여 제시된다. 점괘 대신에, 다른 곳에서는 정치적 편의나 정서적 해소를 위해 자주 이용된다(그러나 진지하게). 여기서 이스라엘의 예언자들은 정의의 신, 즉 그들의 하나님의 본성을 증언한다[85–87, 107–108]. 윤리적 지도를 발표하면서, 이들 고대 예언자들은 유대인들에게 역사 속에서 행동하는 하나님의 뜻을 선포했다[70–75].
  • The opening chapters introduce the nature of Jehovah in Jewish history after Moses [33–41, {110–112, 116–118}] discussing neighboring religions [26–27, 38–40, 49–51, 66–68], regional theocracy [47–53], henotheism [53–60], national survival [32–39] and righteousness [34–36, 70–74], as well as Judges [30–31, 39, 42–45], and the prophet Elijah [76–87]그리고 나서 예언자 아모스[III], 호사[IV], 이사야[V-VIII]에 관한 장들을 따라간다. 여기서 스미스는 각 예언자의 메시지를 통해 히브리 종교가 어떻게 성장했는지를 증명하려고 한다.^[12] 이 작품은 망명 이전 시대의 세속적이고 종교적인 역사[VIII]로 마무리된다.
• 저자는 서문 [xlix-lvii, lvi-lvii]에서 비판적 성경 연구에 대한 의존을 인정하는데, 특히 에왈드가 제정하고 그라프가 개발했으며 쿠엔이 자신의 신들디엔스트를 언급하고, 그의 신학자인 Theologie der Voresten에 Duhm이, 그리고 웰하우젠이 자신의 게시치히테 (1878년)를 인용하여 그의 신학술한 것이다.
• 저자는 '일반적인 역사적 조사 방법'[17]과 '진실은 일관되고 진보적이며 불멸하는 반면, 모든 거짓은 자기 모순적이어서 결국 산산조각난다는 인류사의 일반법칙'에 대해 성서 종교에 대해 자신 있게 논박한다. 가능한 모든 재판을 견뎌온 종교... 거부할 수 없는 증거에 의해 스스로 현실과 힘의 대상이 된다고 선언한다.] [16].
• 그러나, 그의 이단적인 재판에도 불구하고, 현재의 현대적 장학금은 W. R. Smith가 19세기 개신교 교리에 너무 신세를 지고 있다고 평가하기 때문에, 그가 공언한 역사적 조사의 목적을 달성하기 위해 그의 이스라엘 예언자 책에서는 실패한다. 아무리 흠이 있더라도 "선구자로 기억될 것"^[13]이라고 했다.

초기 아라비아의 친족과 결혼

• 초기 아라비아의 친족과 결혼 (Cambridge University 1885); 2판, 저자와 부다페스트의 Ignaz Goldziher 교수가 주석을 추가하고 스탠리 A의 소개로 편집했다. Cook (London: A. & C. Black 1903); 1963년 보스턴 비컨 프레스(Beacon Press)를 E. L. Peters의 새 서문과 함께 재인쇄한다. 특히 이 책은 다른 많은 책들 중에서도 교수에 대한 원대한 비판을 이끌어냈다. 19세기 유럽 오리엔탈리즘의 좁은 블랭킹 바다는 수영하면서 말했다.^[14][15]
  • 이 작품은 초기 토템주의적인 모계정치에서 탈보감을 실천한 것에서, 모하메드 당시 아라비아에 만연했던 결혼과 부족조직에 상응하는 법률이 있는 남성 친족제도의 발전이 더 진전된 흔적을 남기고 있다.
  • 장:
    • 1. 아라비아 부족의 기원에 관한 족보론. 예: Bakr 및 Taghlib(조상의 고유명), 가상의 조상, 부족 혈통의 통일성, 여성 eponyms;
    • 2. 킨드레드 그룹[해이]과 그 피부양자 및 연합군. 예: 입양, 혈액 서약, 재산, 부족 및 가족
    • 3. 결혼과 혈통의 법칙과 관련된 킨드레드 그룹의 동질성. 예: 출처, 결혼의 유형(예: 포획, 계약, 구매), 상속, 이혼, 여성 재산
    • 4. 친자. 예: 아버지로서의 본래의 감각, 다처제, 유아 살해
    • 5. 친족, 남성 친족과의 폴리안드리, 그리고 여성을 통한 친족과의 관계. 예: 스트라보, 부부 정절, 정절, 우유 형제, 두 (여성, 남성) 친족제, 부족 감정의 붕괴;
    • 6. 여성 친족과 결혼 술집. 예: 금지된 학위, 결혼의 텐트(침대), 모계 가족, 결혼생활, 바알 결혼, 토템주의 및 이질적인 집단
    • 7. 토테미즘. 예: 동물, 진, 부족 표시 또는 말벌로 명명된 부족
    • 8. 결론. 예: 부족 시스템의 기원, 셈족의 이주.
• 초기 문화에 대한 학문적 연구의 최전선에서 착안한 스미스의 작품은 그의 원시적 결혼(에딘버그 1865년)에서 고(故) 존 퍼거슨 맥레넌이 제안한 현재의 인류학에 의존했다. (저자의 서문).^[16] Smith는 또한 A. G. Wilken, Hett Matriarchat bij de ude Arabieren (1884년)과 E. B.의 최근 자료를 채용했다. 테일러, 아라비아 마트리아카르카테 (1884년)와 테오도르 öldeke와 이그나츠 골드지허로부터 제안을 받았다. (저자의 서문).
• 비록 몇 가지 점에서는 여전히 찬사를 보냈지만, 그 학구적인 합의는 현재 그 결론의 많은 부분을 무시한다. 스미스 교수는 "맥레넌의 진화적 스키마에 맞추기 위해 사실을 강요했다"^[17]고 말했다. 에드워드 에반스 프리처드 교수는 스미스가 부족에 대해 논의한 것에 대해 칭찬하면서 초기 혼혈 상태에 대한 그의 이론을 발견한다. 스미스는 부족에 대한 여성적 이름을 모계정치의 "생존"으로 생각했지만, 단지 문법, 즉 "아랍어의 집단적 용어는 끊임없이 여성스럽다" 또는 "다처제 사회에서 한 아버지의 자녀는 어머니의 이름을 사용하여 집단으로 구분될 수 있다"는 식의 계통적 실천을 반영했을 뿐이다. 에반스 프리처드 역시 "스미스는 고대 베두인이 토털민인 것에 대해 어떠한 사례도 제시하지 않고 오직 그들의 "자연에 대한 관심"에 대해서만 설명한다. 그는 스미스가 "맥레넌의 공식에 대한 맹목적인 수용"^[18]을 비난한다.
• 스미스는 역사학자, 인류학자 등에 의한 일반적인 운동의 일부였으며, 둘 다 초기 문명에 존재하는 모계정치를 이론화하여 그 흔적을 발견하였다. 19세기에는 J.J. 바코펜, 제임스 조지 프레이저, 프레데릭 엥겔스 등 저명한 학자와 저명한 작가들이 참여했고, 20세기에는 로버트 그레이브스, 칼 융, 조셉 캠벨, 마리자 김부타스 등이 참여하였다. 스미스의 결론은 적어도 중앙아시아에서 인도-유럽인들이 침략하기 이전에 유럽과 서아시아에서는 모계사회와 모계사회들이 일반적이라는 당시의 통념에 근거하고 있었다. 그 후의 발견은 셈족을 도식화하기 위한 선사시대 모계정치를 제공하는 스미스의 작품의 그 실타래에는 친절하지 않았다. 오늘날 많은 수렵-채집 문화가 그렇듯이 많은 수의 선사시대 수렵-채집 문화가 모계승계 또는 인지승계를 행했다는 것은 확실히 인정된다. 그러나 초창기 셈족이 모계통을 가지고 있었다는 것은 학자들에 의해 더 이상 널리 받아들여지지 않는다. 이는 주로 이슬람 이전 아라비아에서 수천 개의 사파티어 비문이 발굴된 데 기인하며, 이는 상속, 계승, 정치력 문제에 대해 이슬람 이전 시대의 아랍인들이 오늘날 아랍인들과 거의 다르지 않았음을 나타내는 것으로 보인다.^{[citation needed]} 아랍과 아모라이트의 출처에서 나온 증거들은 오늘날 베두인처럼 초기 셈야족들이 주로 가부장적이고 귀족적인 존재라는 것을 밝히고 있는 반면, 초기 인도-유럽 가족은 모계 혈통이었을 수도 있고,^{[citation needed]} 적어도 여성에게 높은 사회적 지위를 부여했을 수도 있다. 로버트 G. 아랍과 이슬람의 학자인 호일랜드는 "이슬람 이전의 아라비아에서는 남성 계통을 통한 하강이 일반적이었던 것처럼 보이지만, 가끔 모계 배열의 암시를 받는다"^[19]고 쓰고 있다.

셈족의 종교 (1일)

• 셈족의 종교에 대한 강의. 기본 기관. 퍼스트 시리즈(런던: 아담 & 찰스 블랙 1889); J. S. 블랙(1894)이 편집한 2판[후기]; 1956년 뉴욕 메리디안 라이브러리가 재인쇄한 것; 제 3판, S. A. 쿡(1927), 1969년 뉴욕 케이타브가 재인쇄한 것, 제임스 무일렌버그가 프롤레고메논과 함께 소개한 것.
  • 이 잘 알려진 작품은 산재된 문서로부터 고대 셈족, 즉 메소포타미아, 시리아, 페니키아, 이스라엘, 아라비아의 몇 가지 일반적인 종교적 관습과 연관된 사회적 행동을 재구성하고자 한다[1, 9–10]. 따라서 이 책은 이전의 성서적 저술에 대한 현대적 역사적 맥락을 제공한다.
  • 두 번의 입문 강의에서 저자는 원초적인 종교와 그 진화에 대해 논하는데, 지금은 너무 자주 일반화되기 어려운 것 같다(아마도 개척자의 작품에서는 피할 수 없는 것 같다. 첫 번째에서 스미스는 바빌론의 규방형 기록과 고대 이집트의 영향을 주의 깊게 언급하고 나서 이슬람 이전의 아라비아와 히브리 성경을 언급한다 [13–14]; 그는 "세미아 종교의 완전한 비교 종교"의 가능성을 모두 할인한다[15].
  • 두 번째 강의에서 스미스의 논평은 셈족 사회의 원시 종교의 다양한 면, 예를 들어 보호받는 이방인(Heb: gēr,m, sing)에 대해 광범위하게 퍼져 있다. gēr; 아랍어: jīran, sing. jarr)는 "개인적으로는 자유롭지만 정치적 권리는 없었다"고 했다. 스미스는 계속해서, 부족이 grr을 보호함에 따라, 하나님도 그 부족을 복종하는 "고객"으로서 보호하고, 따라서 그 부족 신은 윤리적 규범을 따르는 보편적인 신으로 발전할 수 있다고 말한다 [75–81].
  • 11개 강의 중 홀리 플레이스는 3~5개 강의에서 논의된다. 세 번째 강의에서는 땅의 자연신[84–113]에 대해 논하고, 후에 진과 그 거처[118–137]를 조사하며, 토템의 성격상 [124–126]을 도입하고, 토템 동물은 진[128–130]과, 토템을 부족의 신[137–139]에 연결한다. 네 번째 강의는 예를 들어 성소의 거룩함과 금기를 논한다. 다섯째는 성수, 나무, 동굴, 돌이다.
  • 희생은 6세부터 11세까지의 강연에서 다룬다. 여섯째는 스미스의 토템에 관한 공동 희생 이론을 담고 있는데, 토템 동물의 집단 식사에서 부족은 토템과 연결된 부족의 신과 함께 사회적 유대감을 함께 실현하게 된다[226–231]. 웰하우젠과 어떤 점에서 공유된 이 성찬식 이론은 현재 거의 강력한 지지를 받지 못하고 있다.^[20][21]
• 성경적 학문의 최첨단에서 이 작품은 그의 친구인 율리우스 웰하우젠 교수, 레스트 아라비첸 하이덴툼스(Berlin 1887)의 보다 좁은 연구와 그 지역의 종교사와 일반에 관한 다른 작품들을 바탕으로 하고 있다.(스미스의 서문).^[22] 저자는 제임스 조지 프레이저(James George Frazer)가 그린 유사문헌도 채택해 고대 셈족에게 불충분한 자료가 존재했던 곳에 적용한다.^[23] (스미스의 서문). 따라서 스미스의 방법론은 곧 테오도르 öldeke에 의해 비판되었다.^[24]
• 일반적으로 이 책은 동시대인들에게 호평을 받았다. 그것은 웰하우젠의 찬사를 받았다.^[25] 나중에 그것은 에밀 더크하임,^[26][27] 미르체아 엘리아드,^[28] 제임스 조지 프레이저,^[29][30] 지그문트 프로이트,^[31] 브론스와프 말리노프스키에게 영향을 줄 것이다.^[32]
• 75년 후 에반스 프리처드는 그의 광범위한 영향력을 언급했지만, 스미스의 토템주의에 대한 비판을 요약했다. "솔직히, 로버트슨 스미스가 하는 일은 우리가 거의 아무것도 모르는 셈족 역사의 한 시기를 추측하는 것이다."^[33]

셈족의 종교 (2, 3번째)

• 셈족의 종교에 대한 강의. John Day의 소개로 편집된 두 번째 시리즈와 세 번째 시리즈(쉐필드 아카데미 1995).
• 윌리엄 로버트슨 스미스의 '새로 발견한' 독창적인 강의 노트를 바탕으로, 저자에 의한 첫 번째 시리즈(1889, 2d Ed. 1894년)만이 출판 준비를 마쳤다. (편집자 소개 11–13) 스미스는 앞서 "세가지 강좌"가 계획되었는데, 첫 번째 강좌는 "실용적인 종교 제도"이고, 두 번째 강좌는 " 셈족 이교도 신"이며, 세 번째 강좌는 셈족 일신교의 영향에 초점을 맞췄다. 그러나 첫 번째 강의(희생으로 끝남)가 끝나지 않았기 때문에, 잔치와 성직자의 취재가 "제2의 코스로 달려간다"^[34]고 남겨졌다.
  • 두 번째 시리즈 [33–58]: I. 잔치; II. 제사장들과 제사장 오라클레스; 3세. 디비너와 예언자.
  • 3차 시리즈 [59–112]: I 셈다신교(1); II. 셈다신교(2); III. 신과 세계: 코스모고니
• 부록 [113–142]에는 강의를 기술하는 현대 언론 보고서가 수록되어 있으며, 여기에는 로버트슨 스미스가 강의 노트에서 파생된 두 개의 출판된 본문 중 어느 것도 나타나지 않는다.

기타 글

• 는 브리태니커 백과 사전에서 XXIV권(9일 판 1875–1889)는:"엔젤"2세(1875년),"성경"3세(1875년)," 눈부신,의 책"V(1886년),"데이비드"6세(1887년),"십계"7세(1877년),"히브리어의 Language와 Literature"11세(1880년),"호세아서"12세(1881년),"예루살렘"13세(1881년),"메카"&"메디나"15세(1883년),"메시아"16세(188이 포함되어 있는 물건,.3), "파라다이스" XIII (1885), "프리스트" & "프로펠트" XIX (1885), "팔렘스, 북 오브" XXX (1886), "희생" XXI (1886), "템플" & "타이틀즈" XXII (1888)이다.
• J. S. Black과 G. W. Chrystal이 편집한 강의와 에세이(London: 아담 & 찰스 블랙 1912).
  • I. 과학 논문(1869–1873)을 포함한 5개 논문: "전도 표면에서의 전기 흐름에 대하여"(1870),
  • II. 초기 신학적 에세이(1868–1870), "기독교와 초자연적"(1869), "대륙의 비판적 학교에서의 예언 문제"(1870)를 포함한 4개의 에세이
  • III. 초기 애버딘 강의(1870–1874)는 "역사가 성서에서 찾도록 가르치는 것"(1870)과 "예언의 이행"(1871년)을 포함한 5개의 강의를 포함한다.
  • IV. 이후 애버딘 강의(1874–1877), "1876년 구약성서 연구에 대하여"(1877), "구약성서의 시에 대하여"(1877년)를 포함한 4개의 강의가 있다.
  • V. 아라비아 연구(1880–1881), 2가지 연구: "구약성서의 동물 부족"(1880), "헤자즈강의 여행"(1881).^[35][36]
  • VI. 책의 리뷰, 2개의 리뷰: 웰하우젠의 게스키히테 이스라엘스 [1878] (1879년); 레난의 히스토아르 뒤 푸플 드 이즈라엘[1887년] (1887년)
• 줄리어스 웰하우젠, 프로레고메나, 이스라엘 역사 번역, J.S.블랙&A.멘지스(Edinburg: Black 1885) v-x.
• 루돌프 키텔, 게시히테 데르 헤브레어, 2세(1892)의 "리뷰"는 영국사적리뷰 8:314–316 (1893)에서 발표되었다.

이단 재판 문서

• 노회 기소.
  • 스코틀랜드 자유교회, 애버딘 노회, 윌리엄 로버트슨 스미스 교수에 대한 명예훼손(1878년)
• 스미스의 답변과 편지(팸플릿으로 출판)
  • "명예훼손의 형식에 답하라"(에딘버그: 더글라스 1878).
  • 명예훼손에 대한 추가 답변(에딘버그: 더글러스 1878).
  • "수정된 명예훼손에 대한 답변" (에딘버그: 더글라스 1879).
  • 레인 교장 선생님에게 보내는 공개서한 (에딘버그: 더글라스 1880).

스미스 해설

• E. G. Brown, 부고통지서. 윌리엄 로버트슨 스미스 교수(런던: 영국왕립아시아학회지, 1894년 7월)는 12쪽이다.
• 패트릭 카네기 심슨 비오는 교장선생님의 생애 (런던: 호더와 스토우턴 1909). 제2권, 페이지 306–403.
• 존 서덜랜드 블랙 & 조지 크리스탈, 윌리엄 로버트슨 스미스의 생애 (런던: 아담 & 찰스 블랙 1912).
• A. R. Hope Moncreiff "Bonnie Scotland"(1922년) 또는 Black's Popular Series of Color Books의 스코틀랜드.^[37]
• 존 뷰찬, 스코틀랜드의 커크(Edinburg: Hodder and Stoutton Ltd. 1930).
• 로널드 로이 넬슨, 윌리엄 로버트슨 스미스의 삶과 사상, 1846–1894 (탈교, 1969년 미시간 대학)
• T. O. 베이델만, W. 로버슨 스미스, 그리고 종교의 사회학 연구 (시카고 1974년)
• 에드워드 에반스 프리처드, 인류학적 사고의 역사 (NY: Basic Books 1981), 69–81의 8번 "로버트슨 스미스".
• 리처드 앨런 리센, 빅토리아 시대 말기 스코틀랜드 비판 & 신앙: A. B. 데이비드슨, 윌리엄 로버트슨 스미스, 조지 애덤 스미스(University Press of America 1985)
• 윌리엄 존스톤, 편집자 윌리엄 로버트슨 스미스: 재평가에서의 에세이 (셰필드 아카데미 1995).
• 길시언 M. 베디아코, 원시 종교와 성경: 윌리엄 로버트슨 스미스와 그의 유산 (셰필드 아카데미 1997)
• 존 윌리엄 로거슨, 빅토리아 시대 영국의 성경과 비평: F. D. 모리스와 윌리엄 로버트슨 스미스의 프로필(셰필드 아카데미 1997).
• 알렉산다르 보슈코비치, "신화에 대한 인류학적 관점", 아누아리오 안트로폴로지코(Rio de Jeneuro 2002) 99, 페이지 103–144. [1]
• 앨리스 티에일 스미스, 만세의 아이들. 빅토리아 애버딘셔(에딘버그: 벨필드 프레스, 2004) 고든 부스와 아스트리드 헤스가 편집했다.
• 베른하르트 마이어, 윌리엄 로버트슨 스미스. 그의 인생, 그의 작품, 그리고 그의 시대(Tübingen: Mohr Siebeck 2009). [Forschungen zum Alten Testimatory]

대중문화에서

힙합 아티스트인 우주비행사는 "윌리엄 스미스의 사례"라는 제목의 스미스에 관한 노래를 썼다.

가족

그의 남동생은 천문학자 찰스 미치 스미스 FRSE였다.^[38]

참조

외부 링크

• 위키소스의 윌리엄 로버트슨 스미스(William Robertson Smith)에 의해 또는 그에 대해 쓴 작품
• Shipley, Arthur Everett (1911). "Smith, William Robertson" . In Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica. 25 (11th ed.). Cambridge University Press.
• William Robertson Smith – 재점검 웹사이트
• W. R. 스미스 – 조상과 유명한 친척
• 1902년 백과사전 – 브리태니커 백과사전 9판의 기사 및 삽화 중 스미스가 공동 편집자였다.
• 인터넷 아카이브의 윌리엄 로버트슨 스미스(William Robertson Smith)에 대한 연구
• 윌리엄 로버트슨 스미스: 1866년부터 1881년까지의 과학, 문학, 문화적 맥락 - 고든 켐프 부스 박사 논문 (University of Aberdeen, 1999)