니니시나

니니시나
신의사
쿠두루 위에 개(니니시나 또는 굴라)가 있는 힐링여신
메이저 컬트 센터	이신
기호	개, 메스
개인정보
부모님	아누와 우라시
배우자	파빌사그
아이들.	다무, 구누라, 슈마
등가물
시파르와 테르카 등가	닌카락
우마 등가물	굴라
니푸르 등가	닌티누가

니니시나는 주로 이신과 연관된 몇몇 메소포타미아 약의 여신들 중 한 명이었다. 그녀는 굴라, 닌카락, 닌티누가, 바우 여신들과 함께 하는 역할인 ^[1]신성한 의사로 여겨졌다.^[1]

이름 및 상수

니니시나의 이름은 "이신의 아가씨"를 의미한다.^[2] 수메르 신들의 이름은 종종 "닌"과 장소, 제품 또는 개념을 결합한 것이었다. ^[2] '나인'은 니니시나의 경우를 포함하여 종종 '레이디'로 번역될 수 있지만, 문법적으로 중립적인 용어였으며, 닝기르수, 니나즈, 닝시즈다와 같은 남성 신들의 이름에서도 찾아볼 수 있다.^[3] 초창기 수메르 신들의 약 40%가 그런 이름을 가지고 있었다.^[4]

찬송가에서는 그녀를 "위대한 의사"^[5]라고 불렀다. 나중에 뚜렷한 여신인 굴라는 아마도 니니시나굴라("니니시나, 위대한")에 대한 언급이 신수메르 출처에서 일어나기 때문에 처음에는 그녀의 비명이었을 것이다.^[6]

캐릭터 및 아이콘그래피

다른 메소포타미아 치유 여신들과 마찬가지로 니니시나도 외과의로 구상되었고, 문학에서는 실제로 수술 절차를 수행하는 것으로 묘사되었다.^[1]

니니시나는 치유의 신이라는 것 외에도, 알려진 이미지로는 그녀를 벌주는 여신으로 묘사하지는 않지만, 위반 행위를 처벌하기 위해 질병을 사용한다고 믿어졌다.^[7] 그녀는 또한 출생과 연관되어 있었으며, 한 찬송가는 그녀를 "하늘과 땅의 고귀한 여인, 고귀한 산파"^[9]라고 노골적으로 묘사하면서,^[8] 다양한 텍스트가 산파 역할을 해달라고 간청하고 있다. 그러나 그녀의 역할은 메소포타미아의 어머니 여신들("레이디 목수, "레이디 포터")의 묘비에서 여러 가지 공예에 비견되는 과정인 태아를 형상화한다고만 믿었던 어머니 여신의 역할과는 구별되었다.^[10]

이신에서는 통치자들이 니니시나로부터 그들의 권위를 이끌어 냈고, 예술에서는 "로드와 반지" 상징을 그들에게 넘겨주는 모습이 그려졌는데, 이는 이스타르, 샤마쉬, 그리고 다른 메소포타미아의 다른 저명한 신들과 유사하다.^[11]

예술에서 니니시나는 굴라처럼 개의 존재로 확인될 수 있으며, 어떤 경우에는 이 동물을 동반한 여신들의 묘사가 이 두 신들 중 하나를 대표할 수도 있다.^[12] 니니시나를 섬기는 개들이 여신의 시술에 의해 노출된 질병 마귀들을 낚아챘을 가능성이 있다.^[13] 특히 남타르는 니니시나의 상대인 것 같았다(대신 신티누가는 아사그와, 굴라와 닌카락은 라마슈투와 결부되었다).^[8]

니니시나와 같은 힐링 여신들과 공통적으로 연관된 또 다른 상징은 메스였다.^[1]

예배

니니시나는 메소포타미아 종교의 주요 여신이었다.^[14] 그녀의 출세는 이신을 정치적 중심지로 부상시키는 것과 결부되어 있었다.^[15] 이신에 있는 그녀의 주요 신전의 이름은 에갈마였다.^[16] 근처에 개 묘지가 있었다.^[10]

엔릴바니의 비문을 통해 알려진 이신(Isin)에 있는 그녀의 또 다른 절은 '개집'이라는 유리그라였다.^[17] 이신의 발굴은 개를 묘사한 작업용 청동 조각과 조각뿐만 아니라, 여러 개의 개의 개의 해골의 존재를 드러냈다.^[18]

아카디아 왕 마니슈슈의 비문은 니니시나를 언급하고 있다.^[19]

시파르에는 니니이시나의 저명한 신전이 있었다.^[20] 바빌론에는 굴라와 함께 사는 에갈마라는 신전이 있었다.^[21]

신화

니니시나의 신화적인 여정은 2개 국어로 된 구성 "닌이시나의 니푸르로의 여정"^[22]에서 묘사되었다. 본문에는 남편 파빌사그와 그들의 자녀 다무와 구누라(알라드샤가, '선한 정신'으로 연기하거나 동행하는 것)와 이신 주민 등 여신 뒤를 따르는 행렬이 매우 상세하게 묘사되어 있다.^[23] 또 니니시나의 좌우에 각각 '누남니르 경'(Enlil)과 '엔릴의 아버지'로 확인된 우두그샤가("보호정신") 등 두 인물이 더 걸었다고 한다.^[23] 엔릴의 아버지 역의 이오곤적 문헌에는 다양한 인물들이 캐스팅되었는데, 그 중 아누를 제외하고는 대부분이 다소 불명확한 예를 들면 루갈두쿠가와 아마도 소저승 신인 엔메샤라를 들 수 있다.^[24] '에갈마(Egalmah)의 올바른 전령사'로 지정된 니니시나와 파빌삭의 셋째 아이인 슈마(Sumah)가 어머니 앞에 배치되어 행렬을 이끌었다.^[23] 나머지 작문에는 니푸르에 있는 여신의 방문, 도시의 주인 엔릴에게 선물하는 선물, 니니시나를 위한 좋은 운명 선언 등이 간략하게 묘사되어 있다.^[25] 마지막 구절에는 아누, 엔릴, 엔키, 닌마 등이 참석한 이신에서 그녀를 기리는 연회가 언급된 것으로 보인다.^[26]

윌프레드 G. 램버트는 니니시나의 '산 위에서 화가 난 그녀' 또는 '산에 화가 난 그녀'라는 수식어가 이신으로부터 전해지는 알 수 없는 신화적 서사를 지칭한 것일 가능성이 있다고 판단했다.^[27]

다른 신과의 연관성

파빌사그는 니니시나(혹은 가끔 닌카락)의 남편으로 여겨졌다.^[28] 찬송가는 그를 "믿고 있는 배우자"라고 표현하며 "그와 함께 즐거운 시간을 보냈다"^[29]고 말한다. 메소포타미아 종교에서는 치유 여신과 젊은 전사 신으로 구성된 부부가 흔했다.^[30]

그녀의 부모는 아누와 우라시였는데, 이는 그녀의 부모가 다른 힐링 여신인 닌카락과 동일하다고 이해되었음을 나타낸다.^[31] 그녀의 아이들은 다무 신, 구누라 소여신,^[28] 그리고 그녀의 전령으로 묘사된 슈마였다.^[23]

다른 힐링 여신들

메소포타미아 판테온 - 니니시나, 닌티누가(니푸르), ^[32]닌카락(시파르),^[33] 굴라(우마)^[33]의 힐링여신은 처음에는 별개의 신이었지만,^[34] 때로는 부분적으로 혼동하거나 서로 동등하게 취급되기도 했다.^[21] Nintinuga는 주목할 만한 예로서, 거의 항상 따로 취급되었다.^[35] 니니시나는 때때로 닌카락과 동일시되었는데,^[11] 후자의 이름은 전자에 관한 수메르어 원문의 악카디어 번역에 사용되었다.^[21] 불루사라비가 기원전 1400년부터 기원전 700년 사이에 작곡한 굴라에 대한 싱크로티즘적인 찬송가는 니니시나를 포함한 다른 모든 주요 치유 여신들을 그녀와 동일시한다.^[1]

그러나, 그들이 완전히 하나가 아니라는 증거도 있다. 예를 들어, 다무는 때때로 다른 여신들의 아들이었지만, 구누라는 결코 닌카락에게 배속되지 않았다.^[28] 닌티누가와 니니시나가 별개의 신이라는 사실은 닌티누가가 자신의 본전인 니니시나를 방문하기 위해 여행하는 것에 관한 글에서 나타난다.^[36] 위드너 신 목록에 니니시나, 굴라와 닌카락은 서로 다른 장소의 여신으로 등재되어 있는데, 이는 이 문서의 편집자들이 그들을 동일하다고 여기지 않았음을 보여준다.^[34]

(신학보다는) 예배의 영역에서는 개별 여신들도 일반적으로 별개였다.^[37]

기타 싱크로티즘의 예

찬송가 "니니시나와 신들"은 한 신을 다른 신과 여러 신으로 동일시하는 초기 사례다.^[38] 니니시나는 그 속에 가툼다그(라가시 출신의 여신), 바우, 낭갈과 동일시되었다.^[39]

싱크로트리즘의 특별한 경우는 정치적 이유로 발생한 니니시나와 이난나 사이였다.^[29] 어느 순간 이신은 우륵에 대한 통제력을 상실하고, 왕권력의 원천으로 작용한 이난나(그녀에게 비슷한 전쟁적 성격을 부여한 것)와 함께 자신의 지도적 여신을 동일시하는 것은 이 문제에 대한 신학적 해결책으로 작용하려는 의도였을 것이다.^[29] 이러한 맥락에서 니니시나는 유사하게 닌시아나("하늘의 붉은 여인" 금성")라고 명명된 것과 유사하게 여겨졌으며, 때로는 이난나의 발현으로 취급되기도 했다.^[29] 니니시나와 이신왕의 '성혼식'이 행해졌을 가능성이 있다.^[40] 궁극적으로 이 과정의 결과는 관련된 두 여신들 사이의 속성 교환에 한정되었다.^[41]

참조

참고 문헌 목록

• Asher-Greve, Julia M.; Westenholz, Joan G. (2013). Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources (PDF). ISBN 978-3-7278-1738-0.
• Böck, Barbara (2015). "Ancient Mesopotamian Religion: A Profile of the Healing Goddess". Religion Compass. Wiley. 9 (10): 327–334. doi:10.1111/rec3.12165. hdl:10261/125303. ISSN 1749-8171. S2CID 145349556.
• Lambert, Wilfred G. (1983), "Kur(r)ibba", Reallexikon der Assyriologie, retrieved 2021-10-05
• Lambert, Wilfred G. (2013). Babylonian creation myths. Winona Lake, Indiana: Eisenbrauns. ISBN 978-1-57506-861-9. OCLC 861537250.
• Livingstone, A. (1988). "The Isin "Dog House" Revisited". Journal of Cuneiform Studies. American Schools of Oriental Research. 40 (1): 54–60. doi:10.2307/1359707. ISSN 0022-0256. JSTOR 1359707. S2CID 163493207. Retrieved 2021-08-04.
• Peterson, Jeremiah (2020). "A Poetic Description of Surgery and Disease Snatching Dogs? A Collective of Sumerian Hymns to Healing Deities From Old Babylonian Nippur". Oriens Antiqvvs. Series Nova. Istituti editoriali e poligrafici internazionali. 2.
• Wagensonner, Klaus (2008). "Nin-Isina(k)s Journey to Nippur A bilingual divine journey revisited". Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes. Department of Oriental Studies, University of Vienna. 98: 277–294. ISSN 0084-0076. JSTOR 23861637. Retrieved 2021-08-04.
• Westenholz, Joan G. (2010). "Ninkarrak – an Akkadian goddess in Sumerian guise". Von Göttern und Menschen. BRILL. pp. 377–405. doi:10.1163/9789004187474_020. ISBN 9789004187481.
• Zólyomi, Gábor G. (2010). "Hymns to Ninisina and Nergal on the tablets Ashmolean 1911.235 and Ni 9672". Your Praise is Sweet. A Memorial Volume for Jeremy Black from Students, Colleagues and Friends. London: British Institute for the Study of Iraq. ISBN 978-0-903472-28-9. OCLC 612335579.

외부 링크

• 수메르 문학 전자 텍스트 코퍼스의 니니시나에 관한 구성