이샤라

Ishara
이샤라
선서, 질병, 사랑의 여신
Yazilikaya49-51.jpg
야질리카야 행렬에서 알라니와 나바르비 사이 이샤라
메이저 컬트 센터에블라, 키즈와트나
기호전갈, 바슈무
개인정보
부모님엔릴과 아판투
아이들.아마도 세비티
등가물
아카드 등가이스타르
우가라이트 등가물아스다르트[1]

이샤라(ishḫara)는 현대 시리아의 북쪽에서 유래를 알 수 없는 고대 신이다.[2] 그녀는 에블라에 처음 등장하여 후리아 판테온에 편입되었고, 거기서 히타이트 판테온으로 가는 길을 찾았다. 기원전 3천년 말부터 메소포타미아에서 온 문서와 개인명에 등장하며, 니푸르, 시파르, 키시, 하르비두, 라르사, 우룸 등에 신전을 가지고 있었다.

기원

이샤라 이름의 어원은 알 수 없다.[3]

명칭의 변형들은 아샤라(Akkad의 나람신 조약에서 엘람의 왕, 아마도 아완의 히타) [4]우샤라(히타이트의 경우), 우슈리(우가라이트의 경우)로 나타난다.[5] 알랄라에서는 그녀의 이름이 아카도그램 ISHTAR와 함께 음성보완물 -ra와 함께 쓰여졌다. 알랄라뿐만 아니라 아슈나쿰(차가르 바자르)과 티구나니에서도 기록적인 글씨는 이샤라, 쇼슈카 또는 이스타를 지칭할 수 있어 이들 지역에서 개인의 이름을 표기하는 것은 어려운 일이다.[6]

AMA라는 간판을 수반하는 에블라의 한 달의 이름과 개인 이름은 1980년대에 이샤라를 대표하도록 제안되었지만, 이 가능성은 더 이상 그럴듯하게 여겨지지 않는다.[7]

반면 윌프레드 G. 램버트가 Ishara의 이름 일찍Semitic 뿌리 šhr(새벽) 큰 Ishtar,[8]과의 유대에 대한 설명으로 현대 학문은 Ishara고 아마도pre-Semiticpre-Hurrian 신(고대 Syri에서 소위"기질"신들 중에서 동의한다 이 제안으로 가는 거 연결되어 숙고해 보았다.a), 후에 후리아 판테온에 편입되었다.[9][10][11] 후리아 판테온에서 이샤라는 히타이트 판테온으로 들어가 키즈와트나에 본당을 두었다.[12]

기능과 예배

에블라에서 이샤라는 주요 신들 중의 하나였으며, 특히 지배층의 지도적인 여신이었다.[13] 그 역할에서 그녀는 "왕의 이시하라"[14]로 알려져 있었다. 그녀는 이미 에블라의 글에서 사랑의 여신으로 증명되고 있으며,[15] 피오트르 타라차는 그것이 그녀의 가장 오래된 기능임을 암시하기까지 한다.[16] 알폰소 아치는 에블라에서 하닷, 레셰프, 하다발과 같은 마이스터를 제공받았는데, 이 마이스타르와 같은 호전적인 면이 있었음을 나타낼 수도 있다고 지적한다.[17]

그녀는 또한 시리아에서 점괘와 예언과도 강하게 연관되어 있었는데, 이는 비문명 베를렛 브림("점괘의 여인")과 에마르로부터 "예언자의 이시하라"를 지칭한 것에서 증명되었다.[18]

메소포타미아 리셉션

이샤라의 메소포타미아 숭배자들이 증언하는 정착지로는 니푸르, 시파르, 키시, 라르사, 우루움, 텔 알 리마 등이 있다.[19] 아카디아 전통에서, 이시하라씨는 사랑의 여신이었다;[20] 일부 연구자들은 이스타르와의 연관성이 이러한 발전의 이유라고 생각한다.[21] 이샤라와 이쉬타르아스다르타트의 연관성은 우가릿의 신 목록에 잘 나타나 있다.[22]

그녀의 사랑의 여신으로서의 역할은 길가메쉬의 서사시 (Tablet II, coll.28)에 기록되어 있다: '이샤라를 위해 침대가 만들어진다'는 반면, 아트라하시스 (I 301-304)에서는 신혼여행 중 커플에게 축복을 빌어야 한다는 요청을 받는다.[23]

이샤라의 원래 상징은 바슈무(흔히 티스팍, 니나즈, 에레쉬키갈[24] 등 저승의 신들과 연관되어 있다)였으나, 후에(예: 쿠두루에서) 그녀는 대신 전갈에 의해 상징적으로 표현되었다.[25] 어떤 상징이 그녀에게 귀속된 이유와 변화가 일어난 이유는 알려지지 않았다.[26] 이시하라와의 인연 외에도 전갈은 결혼의 상징이었다.[27] 프란스 위거만은 '사랑의 아가씨들'(bēlet ru'ami[28] - 이나나, 나나야, 이사하라)을 주제로 한 토론에서 대마초와 연관돼 있었다고 추가적으로 지적한다.[29]

후리안 리셉션

기원전 3천 년부터 시리아에서 잘 확립된 여신이었기 때문에 이샤라는 후리아 판테온에 편입되었다.[30] 그녀는 알라흐에서 테슈브와 시메기와 함께 숭배되었고, 우가리트와 에마르와 차가르 바자르에서도 숭배되었다.[23] 후리아어로 쓰여진 우가릿의 본문은 이샤라 숭배의 중심지에 다음과 같은 "마리, 에마르-시라셰, 머드킨-니다베, 야블라-알리셰, 나샤르베네-시두라셰, 튜나나흐-샤이다르, 우가릿줄루데"[31]를 열거하고 있다.

후리아적 맥락에서 이샤라는 지하세계 여신 알라니와 밀접하게 연관되어 있었으며, 그녀 자신도 ctonic 성격( 소위 "옛 신들"과의 연관성을 포함, 지하세계인 "다크 어스"에 거주하는 신들의 조상 세대라고 믿어지는 신들과의 연관성 포함)을 얻었고, 질병과의 연관성, 소위 "손"을 발전시켰다. 이샤라 사람." 컬트 알라니와 이샤라는 다이애드 역할을 했다; 이런 식으로 비슷한 신들의 쌍을 숭배하는 것은 후리아 종교의 공통점이다.[32][33]

During the hišuwa festival from Kizzuwatna, meant to guarantee good fortune for the royal couple, she was worshiped alongside "Teshub Manuzi," Lelluri, Allani, two Nupatik gods (pibithi - "of Pibid(a)" and zalmathi - "of Zalman(a)/Zalmat") and Maliya.[34] 이 축하를 위한 지침서에는 이샤라의 동상은 빨간 커튼의 옷으로 덮어야 하고 알라니 동상은 파란 옷을 입어야 한다고 명시되어 있다.[35]

히타이트 리셉션

히타이트 문자에서는 때때로 그녀를 지칭하기 위해 "함리-이샤라"라는 이름을 사용하기도 하는데, 아마도 키즈와트나의 햄리 건물과 관련하여 발전한 선서 여신으로서의 역할 때문일 것이다.[36]군사적인 맹세는 특히 그녀와 밀접한 관련이 있었다.[37]

정화 의식과 맹세에서 그녀는 보통 달의 신(Hurrian Kushuḫ, Anatolian Arma)과 연관되었다.[38][39] 그들은 주로 여러 가지 질병의 수단으로 선서 위반자들을 처벌하는 것으로 여겨졌다. 히타이트 동사 isharish-는 그러한 "이샤라 일감"을 가한 것을 가리켰다. 그러나 이샤라는 제물로도 달래고 힐링여신의 역할을 할 수 있었다.[40]

타신과의 관계

엔릴과 아판투는 적어도 쿠마르비 사이클의 시작인 '출현의 노래'(혹은 쿠마르비의 노래)의 오프닝 시퀀스에 기록된 후로-히타이트 전통에 따라 이샤라의 부모로 여겨졌다.[41][42][43]

어떤 문헌들은 세비티를 그녀의 자녀로 언급하지만, 분석학자인 Frans Wiggermann은 이러한 연관성에 대한 언급은 세비티와 세비티와 세비티 7대 신들이 더 자주 확인되었던 불명확한 인물 Enmesharra 사이의 혼란의 결과일 수도 있다고 지적한다.[44]

Ur III 시대부터 계속 텍스트는 때때로 그녀를 Dagan과 연관시키고, 과거에 몇몇 연구자들(ex)을 연관시킨다. 윌프레드 G. 램버트)는 다건의 아내가 그들을 배우자로 제시했을 때 샬라쉬에 대한 일반적인 견해와 대체되는 전통일 가능성이 있다고 생각했다.[45] 그러나, 이 협회는 바빌로니아 밖에서 증명되지 않았기 때문에, 이 협회는 공유된 서양의 기원 그리고 따라서 메소포타미아 신학자들의 눈에는 "외국인" 지위에만 뿌리를 두고 있었을 가능성이 있으며, 이 두 신학자들 모두 더 두드러진 시리아의 출처가 없기 때문에, 이 두 신학자들 모두 강한 유대감을 나타내는데, 루이스 펠리우는 또한 이 같은 사실을 지적하였다.더 그럴듯하게 다간에게, 램버트는 이샤라가 하버 강의 신인 하부리툼과 하나라고 잘못 추측했다.[46] 알폰소 아치 하부리툼에 따르면 이샤라보다는 베레 나가르[47] 여신과 유사했다. 펠리외와 마찬가지로 그도 다간과 이사하라가 부부라고 여겨지는 것은 불가능하다고 여긴다.[48]

신 목록에 안아눔 이샤라의 수칼은 타슈메지크루 여신("그녀는 내 말을 들었다")[49]이다.

신화

이샤라는 1983년 하투사에서 발견된 단편적인 텍스트인 후리아어-히타이트어 릴리즈의 노래("송"은 신화적 작곡을 지칭하는 후리아어 용어의 표준번역이며 1985년 추가로 파편이 복구되었다.[50]

시의 시작은 테슈브(히타이트 단편에서는 타룬나라고 불리며), 알라니, 이사하라를 신성한 극본의 인물로 소개하고 있다. 알라니와 많이 닮아 이샤라는 '젊은 여자'라는 별명으로 소개되지만, 지혜로 유명한 '말쟁이'로 불리기도 한다. 이 신화의 사건들은 에블라의 파괴에 대한 신화적인 이야기인 듯 한데, 이는 왕의 의지에도 불구하고 인질들이 석방되지 않았기 때문인 것으로 보인다. 초기 구간의 파편들은 테슈브와 이샤라가 뭔가 협상을 했다는 것을 나타내는데, 아마도 도시의 운명일 것이다.[51] 본문의 단편적인 성격 때문에, 그 전체 줄거리와 이야기의 나머지 부분에서 개인의 신들이 연기하는 역할은 여전히 불확실하다.[52] 에피소드는 테슈브가 참석하는 알라니(Alani)의 잔치를 묘사하는데, 그 취지와 결론은 알 수 없다.[53][54] 알라니와 이샤라는 후리아 종교에서 다이아드로 취급되었지만, 적어도 알려진 부분에서는 그곳에서 언급되지 않는다.

참고 항목

  • 메소포타미아에서 "사랑의 여인"으로 여겨지는 다른 여신인 이스타나나야
  • 알라니(Alani)는 후리아 문화에서 이샤라와 연관되어 있다.
  • 일찍이 이시하라의 상징 역할을 했던 신화 속의 짐승 바슈무.
  • 히타이트 법

메모들

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참조