작업 거부

Refusal of work
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일거부란 정규직을 [1]거부하는 행위를 말한다.

실제 행동으로서, 정치적 또는 철학적인 프로그램이 있든 없든, 그것은 다양한 하위 문화와 개인에 의해 실행되어 왔다.일의 개념을 비판하는 사람들이 자주 관여하고 있으며, 오랜 역사를 가지고 있다.급진적인 정치적 입장은 공공연히 노동 거부를 주장해 왔다.마르크스주의 내부에서 그것은 폴 라파르그와 이탈리아 노동자/자율주의자들, 프랑스 극좌파 (예: 에체인지스 [1]et 무베망), 그리고 무정부주의 (특히 밥 블랙과 포스트 레프트 무정부주의 [2]경향)에 의해 주장되어 왔다.

비자유 노동의 폐지

국제인권법은 파업권 외에는 노동의 거부나 혼자 일하지 않을 권리를 인정하지 않는다.그러나 1957년 국제노동기구에 의해 채택된 강제노동협약은 모든 형태의 강제노동을 [3]금지하고 있다.

임금 노예제도에 대한 우려

주요 기사:임금 노예제

임금 노예제도는 한 개인의 생계가 임금에 달려 있는 상황을 가리키며, 특히 그 의존도가 완전하고 [4][5]즉각적인 경우에 그러하다.그것은 노예제도와 임금 노동의 유추를 그리고 사람을 소유하는 것과 고용하는 것의 유사성을 강조하기 위해 사용되는 부정적인 함축된 용어이다.'임금 노예제'라는 용어는 경제적 착취와 사회적 계층화를 비판하기 위해 사용되어 왔는데, 전자는 주로 노동자와 [6]자본 사이의 불평등한 협상력으로 보여지고, 후자는 노동자의 자기 [7][8][9]관리의 결여로 보여진다.사회 계층화에 대한 비판은 계층적 사회 환경의 압력(즉, 기아나 빈곤의 위협뿐만 아니라 사회적 낙인이나 지위 [10][11][12]하락의 위협 아래 임금을 위해 일하는 것)에 의해 구속된 광범위한 고용 선택을 다룬다.

임금 노동과 노예제도의 유사성은 적어도 키케로 [13]때부터 알려졌다.남북전쟁 이전, 흑인 노예의 남쪽 옹호자들은 노예의 상태를 북쪽의 [14][15]노동자들과 호의적으로 비교하기 위해 이 개념을 사용했다.산업 혁명의 도래와 함께, 프라우돈과[16][17][18] 마르크스와 같은 사상가들은 활발한 개인적 사용을 의도하지 않은 재산에 대한 비판의 맥락에서 임금 노동과 노예제도의 비교를 정교하게 했다.

18세기 영국에서 임금 노동의 도입은 신디칼리즘의 [19][20][21][22]원칙을 낳는 저항에 부딪혔다.역사적으로, 일부 노동 단체와 개인 사회 운동가들은 [8][21]임금 노동의 가능한 대안으로 노동자들의 자기 관리나 노동 협동조합을 지지해 왔다.

정치적 견해

마르크스주의

폴 라파그, 작품에 대한 비판적인 책의 저자:게으름 피울 권리

폴 라파그와 게으름뱅이의 권리

주요 기사:게으름 피울 권리

게으름뱅이가 될 권리는 쿠바 태생의 프랑스 혁명가 폴 라파르가 1880년 런던 망명지에서 쓴 에세이이다.그 에세이는 당시의 자유주의, 보수주의, 기독교, 심지어 사회주의적 노동사상에 대해 심하게 반론을 제기하고 있다.라파르그는 "일할 권리"의 우선권 아래 있을 때 인간 존재의 퇴화와 노예화를 묘사함으로써 이러한 사상을 마르크스주의 관점에서 비판하고, "나태함"은 인간 진보의 중요한 원천이라고 주장한다.

그는 "우리 문명화된 유럽에서 인간 고유의 아름다움의 흔적을 찾을 때, 우리는 경제적 편견이 아직 직업에 대한 증오를 뿌리뽑지 않은 나라에 가서 그것을 찾아야 한다...위대한 시대의 그리스인들은 오직 노동에 대한 경멸만 가지고 있었다: 그들의 노예들만이 노동을 허용받았다: 자유인은 몸과 마음을 위한 운동만을 알고 있었다...고대 철학자들은 노동에 대한 경멸, 자유인의 타락, 시인의 나태함, 신의 [23]선물 등을 가르쳤습니다. 그래서 그는 이렇게 말합니다. "프롤레타리아인들은 노동의 교조에 의해 잔인하게 다루어졌고, 질투심을 가지고 당신에게서 숨겨져 온 이 철학자들의 목소리에 귀를 기울입니다.돈을 위해 노동을 하는 시민은 자신을 노예로 전락시킨다.(마지막 문장은 키케로 표현)[13]

상황주의 인터내셔널

프랑스에서 68년 5월 사건에 영향을 미쳤던 포스트 초현실주의 상황주의 국제회의의 중요한 이론가인 라울 베니젬은 쾌락의 책을 썼다.이 책에서 그는 이렇게 말한다. "당신은 일과 제약에 의해 빼앗긴 에너지를 즐기면서 권력에 대한 관점을 뒤집는다.일이 즐거움을 죽이는 것처럼 즐거움도 일을 죽인다.만약 당신이 혐오감에 죽도록 체념하지 않는다면, 당신은 당신의 삶에서 일하고, 명령을 내리고, 지고, 승리하고, 외모를 유지하고, 판단하고,[24] 심판받을 만큼 충분히 행복할 것이다."

자율주의

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자율주의 철학자 비포는 노동 거부를 노동자가 착취당하는 것을 좋아하지 않는다는 명백한 사실이 아니라 그 이상의 것으로 정의한다.자본주의적 구조조정, 기술변화, 사회제도 전반의 변혁은 착취에서 벗어나 잉여가치를 창출할 의무를 거부하고 자본가치를 [1]높여 삶의 가치를 떨어뜨리는 일상적인 행동에 의해 생겨난다는 것이다.간단히 말하면, 그는 "일거부란..."을 의미한다.나는 자는 것을 더 좋아하기 때문에 출근하고 싶지 않다.그러나 이러한 게으름은 지능, 기술, 진보의 원천입니다.자율성은 독립성과 [1]규율 규범과의 상호작용에서 사회 주체의 자율이다.

비포는 사회 발전에 대해 기억한다.[1]

70년대 프롤레타리아 자치운동의 가장 강력한 생각 중 하나는 "정확함은 좋은 것이다"라는 생각이었다.직업의 불안정성은 꾸준한 규칙적인 일에서 오는 자율성의 한 형태이며, 평생 지속된다.1970년대에는 많은 사람들이 몇 달 동안 일하다가 여행을 떠났다가 잠시 다시 일하곤 했다.이것은 거의 완전 고용의 시대와 평등주의 문화에서 가능했다.이 상황은 자본가의 이익이 아닌 자신의 이익을 위해 일할 수 있게 했지만, 이것은 분명히 영원히 지속될 수 없으며, 1980년대의 신자유주의 공세는 관계성을 되돌리기 위한 것이었다.

이러한 발전에 대한 반응으로, 그의 견해는 "자기 조직화된 지식의 보급은 무한한 자율적이고 자립적인 [1]세계를 포함하는 사회적 틀을 만들 수 있다"는 것이다.

이러한 자기 결정의 가능성으로부터, 노동자 자기 관리의 개념조차 문제가 있다고 보여진다.프롤레타리아 권력의 출현은커녕, 노동자 자기 해소의 순간으로서 노동자 자기 해소를 위한 이 자기 관리는, 진정한 침체의 시기에 자본주의적 생산으로….기업이 아닌 개인 자본가(실제 침체가 한쪽에서는 주식 소유의 집단 주체로 사라지고 다른 한쪽에서는 경영진을 고용하는 것)를 문제로 오인하고, 노동자 자신이 노동 착취의 책임을 지고 집단 자본가가 되었다.따라서 노동자들은 '일'과는 거리가 멀고, 출근 기록 관행을 유지하며, 공장의 요구에 따라 자신과 지역사회를 조직하고, 시계 판매로 인한 수익으로 지불하고, 개인의 일과 임금 사이의 확고한 관계를 유지하며, 작업 셔츠를 계속 입었다.s가 필요합니다."[25]

앙드레 고르즈

앙드레 고르즈는 오스트리아와 프랑스의 사회철학자였다.기자이기도 한 그는 1964년 주간 르누벨 천문대를 공동 설립했습니다.제2차 세계대전 이후 장 폴 사르트르의 실존주의적 마르크스주의의 지지자였던 그는 68년 5월 학생 폭동의 여파로 정치적 생태에 더 관심을 갖게 되었다.그의 중심 주제는 노동으로부터의 해방, 일의 공정한 분배, 사회적 소외, 그리고 보장된 기본 [26]소득과 같은 임금 노동 문제였습니다.일과 직업 윤리에 비판적인 그의 작품들로는 Revit de la division du travail이 있다.집단적 작업), 노동계급과의 작별(1980– 갈릴레와 르 수일, 1983, 아디에오 프로레타리아), 경제이유비판(1989년 초판 1988년), 재취득 작업: 임금 기반 사회를 넘어(1999년).

무정부주의

노동의 폐지

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밥 블랙의 가장 널리 읽힌 에세이인 '직장의 폐지'는 찰스 푸리에, 윌리엄 모리스, 허버트 마르퀴즈, 폴 굿맨, 마셜 샐린스의 사상을 바탕으로 한다.이 책에서 그는 생산자 및 소비자 기반 사회의 폐지를 주장하는데, 블랙은 모든 삶이 상품의 생산과 소비에 바쳐진다고 주장한다.시장 자본주의만큼 마르크스주의 국가 사회주의를 공격하면서, 블랙은 인간이 자유로워지는 유일한 방법은 일자리와 고용으로부터 시간을 되찾는 것이며, 대신 필요한 생계 업무를 자발적으로 행해지는 자유 놀이로 바꾸는 것이라고 주장한다.이 에세이는 "아무도 일해서는 안 된다"고 주장한다.왜냐하면 노동은 경제적 또는 정치적 수단으로 강제되는 강제적인 생산활동으로 정의되어 있기 때문이다.이 노동은 세계 대부분의 고통의 근원이기 때문이다.블랙은 일을 강요하고 상사에 종속시키는 형태, 잠재적으로 즐거운 일을 무의미한 일로 바꾸는 "직업"으로 비난하며, 업무 규율 체계에 의해 부과되는 타락, 업무 관련 사망 및 부상 다수에 대해 "살해"라고 표현합니다.그는 직장에서 제정된 종속을 자유의 조롱으로 보고, 자유를 지지하면서도 일을 지지하는 여러 이론가들을 위선자로 비난한다.블랙은 일에 대한 종속은 사람들을 어리석게 만들고 자유에 대한 두려움을 유발한다고 주장한다.일 때문에 사람들은 경직되고 규칙적인 것에 익숙해져서 우정이나 의미 있는 활동을 할 시간이 없다.대부분의 근로자들은 일에 불만족스러워하기 때문에 그가 말하는 것은 논란의 여지가 없어야 한다고 그는 말한다. 그러나, 사람들이 노동 시스템에 너무 가까이 있어서 그것의 결점을 볼 수 없기 때문에 그것은 논쟁의 여지가 있다.

밥 블랙, 포스트 좌파 무정부주의 경향과 관련된 현대 미국 무정부주의자

반대로 놀이는 반드시 규칙적인 통치를 받는 것은 아니며, 선물 경제로서 완전한 자유 속에서 자발적으로 행해진다.그는 수렵채집인 사회는 놀이로 대표된다고 지적하고 마셜 샐린스의 작업을 지지한다.그는 노동이 누적적으로 부과되는 계층사회의 발생을 회상한다.그래서 오늘날의 강박적인 노동은 고대인과 중세 농민들에게도 이해할 수 없을 정도로 억압적으로 보일 것이다.그는 "일"은 단순히 노력이나 에너지가 아니라 중요하고 불쾌한 일을 완수하기 위해 필요하다는 견해에 대해 "일"은 첫째, 가장 중요한 일이 게임과 같은, 수공예와 같은 활동으로 바뀌어 "살려질 수 있다"고 주장하고, 둘째, 대부분의 일은 전혀 할 필요가 없다고 주장한다.후자의 업무는 업무 시스템 전체를 유지하기 위해서만 존재하는 상거래와 사회적 통제의 기능을 하기 때문에 불필요하다.남은 것에 대해서는, 그는 사람들이 활동을 하고 싶어할 수 있도록 정리하는 샤를 푸리에의 접근법을 옹호한다.그는 노동절약 기술을 통해 일자리를 없앨 가능성에 대해서도 회의적이지만 열린 마음을 갖고 있다.그는 좌파가 노동자의 범주에 힘을 실어주려는 애착 때문에 비판에서 충분히 멀리 갈 수 없다고 느끼고 있는데, 이는 노동의 밸러라이제이션이 필요하다.

토탈 리버레이션

2022년, 녹색 이론과 프락시스 저널은 "만물을 위한 의무 노동의 폐지"를 포함한 토탈 해방 경로를 발표했다.지역 및 변화하는 환경에 따라 적응해야 하는 소스코드로 기술된 이 제안은 인간의 주당 노동시간을 10시간으로 줄이고 이를 자발적이고 자기관리적인 취미로 바꾸는 것을 포함하며, 동물, 생태계, 식물, 광물, 그리고 지구를 착취로부터 해방시키는 것을 포함하고 있다.기후 모델을 언급하면서, 제안서는 지구의 최소 75%를 재야생시키고 2010년 Cochabamba [27]People's Agreement의 야심찬 300ppm, 섭씨 1도 기후 목표를 달성하면서 모든 인류에게 쾌적한 삶을 제공하는 것이 가능할 것이라고 제안했다.

일하지 않는 사람에 대한 낙인찍기

시노페의 디오게네스 - 장-레옹 게롬 묘사

노동 거부에 관여하는 사람들은 현대 사회의 가장 강력한 사회적 규범 중 하나를 깨트린다.그래서 그들은 종종 일을 그만두는 선택을 했는지 여부에 관계없이 사람들로부터 괴롭힘을 당한다.나치 독일에서는 소위 "일하는 것을 꺼리는" 사람들이 소위 "악션 아르베츠슈 제국"[28][29]의 흑인 삼각 죄수로서 체포되어 나치 강제 수용소에 수감되었다.

다른 경멸적인 용어와 그 역사

냉소 철학파

냉소주의(그리스어: υιόμ),)는 본래의 형태로서, 키닉스(그리스어: ιίίίίίίί, 라틴어: νίίίίίίί)로 알려진 고대 그리스 철학자 학파의 신념을 말한다.시니치)그들의 철학은 삶의 목적이 자연과 조화롭게 미덕의 삶을 사는 것이었다.이것은 부, 권력, 건강, 명성에 대한 모든 전통적인 욕구를 거부하고 모든 소유물로부터 자유로운 단순한 삶을 사는 것을 의미했다.그들은 세상은 모든 사람에게 평등하게 속하며, 고통은 가치 있는 것에 대한 잘못된 판단과 사회를 둘러싼 가치 없는 관습과 관습에 의해 야기된다고 믿었다.

이 주제들의 윤곽을 드러낸 최초의 철학자는 기원전 5세기 후반에 소크라테스의 제자였던 안티스테네스였다.그의 뒤를 이어 시노페의 디오게네스가 아테네 거리의 욕조에서 살았다.디오게네스는 냉소주의를 논리적인 극단으로 몰고 갔고, 전형적인 냉소주의 철학자로 인식되게 되었다.그의 뒤를 이어 테베의 크라테스가 아테네에서 빈약한 삶을 살 수 있도록 많은 재산을 기부했다.냉소주의는 1세기 로마제국의 부흥과 함께 확산되었고, 냉소주의는 제국의 도시 곳곳에서 구걸하고 설교하는 것을 발견할 수 있었다.비록 많은 금욕적이고 수사적인 생각들이 초기 기독교에 의해 채택되었지만, 그것은 5세기 말에 마침내 사라졌다.Cynic이라는 이름은 그리스어 kynikos에서 유래했으며 kynikos는 [30]개를 닮았다.

개라는 단어 또한 첫 번째 시닉스의 관습적인 매너에 대한 뻔뻔한 거부와 거리에서 살기로 한 것에 대한 모욕으로 던져진 것이 확실해 보인다.특히 디오게네스는 [31]개로 불렸다.

"슬래커"

slacker라는 용어는 보통 일을 기피하는 사람(특히 영국 영어), 또는 (주로 북미 영어에서는)[32][33] 성취도가 낮은 사람으로 여겨지는 교육받은 사람을 지칭하는 데 사용됩니다.

게으름뱅이라는 용어의 사용은 근원에 따라 1790년 또는 1898년으로 거슬러 올라가지만, 영국의 게지라 계획 동안 수단 노동자들이 무기력하게 일함으로써 그들의 상대적인 무력함에 항의하는 동안 어느 정도 인정을 받았다. 이는 '슬래킹'[34]으로 알려진 시위 형태이다.이 용어는 영화 '백 투 더 퓨처'와 '슬레이커'[32][35]에서 사용된 후 인기를 얻었다.

니트

NEET는 현재 "Not in Employment, Education or Training"이라는 정부 분류의 약자입니다.그것은 영국에서 처음 사용되었지만 미국, 일본, 중국, 그리고 한국을 포함한 다른 나라들로 사용이 확산되었다.

영국에서는 이 분류가 16세에서 24세 사이의 사람들로 구성되어 있다(일부 16세들은 아직 의무 교육 연령이다).일본에서는 실업자, 미혼자, 학교 미등록자, 가사노동자, 직업 또는 직업에 필요한 기술교육을 구하지 않는 15세 이상 34세 이하의 사람으로 분류된다."NEET 그룹"은 균일한 개인 집합은 아니지만, 기본적으로 다양한 기회를 테스트하면서 단기간 동안 NEET가 될 사람들과 중대하고 종종 여러 가지 문제를 안고 있으며 장기적으로는 소외된 채로 있을 위험이 있는 사람들로 구성된다.

브라질에서, "nem-nem" (nem estudam nem trabalham의 줄임말)은 비슷한 [36]의미를 지닌 용어이다.

스페인어권 국가에서는 "ni-ni"(니 에스티디아니 트라바하의 줄임말)도 사용된다.

"Freeters"와 기생충 싱글

프리터(Freeter, 이하, furāta)는, 15세에서 34세까지의 정규 일자리가 없거나, 주부나 학생을 제외한 실업자를 가리키는 일본어 표현입니다.이들은 미취업 또는 프리랜서 노동자로 묘사될 수도 있다.이 사람들은 고등학교나 대학 졸업 후에 직업을 시작하는 것이 아니라 보통 부모님과 함께 소위 기생충 독신자로 살면서 낮은 기술과 낮은 임금으로 약간의 돈을 번다.

프리터(freeter) 또는 프리타(freeta)라는 단어는 1987년 또는 1988년 경에 처음 사용되었으며 영어 단어 free(또는 프리랜서)와 독일어 단어 Arbeiter(근로자)[37]의 합성어인 것으로 생각된다.

기생충 싱글(parasaito singuru)은 20대 후반에서 30대 초반까지 부모와 함께 생활하며 느긋하고 편안한 삶을 즐기는 독신자를 일컫는 일본어 용어이다.영어에서는 "sponge" 또는 "base dweller"라는 표현을 사용할 수 있습니다.

이 표현은 주로 일본 사회를 가리키는 말로 쓰이지만, 세계 각국에서 비슷한 현상을 볼 수 있다.이탈리아에서는 아직도 어머니에게 의지하고 있는 30대 독신들이 '밤보치오니'로, 독일에서는 '네스토커'로 불리며 '호텔마마'에 [de] 살고 있다.

그리스에서는 전통적으로 강한 가족 관계와 낮은 [38]임금 때문에 이러한 행동은 정상적인 것으로 여겨진다.

복지의 여왕

복지여왕은 주로 복지와 기타 공적 지원금으로 생활하는 거의 독점적인 여성이고 보통 미혼모인 사람을 경멸하는 용어이다.이 용어는 그 사람이 복지, 자선, 또는 다른 유인물을 부정 또는 과도하게 모으고, 표면적으로 게으름 때문에 돈을 버는 직업을 찾는 대신 의도적으로 "수급제"로 살기를 선택한다는 것을 암시한다.

부랑시

부랑자는 집도 없고 일정한 직업도 없고 수입도 없이 이곳저곳을 떠돌아다니는 가난뱅이이다.선진국의 많은 마을에는 부랑자들을 위한 쉼터가 있다.일반적인 용어는 부랑자 또는 '길 위의 신사'입니다.

미국의 부랑자에 대한 법률은 미국 [39]헌법의 정당한 절차 조항을 위반하는 것으로 부분적으로 무효화되었습니다.그러나 2005년 미국 연방수사국(FBI)의 범죄 보고서에는 24,359건의 부랑자 [40]위반이 나와 있다.

'호보스', '트램프', '범스'

호보는 종종 [41]무일푼인 철새 노동자나 노숙자를 말한다.이 용어는 19세기 [42]마지막 10년 동안 미국 서부(아마도 북서부)에서 유래되었다.부랑자들은 강제적으로만 일하는 부랑자나 전혀 일을 하지 않는 부랑자들과 달리 방황하는 [42][43]일꾼들이었다.

영국 영어와 미국 전통 영어에서 트램프는 전통적으로 1년 내내 걷거나 하이킹을 하면서 떠돌이 부랑자로 이곳저곳을 여행하는 장기 노숙자입니다.

기차에서 내려 철로를 따라 걷는 두 명의 호모.한 명은 바인들을 들고 있다.

일부 부랑자들은 때때로 임시로 집을 잃은 사람들과는 달리 정기적으로 일을 찾아다니지 않고 구걸이나 청소 같은 다른 방법으로 생계를 유지한다.이는 다음 항목과 대조됩니다.

  • 일을 하지 않고 한 곳에서 구걸을 하거나 도둑질을 하는 노숙자.
  • 일자리를 찾아 이곳저곳을 여행하는 노숙자 호보(hobo)
  • 슈노러, 이 도시 저 도시로 구걸하는 사람을 뜻하는 이디시어 용어입니다.

"트램프"와 "호보"라는 용어는 모두 1880년대와 1940년대 사이에 공통적으로 사용되었다.그들의 인구와 용어의 사용은 대공황 기간 동안 증가했다.

"hobo"나 "bum"과 같이, "tramp"라는 단어는 미국 영어 사용법에서 저속하다고 여겨지는데, "hobo"나 "vagent"와 같은 단어에 의해 더 공손한 맥락에 포함되었습니다.구어체 미국 영어에서 "트램프"라는 단어는 성적으로 난잡한 여성 또는 심지어 매춘부를 의미할 수도 있다.트램프는 잉글랜드와 웨일즈에서 완곡하게 "도로의 신사"로 알려지곤 했다.

트램프는 중세 영어에서 "무거운 발걸음으로 걷는다"는 뜻의 동사와 하이킹을 한다는 뜻의 동사로부터 유래했다.1900년 미국의 부랑자라고 자칭한 바트 케네디는 "나는 그 부랑자의 말을 듣고 내가 어디로 가고 있는지, [44]왜 가고 있는지 궁금해 한다"고 말한 적이 있다.

"구터 펑크"

거터 펑크는 노숙자나 일시적 개인이며, 종종 자유승차나 히치하이킹을 통해 이루어진다.거터 펑크들은 종종 어떤 식으로든 무정부적인 펑크 [45]하위문화와 연관된 청소년들이다.어떤 지역에서는 거터 펑크가 구걸하는 것으로 악명이 높으며 종종 그들의 [45]생활양식에 대해 진술하는 골판지 표지판을 전시한다.시궁창 펑크들은 일반적으로 자발적으로 [45]실직하는 것이 특징이다.

「 」를 참조해 주세요.

문학.

  • 조지 M.알리거:반노동: 진실, 문제, 해결책에 대한 심리학적 조사 ISBN978-0367758592, 2022.[46]

레퍼런스

  1. ^ a b c d e f "일을 거부한다는 것은 매우 단순하다는 것을 의미합니다. 저는 잠자는 것을 더 좋아하기 때문에 출근하고 싶지 않습니다.그러나 이러한 게으름은 지능, 기술, 진보의 원천입니다.자율성은 사회의 독립성과 규율 규범과의 상호작용에 있어서 사회 기구의 자기 규제이다.2019년 9월 26일 Wayback Machine에서 Bifo Archived의 "오늘 자율성의 의미"
  2. ^ "Inspiracy presents Bob Black". inspiracy.com.
  3. ^ 강제노동조약 폐지 (제105호) 제1조
  4. ^ "Definition of Wage Slave". www.merriam-webster.com.
  5. ^ "the definition of wage slave". www.dictionary.com.
  6. ^ Sandel, Michael J. (1998). Democracy's Discontent: America in Search of a Public Philosophy. Harvard University Press. ISBN 978-0674197459 – via Google Books.
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  9. ^ "The Bolsheviks and Workers Control". www.spunk.org.
  10. ^ 식인종 전문 모두!또는 조지 피츠휴(1857)의 '주인 없는 노예'
  11. ^ "Robert Schalkenbach Foundation". Archived from the original on 16 July 2012.
  12. ^ "Conversation with Noam Chomsky, p. 2 of 5". globetrotter.berkeley.edu.
  13. ^ a b "...벌레는 우리가 예술적 기술이 아닌 단지 육체 노동으로 지불하는 모든 고용 노동자들의 생계 수단이다. 그들의 경우, 그들이 받는 바로 그 임금은 그들의 노예제도의 서약이기 때문이다." – De Officiis[1]
  14. ^ Foner, Eric. Free Soil, Free Labor, Free Men. p. xix.
  15. ^ Jensen, Derrick (2002). The Culture of Make Believe. ISBN 978-1893956285.
  16. ^ Proudhon, Pierre-Joseph (1994). Kelly, Donald R.; Smith, Bonnie G. (eds.). Proudhon: What is Property?. Cambridge University Press. pp. 159–160. ISBN 978-0521405560. Retrieved 1 December 2021. Concerning this, political economy, speaking for eternal justice, says: 'producing by one's capital is producing by one's tools.' This is what ought to be called 'producing by a slave, by a thief and by a tyrant.' He, the proprietor, produce?... A robber might as well say: 'I produce.'
  17. ^ "Proudhon, Pierre Joseph. What is Property? An Inquiry into the Principle of Right and of Government".
  18. ^ "Economic Manuscripts: Theories of Surplus-Value, Chapter 7". www.marxists.org.
  19. ^ 영국 노동자 계급 만들기, 599페이지[ISBN missing]
  20. ^ 영국 노동자 계급 만들기, 912페이지
  21. ^ a b Geoffrey Ostergaard, 노동자 통제의 전통, 133페이지[ISBN missing]
  22. ^ 현장에서의 경쟁 우위, 페이지 37
  23. ^ The Right To Be Lazy – via www.theanarchistlibrary.org.
  24. ^ 라울 베니젬의 웨이백 머신에서 2020년 3월 5일 보관된 쾌락의 책
  25. ^ "5. The Refusal of Work". libcom.org.
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