간드하리어
Gandhari language간드하르트는 학자인 해롤드 월터 베일리(46년)가 기원전 3세기에서 기원전 4세기 사이의 간드하르 북서부 지역 문헌에서 주로 발견되는 프라크리트어로 만든 현대식 이름이다. 이 언어는 중앙아시아의 옛 불교문화에서 많이 사용되었으며, 뤄양과 안양에서 중국 동부에 이르기까지 멀리 떨어진 곳에서 발견되었다. 간드하르드 프라크릿은 다른 프라크리트에서는 찾아볼 수 없는 올드 인도-아리아인의 특징을 간직하고 있기 때문에 어떤 사람들은 베딕 산스크리트어 또는 밀접하게 관련된 언어의 영향을 많이 받았을 것이라고 추측한다.[citation needed]
그것은 동전, 비문, 본문에 나타나는데, 특히 간드하란 불교 문헌에 나타난다. 프라크리트인들 사이에서는 고대의 음운학(현대 지역의 다르드어족의 특징 중 일부)을 가지고 있으며, 상대적인 고립과 독립성, 부분적으로는 고대 근동·지해의 영향권 안에 있고, 브라흐트어 문자 특유의 자매인 카로 script script script 문자(Kharoṣhh script)를 사용했다는 점에서 주목할 만하다. 다른 프라크리트들이 사용했었죠
설명
간드하르어는 초기 인도-아리아어 - 프라크리트어 - 다른 알려진 모든 프라크리트어와 구별되는 독특한 특징을 가지고 있다. 음성학적으로, 그것은 세 개의 고대 인도-아리아 시빌란트인 s, ś, ṣ 모두를 다른 프라크리트에서 [s]로 함께 떨어진 뚜렷한 소리로 유지했는데, 이것은 초기 인도-아리아 교대조의 하나로 여겨지는 변화다.[1] 간드하르트는 또한 특정한 고대 인도-아리아어 자음 군집을 보존하는데, 주로 v와 r을 포함하는 군집들을 포함한다.[2] 또한 인터뷰어인 Old Indo-Arian th와 dh는 초기에 특수문자(학자들이 밑줄 친 s, [s]로 통지함)[3]로 쓰여 나중에 s와 교환하여 사용하며, 음의 초기 변화를 암시하고, 유성 치환성 치환성 치환성 치환성 치환성 치환성 치환성 치환성 치환성 치환성 치환성 치환성 치환성 치환성 치환성 치환성 치환성 ð성 ð성 ð성 ð성 ð성 ð성 ð성 ð성 ð성 ð성 ð성 ð성 ð성
중간 프라크리트는 전형적으로 dh로 약해졌고, 나중에 h.[4] Kharoṭhhī로 옮겨갔지만 단모음과 장모음을 구별하지 못하기 때문에 그 특징의 세부사항은 알려져 있지 않다.[5]
음운론
일반적으로 간드하르트는 중간 단계의 인도-아리아어어를 뜻하는 중간 프라크리트어다. 그것은 공통시대 1세기 후기 프라크릿의 특징을 보여주기 시작할 뿐이다.[6] 중간 프라크리트 음성의 특징은 OIA *k가 g로 바뀌는 것과 같이 수정과 발성인 인터보컬 자음의 약화다. 가장 빠른 손실은 틀니였는데, 틀니들은 *피타 > piu와 같이 *t > ∅과 같이 후기 이전에도 완전히 사라지기 시작했으며, 반대로 복고성 자음은 결코 없어지지 않았다.[7] 또한 인도아리아어에서는 유별난 흡인종과 평원종점 구별이 없어진 증거도 있다.[8]
중앙아시아의 간드하르에서는 종종 동질적 정지기로 신생아를 쓰는 데 혼동이 일어난다;[9] 이것이 정지부의 동화를 나타내는 것인지 혹은 태음인 자음의 출현을 표음재고에 나타내는 것인지는 불분명하다.
문법
Gndhar grammar 문법은 분석하기 어렵다. 모든 Prakrits의 최종 자음과 군집 단순화뿐만 아니라 "더 이상 구별되지 않을 정도로" 최종 모음이 약해짐으로써 결말이 침식되었다.[10] 그럼에도 불구하고 적어도 문법적인 경우의 초보적인 시스템은 여전히 존재했다.[11] 구술 형식은 주로 종교문서의 번역에 더 긴 글의 사용과 경전의 서술성 때문에 사용의 제약이 심하지만, 다른 프라크리트에서는 비슷한 변화를 보이는 것 같다.[12]
렉시콘
간드하르어의 어휘 또한 텍스트 용법에 의해 제한된다. 특히 다르드어족의 현대 인도-이란 언어에서 형태와 공통점을 보여주는 간드하르어 형태와 같은 특이한 형태를 여전히 판별할 수 있다. 예를 들면, 다르드어족에서와 같이 올드 인도-아리안 svasṛ-의 후예인 자매의 말이다. 반면에 모든 인도-아리안 언어는 그 용어를 바긴어의 반사작용로 대체했다.[13]
재발견과 역사
초기의 구별되는 언어의 식별은 불상(중국어: 陀舍舍)과 주퐁(중국어: 佛念念)에 의해 중국어로 번역된 불교 아가마 중의 하나인 드르가가마에 대한 연구를 통해 이루어졌다.
The now dominant hypothesis on the propagation of Buddhism in Central Asia goes back to 1932 when E. Waldschmidt remarked that the names quoted in the Chinese Dīrghāgama (T. 1), which had been translated by the avowedly Dharmaguptaka monk Buddhayaśas (who also translated the Dharmaguptakavinaya), were not rendered from Sanskrit, but from a then und에테르메트 프라크리트도 호탄 다르마파다에서 발견되었다. 1946년 베일리는 이 프라크리트어를 확인하였는데, 그는 이 프라크리트어를 간드하르라고 이름지었고, 이는 인도 북서부에서 온 대부분의 Kharoṣṭ 비문들의 언어에 해당한다고 했다.[citation needed]
이때부터 불교 선교의 제1의 물결이 간달파, 카로파크 문자 등과 연관되고, 다마구프타카 종파와 잠정적으로 연관되는 것으로 보는 장학금에서 공감대가 커졌다.[citation needed]
가용한 증거는 또한 다마구프타카 종파에 의해 Khotan에 대한 최초의 불교 사절단이 수행되었고, Kharoṣṭ-가 쓴 Gandharī을 사용했다는 것을 보여준다.[citation needed] 그러나 다른 불교 종파와 전통도 간드하르트를 사용했다는 증거가 있고, 다마구프타카 종파도 산스크리트어를 사용했다는 증거가 있다.
간드하르에 있는 대부분의 원고가 다마구프타카스에 속하는 것은 사실이지만, 사실상 모든 학교, 즉 마하야나를 포함한 모든 학교는 간드하르트를 어느 정도 사용했다. 폰 히누버(1982b 및 1983년)는 여기서 산스크리트화된 간드하르드어를 불완전하게 지적하여 사르바스티바딘에 해당한다고 주장하면서 종파적 귀속성을 수정해야 하거나 암묵적 독단인 "간드하르트는 다르마구프타카"가 잘못되었다는 결론을 이끌어냈다. 반대로 다르마구프타카스는 산스크리트에도 의존했다.[14]
공통시대 1세기부터 산스크리트화가 심한 간드하르트의 한 종류에 대한 큰 흐름이 있었다.[14]
간달리 불교 필사본
1994년까지 학자들이 이용할 수 있는 간드하리 필사본은 1893년 신장 호탄 근처의 코흐마리 마자르에서 발견된 불교 문헌인 다르마파다의 자작나무 껍질 원고뿐이었다. 1994년부터는 아프가니스탄 동부와 파키스탄 서부에서 모두 77점의 불교 문헌 단편 원고가 다수 발견되었다.[15] 여기에는 다음이 포함된다.[16]
- 다르마파다, 아나바타 가타, 코뿔소 수트라, 산기타랴야, 에코타라 아가마의 경전집 일부들로 구성된 영국 도서관 소장품 자작나무 두루마리 조각 29점.
- 슈옌 콜렉션의 야자수 잎 엽상 129점, 히라야마 콜렉션의 야자수 잎 엽상 27점, 하야시데라 콜렉션의 야자수 잎 엽상 18점, 마하야나 마하파리르비르바 수트라와 바드라칼피카 수트라로 구성되어 있다.
- 시니어 컬렉션의 24개의 자작나무 두루마리는 대부분 다른 경전과 아나바탑타 가타로 구성되어 있다.
- 하나의 자작나무 두루마리 조각 8점과 워싱턴 대학의 다른 두루마리 조각 2점은 아마도 아비달마 텍스트나 다른 학구적 논설위원으로 구성되어 있을 것이다.
간드하리의 번역
마하야나 불교 퓨어랜드 수트레스는 CE 147년경, 쿠샨 승려 로카치마가 최초의 불교 경전을 중국어로 번역하기 시작했을 때, 간다라에서 중국으로 옮겨졌다.[17][18] 이 번역들 중 가장 이른 것은 간드하르에서 번역되었다는 증거를 보여준다.[19] 또한 이 시기 중국에는 카로ṣ 대본의 원고가 존재했던 것으로 알려져 있다.[20]
참조
- ^ 마시카 1993, 페이지 169.
- ^ Barnard 1999, 페이지 110.
- ^ Barnard 1999, 페이지 121.
- ^ 마시카 1993 페이지 180.
- ^ Barnard 1999, 페이지 124.
- ^ Barnard 1999, 페이지 125.
- ^ Barnard 1999, 페이지 125-6.
- ^ Barnard 1999, 페이지 127.
- ^ Barnard 1999, 페이지 129.
- ^ Barnard 1999, 페이지 130.
- ^ Barnard 1999, 페이지 132.
- ^ Barnard 1999, 페이지 133.
- ^ Barnard 1999, 페이지 134.
- ^ Jump up to: a b Bumbacher 2007, 페이지 99.
- ^ http://ebmp.org/ 웨이백머신에 보관된 2014-09-11 초기 불교 원고 프로젝트
- ^ 이란어 백과사전 갠드하르어
- ^ Park 1979, 페이지 24. (
- ^ Lancaster, Lewis R. "The Korean Buddhist Canon: A Descriptive Catalogue". www.acmuller.net. Retrieved 4 September 2017.
- ^ 무커지 1996, 페이지 15.
- ^ 나카무라 1987쪽 205쪽
참고 문헌 목록
- Heirman, Ann; Bumbacher, Stephan Peter (2007). The Spread of Buddhism. Brill. ISBN 978-90-474-2006-4.
- 이란어 백과사전 갠드하르어
- Lancaster, Lewis R.; Park, Sung-bae (1979). The Korean Buddhist Canon: A Descriptive Catalogue. University of California Press. ISBN 978-0-520-03159-3.
- Lancaster, Lewis R. "The Korean Buddhist Canon: A Descriptive Catalogue". www.acmuller.net. Retrieved 4 September 2017.
- Mukherjee, B. N. (1996). India in Early Central Asia: A Survey of Indian Scripts, Languages, and Literatures in Central Asia of the First Millennium A.D. Harman Publishing House. ISBN 978-81-85151-98-4.
- Nakamura, Hajime (1987). Indian Buddhism: A Survey with Bibliographical Notes. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0272-8.
- Masica, Colin (1993). The Indo-Aryan Languages. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-29944-2.
- Salomon, Richard (2008), "Gāndhārī language", Encyclopædia Iranica, Encyclopædia Iranica
- Salomon, Richard; Allchin, Raymond; Barnard, Mark (1999). Ancient Buddhist Scrolls from Gandhāra: The British Library Kharoṣṭhī Fragments. University of Washington Press. ISBN 978-0-295-97769-0.
- Salomon, Richard (2006). Patrick Olivelle (ed.). Between the Empires : Society in India 300 BCE to 400 CE: Society in India 300 BCE to 400 CE. Oxford University Press USA. ISBN 978-0-19-977507-1.
추가 읽기
- Gandhari.org 전체 코퍼스, 카탈로그, 서지학 및 간드하어 사전
- Gippert, Jost. "TITUS Texts: Gandhari Dharmapada: Frame". titus.uni-frankfurt.de.