아야타나

Āyatana
시리즈의 일부
불교
역사
불경
실천
니르바 ṇ라
전통
나라별 불교
의 번역문
ṣḍ야타나
영어6개의 센스 베이스,
육감구
산스크리트어ṣḍ야타나
팔리사 ḷ야타나
중국인六入, 六処
(Pinyin: liùrù)
일본인입니다六入, 六処
(Rōmaji: rokunyū, rokusho)
한국인입니다육입, 육처
(RR: 육입, 육취)
티베트어하늘하늘한
타갈로그아야타나
타이어อายตนะ (RTGS: ayatana)
베트남의l ụcnnh ập
불교 용어집
12명의 니다나스:
무지
↓
포메이션
↓
의식
↓
이름 & 양식
↓
식스 센스 베이스
↓
연락
↓
느낌
↓
갈팡질팡
↓
찰랑찰랑
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되는 것
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출생.
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올드에이지 & 데스

아야타나(팔리어: 산스크리트어: आयतन)는 불교 용어로 "센스 베이스", "센스 미디어" 또는 "센스 스피어"로 번역됩니다. 불교에는 6개의 내적 감각 기반(팔리: ajhattikāni āyatanni; 장기, 문, 문, 권력 또는 뿌리)[2]과 6개의 외적 감각 기반(바히라니 āyatanni; 비샤야 또는 영역)이 있습니다.[3]

6개의 내부-외부(장기-물체) 사 ḷ야타나(Palli; Skt)가 있습니다. ṣa ḍāyatana), 센스 베이스 쌍:

서양의 오감 인식과는 달리 불교를 비롯한 인도의 인식론에서는[8][9] 여섯 가지 '감각'을 인식합니다. 불교에서 "마음"은 감각의 인상, 느낌, 지각, 의지를 포함하는 감각 대상과 상호 작용하는 내적 감각 기관을 의미합니다.[6][10]

팔리 캐논에서

붓다는 사성전에서 고통의 근원(팔리, Skt.: dukkha)이 갈망하는 것(팔리: ta ṇhā; Skt.: t ṛṣṇā)이라고 합니다. 붓다는 의존적 기원의 사슬에서 여섯 감각기저에서의 접촉에 의해 발생하는 감각으로부터 갈망이 발생한다고 인식합니다(아래 그림 2 참조). 그러므로, 갈망과 그로 인한 고통을 극복하기 위해서, 사람들은 감각 기반에 대한 억제와 통찰력을 길러야 합니다.[11]

센스베이스 컨텍스트

그림 1: Pali Canon의 6가지 Sextet:
기지를 감지하다

→ 		f
e
e
l
i
n
g

→ 		c
r
a
v
i
n
g
"내부"
감각
장기 		<–> "외부"
감각
물건들
↓ ↓
↓ 연락
↓ ↑

의식
  1. 6개의 내적 감각기저는 눈, 귀,
    코, 혀, 몸과 마음.
  2. 6개의 외부 감각 기반은 눈에 보이는 형태이고,
    소리, 냄새, 맛, 터치 및 정신적 물체.
  3. 감각별 의식은 의존적으로 발생합니다.
    내적 감각과 외적 감각을 바탕으로
  4. 접촉은 내적 감각의 만남입니다.
    베이스, 외부 감각 베이스 및 의식.
  5. 감정은 접촉에 달려 있습니다.
  6. 갈망은 감정에 달려 있습니다.
출처 : MN 148 (타니사로, 1998) 도표 상세 정보
↑
12
원인들
↓ 		무지
포메이션
의식
이름 & 양식
식스 센스 베이스
↓
연락
↓
센세이션스
↓
괴로움 ← 갈팡질팡 중지 오솔길
← 4가지 고귀한 진리 →
찰랑찰랑
되는 것
출생.
올드에이지 & 데스
그림 2: 교차점
12가지 원인과 4가지 고귀한 진리:
감각 기반이 고통으로 이어지는 방법.[12]

Pali Canon 전반에 걸쳐 수백 개의 담론에서 감각 기반이 언급됩니다.[13] 이러한 다양한 담론에서 감각 기반은 다음과 같은 다양한 방식으로 맥락화됩니다.

  • Sextets(팔리어: chakka):
    감각 기반에는 6개의 감각 기관(또는 내부 감각 기반)과 6개의 감각 대상(또는 외부 감각 기반)의 두 세트가 포함됩니다. 이 6쌍의 감각기저를 바탕으로 여러 가지 정신적 요인이 발생합니다. 따라서 예를 들어, 귀와 소리가 있을 때 관련 의식(Pali: viñā ṇa)이 발생합니다. 귀, 소리, 귀와 관련된 이 세 가지 요소(dhātu)의 발생은 "접촉"(passa)이라고 알려진 것으로 이어지고, 이는 다시 유쾌하거나 불쾌하거나 중립적인 "느낌" 또는 "감각"(vedanā)을 발생시킵니다. 그것은 바로 그러한 느낌에서 "크레이빙"(타 ṇ하)이 생겨납니다. (그림 1 참조) 예를 들어, "육십육계" 담론(Chachakka Sutta, MN 148)에서 이러한 열거는 "육십육계" 담론에서 찾아볼 수 있는데, 여기서 "육십육계"(육감기관, 육감대상, 육감특정의식유형, 육감특정접촉유형, 육감특정접촉유형)은 다음과 같습니다. 감각 고유의 6가지 감각 유형과 욕구 고유의 6가지 유형)을 조사한 결과 자기 자신이 없는 것으로 나타났습니다.[14]
  • "The All" (팔리어: sabba):
    "모든 것"(SN 35.23)이라는 제목의 담화에서 부처는 여섯 쌍의 감각기저 밖에는 "모든" 것이 없다고 말합니다.[15] 다음 성문화된 담론(SN 35.24)에서 붓다는 모든 것이 앞서 언급한 다섯 가지 육신(감각기관, 사물, 의식, 접촉과 감각)을 포함한다고 설명합니다.[16] 모든 것에 대한 언급은 이후의 여러 담론에서 찾을 수 있습니다.[17] 뿐만 아니라 Abhidhamma와 후기 규범 팔리 문학은 감각 기반을 존재의 모든 요소를 분류하기 위한 수단으로 더욱 개념화합니다.[18]
  • 12개의 종속 (Pali, Skt.: nidāna):
    아래의 "관련 불교적 개념" 부분에서 설명하고 그림 2에서 설명한 바와 같이, 감각기저는 '열두 원인'으로 알려진 무한한 환생의 과정에서 중요한 연결고리이며, '존재의 수레바퀴'(Skt.: bhavacakra)에 묘사되어 있습니다.[19]

"욕망, 증오, 망상의 불꽃"

붓다는 "비퍼스" 담론(Asivisa Sutta, SN 35.197)에서 내적 감각 기반을 "빈 마을"에, 외적 감각 기반을 "마을 파괴 도적"에 비유합니다. 붓다는 이 은유를 사용하여 "공허한"[20] 감각 기관을 "동의할 수 있고 동의할 수 없는" 감각 대상에 의해 공격받는 것으로 특징짓습니다.[21]

동일한 담론 모음(SN 35.191)의 다른 곳에서, 부처님의 대제자 사리파타는 감각기관과 감각대상에 관련된 실제적 고통은 이러한 감각기반에 내재된 것이 아니라 감각기관과 감각대상이 접촉할 때 발생하는 '페터'(여기서 '욕망과 욕망'으로 명명)에 기인한다고 설명합니다.[22]

부처님의 각성이 있은 지 몇 달 후에 전해진 '불의 설법'(Adittapariyaya Sutta, SN 35.28)에서 부처님은 모든 감각기저와 그와 관련된 정신작용을 다음과 같이 기술하고 있습니다.

"몽크들이여, 만물은 불입니다. All is flame? 눈은 불꽃입니다. 형체는 화염입니다. 눈에 보이는 의식은 불꽃입니다. 눈에 접촉하는 것은 불꽃입니다. 그리고 눈의 접촉에 의존하여 발생하는 것이 무엇이든 - 즐거움, 고통, 혹은 즐거움, 혹은 고통 모두 – 그것 또한 불꽃입니다. 뭐 때문에? 열정의 불길, 혐오의 불길, 망상의 불길. 내가 너희에게 말한다. 태어날 때부터 늙어가고 죽을 때까지, 슬픔과 한탄과 고통과 고통과 고통과 절망과 함께 말입니다."[23]

고통의 불꽃을 끄기

붓다는 감각기저의 위험에서 벗어나기 위해서는 감각기저를 더럽히지 않고 파악할 수 있어야 한다고 가르쳤습니다. 붓다는 "족쇄를 버리다"(SN 35.54)에서, 6가지 감각 기관, 사물, 감각 의식, 접촉과 감각을 알고 볼 때 족쇄를 버린다고 말합니다.[24] 이와 유사하게, 부처님은 "족쇄를 신장하다"(SN 35.55)에서 족쇄를 "자신이 아닌 것으로 알고 볼 때"(anatta) 족쇄를 뿌리째 뽑는다고 말합니다.[25]

붓다는 이러한 유형의 침투적인 지식과 관찰 및 그로 인한 고통으로부터의 해방을 촉진하기 위해, 사티파타나 수타(MN 10)에서 스님들에게 다음과 같이 감각 기반과 의존적으로 발생하는 족쇄에 대해 명상하도록 지시합니다.

"오비구스님, 비구스님은 어떻게 여섯 개의 내적 감각기와 여섯 개의 외적 감각기의 정신적 대상 속에서 정신적 대상을 생각하며 살아가십니까?
"여기, 오비쿠스, 비구는 눈과 물질의 형태를 이해하고 (눈과 형태) 둘 다에 의존하여 발생하는 비구의 형태를 이해하며, 비구의 arisen의 형태를 이해하고, 발생하는 비구의 형태를 이해하며, 그리고 버려지는 비구의 미래의 비구의 형태를 이해합니다. [비슷한 방식으로:] 그는 귀와 소리를 이해합니다. 냄새와 냄새의 기관... 맛과 맛의 기관... 촉각과 촉각의 기관... 의식과 정신적 대상...
"그러므로 그는 정신적 대상에서 정신적 대상을 생각하며 살고 있습니다... 그리고 세상의 모든 것에 매달립니다."[26]

정규식 후의 팔리어 텍스트에서

Vimuttimagga, Visuddhimagga, 그리고 관련된 Pali 해설과[27] 부해설은 모두 감각의 기반에 대한 전통적인 지식에 기여합니다.

감각기관의 이해

부처님이 눈, 귀, 코, 혀 그리고 몸을 "이해"한다고 말할 때, 무엇을 의미합니까?

1세기 CE Sinhales 명상 매뉴얼인 Vimuttimagga에 따르면, 감각 기관은 감지된 대상, 유발된 의식, 근본적인 "감각 물질", 그리고 "과도하게" 존재하는 관련된 주요 또는 파생된 요소의 관점에서 이해될 수 있습니다.[28] 이러한 특징은 아래 표에 정리되어 있습니다.

감각
오르간의 		감각
물건 		감각
의식 		감각적인
문제 		원소의
과분히
눈이 시각적 대상 시각 의식 동공 주위에 있는 작은 살덩어리 세 개와 피, 바람, 가래, 혈청의 다섯 겹으로 되어 있는 눈알의 흰색과 검은색은 양귀비씨 반 정도 크기이고, 마치 이삭의 머리와 같습니다. 지구
귀 음파 청각 의식 "...두 귀구멍의 내부는 황갈색 털로 테두리를 두었고, 막에 의존적이었고, 청록색 콩의 줄기와 같습니다." 소리.
코. 고약한 냄새 후각 "...세 사람이 만나는 코의 내부는 코비 ḷ라라(모양의 꽃)와 같습니다." 항공사
혀 맛본다 미각 의식 "...두 손가락 너비는 푸른 연꽃 모양으로 혀의 살에 위치해 있습니다." 물.
몸 활자의 촉각적 의식 "몸 전체에서...몸과 머리의 털, 손톱 이빨과 다른 민감하지 않은 부분들을 제외하고..." 열(또는 열 부족)
표 1. Vimuttimagga의 감각기관 특징.[29]

포괄적인 5세기 CE Visuddhimagga는 눈의 "민감성"(Pali: pasāda; "감각 기관, 감각 기관, 민감한 표면"[30]이라고도 함)의 위치에 대한 "단순한 이끼 머리 크기"와 코 민감성에 대한 "염소 발굽 모양의 장소"(Vsm. XIV, 47–52)와 같은 유사한 설명을 제공합니다.[31] 또한, Visuddhimagga는 감각 기관을 다음의 네 가지 요소로 설명합니다.

  • 특징 또는 부호(lakkha ṇa)
  • 기능 또는 "맛"(라사)
  • 발현(paccupa ṭṭhana)
  • 근접 원인(pada ṭṭhana)

따라서 예를 들어 눈을 다음과 같이 설명합니다.

여기서, 눈의 특징은 가시적인 데이터의 영향을 받을 준비가 된 1차 요소의 민감도이고, 또는 보고 싶은 욕구로부터 캠마 소싱에 의해 발생된 1차 요소의 민감도입니다. 그 기능은 눈에 보이는 데이터 중에서 [물건]을 집어내는 것입니다. 그것은 눈을 의식하는 기반으로 나타납니다. 그것의 대략적인 원인은 보고 싶은 욕구에서 비롯된 캠마 소싱의 주요 요소입니다.[32]

여섯 번째 내적 감각 기반(마노)과 관련하여, 팔리어 부해설(Dammapāla Thera에 기인함)은 다섯 가지 신체적 감각 기반으로부터 발생하는 의식과 주로 "삶의 연속" 또는 "무의식적 정신"이라는 정규식 이후의 개념으로부터 발생하는 의식을 구분합니다(bhava ṅga-mana).

"눈을 의식하는 인식의 과정에 포함된 의식이나 마음의 집합체 중에서, [마음의 기반이 아닌] 눈의 기반만이 기원의 '문'이고, 물질 형태의 [외재적 감각] 기반은 가시적 대상입니다. 그래서 다른 것들의 경우에 해당합니다. 즉, 귀, 코, 혀, 그리고 신체 감각의 기저부입니다. 하지만 여섯 번째 감각 중에서 생명-연속체라고 불리는 정신 기반의 부분, 무의식적인 정신은 기원의 '문'입니다..."[34]

지혜의 뿌리

5세기의 부르다고사(Buddaghosa)는 의식 기반에 대한 지식을 지혜를 해방시키는 "토"의 일부로 파악합니다. 이 "토양"의 다른 구성 요소는 집합체, 특성, 4가지 고귀한 진리 및 종속 기원을 포함합니다.[35]

관련 불교사상

  • 집계(Pali, khandha, Skt., skandha):
    다양한 서타에서, 응집체, 요소(아래 참조) 및 감각 기반은 갈망과 매달림이 성장하는 "토양"으로 식별됩니다.[36] 일반적으로 팔리 캐논에서 물질적 형태의 집합체는 다섯 가지 물질적 감각기관(눈, 귀, 코, 혀 및 신체)과 관련된 감각 대상(가시적 형태, 소리, 냄새, 맛 및 촉각 대상)을 포함하며, 의식의 집합체는 마음의 감각기관과 관련되며, 정신적 집합체(감각, 지각, 정신적 형성)은 정신적 감각 대상입니다.[37]
    사티파타나 수타에서는 집합체와 감각기 모두 마음 챙김 명상의 대상으로 확인됩니다. 해방을 추구한다는 측면에서 볼 때, 집합체에 대한 명상은 자기 교리와 그릇된 관점의 집착을 제거하고 감각 기반에 대한 명상은 감각-즐거움의 집착을 제거합니다.[38]
  • 의존적 기원 (Pali: pa ṭicca-samuppada; Skt.: patitya-samutpada):
    위 그림 2에 표시된 바와 같이, 6개의 감각기저(Pali: sa ḷyatana; Skt. ṣ라 ḍ야타나)는 종속 기원 사슬의 열두 가지 원인(니다나)의 다섯 번째 연결 고리이며, 마찬가지로 탄생의 바퀴(바바카크라)의 다섯 번째 위치입니다. 여섯 가지 감각기저의 발생은 물질적, 정신적 대상의 발생(Pali, Skt.: nāmarupa)에 의존하며, 여섯 가지 감각기저의 발생은 감각기저와 의식(Pali: viñā ṇa, Skt.: spar śa) 사이의 "접촉"(Pali: viñā na)을 발생시켜 기분 좋은 결과를 가져옵니다. 불쾌하고 중립적인 감정 (Pali, Skt.: vedanā).
  • 요소(Pali, Skt.: dātu):[39]
    18가지 요소에는 12가지 감각 기반이 포함됩니다. 18개의 원소는 6개의 원소로 구성되어 있으며, 각 삼합은 감각 대상(외부 감각 기반), 감각 기관(내부 감각 기반) 및 관련 감각 기관-의식(viñā ṇa)으로 구성되어 있습니다. 즉, 열여덟 개의 요소는 열두 개의 감각기저와 여섯 개의 관련 감각기저로 구성되어 있습니다.
  • 카르마(Skt.; Pali: kamma):
    붓다는 사미타 니카야 담론에서 6가지 내적 감각기저(눈, 귀, 코, 혀, 몸과 마음)를 "의욕에 의해 생성되고 양식화된, 오래된 캄마"라고 선언합니다.[41] 이 담화에서 "새로운 캄마"는 "몸, 말, 마음에 의해 지금 어떤 행동을 하든지"로 설명됩니다. 이러한 방식으로 내부 감각 기반은 우리의 자발적 행동과 후속 인식 사이의 연결고리를 제공합니다.

참고 항목

  • 하트 수트라—마하야나 담론 속의 아야타나를 보여주는 마하야나 텍스트
  • 인드리야—"faculties"는 6개의 감각기저와 유사한 "6개의 감각기저" 그룹을 포함합니다.
  • 프라즈나 (지혜)
  • Satipatthan Sutta—감을 기본으로 하는 명상을 명상 대상으로 포함
  • 스칸다 - 비슷한 불교 건축물
  • 열두 니다나 - 감각기가 다섯 번째 연결고리인 끝없는 고통의 사슬

메모들

  1. ^ 논리적으로 6개의 내적 감각기저와 6개의 외적 감각기저의 존재로부터 총 12개의 개별 감각기저가 있다는 것을 추론할 수 있습니다. 그러나 Pali canon은 "12개의" 감각기저를 그 자체로 언급하지 않습니다. 예를 들어, MN 137: "[S]ḷ야타나비바 ṅ가 ṃ보, 비크하브, 데세사미... Cha ajjhattikāni āyatanāni veditabbāni, cha bāhirāni āyatanāni veditabbāni...." Also see MN 148, 149, etc.
  2. ^ Sa ḷāyatana는 일반적으로 의존 기원 사슬의 12가지 원인(nidāna)의 맥락에서 사용됩니다.ṣḍ야타나는 프라티티야-사무트파다의 열두 니다나스의 다섯 번째 연결고리이며, 마찬가지로 바바카크라의 다섯 번째 위치에 있습니다. ṣḍ아 ḍ야타나 (Sense Gates)는 존재하기 전에 나마루파 (이름과 형식)에 조건으로 의존합니다: "이름과 형식을 조건으로, 감각 게이트가 발생합니다." ṣ아 ś야타나는 또한 연쇄의 다음 조건인 접촉 (Spar śa)의 지배적인 조건입니다. "

참고문헌

  1. ^ Bodhi(2000b)와 Soma(1999)는 "Sense base"를 예로 들 수 있습니다. "센스 미디어"는 타니사로(예: cf)가 사용합니다. Thanissaro, 1998c). VRI(1996)는 "센스 스피어(Sense sphere)"를 사용하였으며, Rhys Davids & Stede(1921-5), p. 105에 의해 제안되었으며, 그의 아야타나에 대한 세 번째 정의는 다음과 같습니다.
    인식 또는 감각의 영역 일반, 생각의 대상, 감각-장기 & 대상; 관계, 질서. – [Aung & Rhys Davids (1910)], 183쪽은 '야타나는 감각 기관(6번째 감각으로 간주되는 마음)과 감각 대상을 모두 포괄하기 위해 하나의 영어 단어로 렌더링될 수 없습니다.'라고 올바르게 말합니다. – 따라서 이러한 āyan(관계, 기능, 상호성)은 내적(ajhattikāni)과 외적(bāhirāni)의 두 그룹으로 나뉩니다.
  2. ^ 소나무 2004, 페이지 102
  3. ^ 소나무 2004, 페이지 103
  4. ^ "Rhys Davids & Stede (1921–5), p. 699".
  5. ^ 여기서 "보이는 물체"로 번역되는 팔리어는 루파(rupa)입니다. 불교의 감각기저의 개념에서 루파는 시각적인 대상(또는 빛을 통해 눈으로 알 수 있는 대상)을 말합니다. 이것은 불교의 집합체 개념에서 루파라는 단어를 사용하는 것과 혼동되어서는 안 됩니다. 여기서 루파는 세계와 신체 모두에서 모든 물질적 대상을 가리킵니다. 따라서 루파의 이 두 가지 용도를 비교할 때 루파 집합체(루팍칸다)에는 루파 감각 대상(루파야타나)과 다른 네 가지 물질 감각 대상(소리, 냄새, 맛, 촉감)이 포함됩니다.
  6. ^ a b 여기서 "마음"으로 번역되는 팔리어는 마노입니다. 다른 일반적인 번역으로는 "지적"(예: Thanissaro, 2001a)과 "의식"(예: Soma, 1999)이 있습니다. 수타피타카에서 마노는 반드시 모든 정신적 처리를 의미하는 것은 아닙니다. 자주 언급되는 다른 보완적인 정신 과정은 "의식"(viñā ṇa)과 "정신 상태"(citta)를 포함합니다. 그럼에도 불구하고, Abhidhamma Pitaka와 그 이후의 문헌에서는 이 용어들이 동의어로 사용되기도 합니다.
  7. ^ 여기서 "정신적 대상"으로 번역되는 팔리어는 담마입니다. 다른 자주 볼 수 있는 번역에는 "정신 현상"(예: Bodhi, 2000b, pp. 1135ff.), "생각", "아이디어"(예: Thanissaro, 2001a) 및 "마음의 내용"(VRI, 1996, pp. 39)이 포함되며, 일부 번역가들은 팔리어 문헌의 복잡한 함축적 의미 때문에 이 단어를 단순히 번역하지 않고 남깁니다.
  8. ^ Hamilton(2001), p. 53은 "...비감각적 정신 활동과 관련된 것을 포함한 여섯 가지 감각은 불교와 인도의 다른 학파에서 인정받고 있습니다..."라고 쓰고 있습니다.
  9. ^ 소나무 2004, p. 101 참조. Red Pine은 이 계획이 불교보다 앞선 것이라고 주장합니다. 왜냐하면 이 계획은 하나의 외부 스칸다(형태)에 해당하는 열 개의 외부 구성원(귀, 소리, 코, 냄새, 혀, 맛, 몸, 촉)을 가지고 있고, 네 개의 내부 스칸다에 해당하는 두 개의 내부 구성원(마음과 생각)만을 가지고 있기 때문입니다.
  10. ^ 예를 들어, Bodhi (2000a), 페이지 288을 참조하십시오.
  11. ^ 보디(2005b), 50시에 시작합니다. Bodhi(2005b)는 예를 들어, 부처님이 지시하는 Majima Nikaya Sutta 149호를 언급하고 있습니다.
    "...[K]눈을 실제로 있는 그대로 보고, [보이는] 형태를 알고 보고... 눈에 보이는 의식... 눈에 실제로 있는 그대로의 접촉, 기쁨, 고통, 또는 pleasure, pain 모두와 같이 눈에 접촉을 통해 조건화된 모든 것을 알고 보는 것 - 실제로 있는 것처럼, 사람은 눈에 빠져 있지 않습니다. 양식... 눈에 보이는 의식... 눈을 마주치는... 무슨 일이 있어도... 열정과 기쁨을 동반한 더 이상의 존재를 향한 갈망은 이제 이것저것 즐기면서 그에 의해 버려집니다. 그의 신체 장애와 정신 장애는 버려집니다. 그의 육체적 고통과 정신적 고통은 버려졌습니다. 그의 육체적 고통과 정신적 고통은 버려졌습니다. 그는 신체의 편안함과 인식의 편안함 모두에 민감합니다." (Thanissaro, 1998c)
  12. ^ 이 도표는 법회에서 비구 보디가 한 발언에 근거한 것입니다(보디, 2005, 50:00부터 시작). 물론 붓다는 사성진상에서 탄생과 노년과 죽음이라는 마지막 두 원인을 고통의 일부로 명시하고 있고, 십이 원인의 무한 순환은 고통의 한 형태이므로, 여기서 사성진상을 언급하는 것은 불필요합니다(예를 들어, 담마삭카 수타 참조). 그럼에도 불구하고, 보디의 공식은 개념적으로 그리고 이 도표에서 시각적으로 볼 때 그렇게 설득력 있고 쉽게 이해되지 않을 수 있는 간결함을 제공합니다.
  13. ^ 감각기저와 관련된 담론이 가장 많이 집중된 것은 "육감기저서"(사 ḷ야타나바가)라는 제목의 사미타 니카야 35장입니다. 예를 들어, 삼유타 니카야의 보디(2000b)판에서는 이 장에만 248개의 담론이 있습니다. "아야타나"(105쪽)에 대한 Rhys Davids & Stede (1921-25) 항목에는 팔리니카야의 각 부분에서 다른 담론들도 언급되어 있습니다.
  14. ^ Nñ ṇamoli & Bodhi (2001), pp. 1129–36; 그리고 Thanissaro (1998a).
  15. ^ Bodhi (2000b), p. 1140; 그리고 Thanissaro (2001b). Bodhi(2000b), p. 1399, n. 7에 따르면, 사바 수타와 관련된 팔리어 논평은 다음과 같습니다.[I]열두개의 감각기저 위를 지나가면 어떤 진짜 현상도 지적할 수 없습니다." 또한 Rhys Davids & Stede (1921-25), p. 680, "Sabba" 항목을 참조하십시오. Sabba ŋ은 "감각-경험의 (전체) 세계"로 정의됩니다.
  16. ^ Bodhi (2000b), p. 1140; 그리고 Thanissaro (2001a).
  17. ^ 예를 들어, 유명한 "불난 설교"(SN 35.28)를 포함하여 SN 35.25부터 35.29까지입니다.
  18. ^ 보디 (2000b), 페이지 1122.
  19. ^ 열두 가지 원인과 육십육계는 감각기저와 의식의 관계를 서로 다른 방식으로 설명하고 있음을 주목하십시오. 이와 관련하여, "The World Discures"(Loka Sutta, SN 12.44)(Thanissaro, 1998b; and, Bodhi, 2005a, pp. 358–59)에서 설명된 바와 같이, 이러한 다양한 심리물리학적 요인의 하이브리드 모델을 제시하는 표준적인 논쟁이 있습니다. 여기서 앞서 언급한 6개의 "sextets"(눈과 형태에서 갈망까지)는 마지막 4개의 "cause"(클링, 태어남, 탄생, 노령과 죽음) 그리고 고통. 보디(Bodhi, 2005a)는 이와 유사한 "변종" 담론들을 언급하면서 다음과 같이 지적합니다.
    "이러한 변형들은 요인들의 순서가 단순한 효율적인 인과관계의 행사를 통해 각 선행 요인이 그 계승자를 낳는 선형적인 인과과정으로 간주되어서는 안 된다는 것을 분명히 합니다. 요인들 간의 관계는 선형적이기는커녕 여러 가닥의 서로 얽혀 있는 조건들을 포함하여 항상 복잡합니다."(Bodhi, 2005a, p. 316)
  20. ^ SN 35.197의 맥락에서 "빈"이라는 용어는 단순히 "수동적"이라는 의미일 수 있습니다. 또한 불교적으로 이타적인 의미로 사용될 수 있습니다(참조). 사실, SN 35.85에서, 부처는 이 후자의 공허함(suñata) 개념을 모든 내적 및 외적 감각 기반에 적용합니다(Bodhi, 2000b, pp. 1163–64; and Thanissaro, 1997c).
  21. ^ Bodhi (2000b), pp. 1237–1239 (이 담화가 SN 35.238로 확인됨), Buddahosa (1999), p. 490 (이 담화가 S.iv,175로 확인됨), 그리고 Thanissaro (2004). 마찬가지로, Nikaya's Salayatana-samyuta의 마지막 경전인 "보리의 잎"(Bodhi, 2000b는 SN 35.248, Thanissaro, 1998d는 SN 35.207)에서, 부처는 감각 기관을 "동의할 수 있고 동의할 수 없는" 감각 대상에 의해 "충격" 또는 "충격"으로 묘사합니다(Bodhi, 2000b, pp. 1257–59; Thanissaro, 1998d).
  22. ^ Bodhi(2000b), pp. 1230-1231(이 담화가 SN 35.232로 확인됨), 그리고 Thanissaro(1997b).
  23. ^ 타니사로, 1993. "모든 것"이라는 의미 기반에 대한 다른 언급은 Thanissaro(2001b)와 Thanissaro(2001a)를 참조하십시오. 감각기저는 우리가 세상에 대해 아는 모든 것이 감각기저를 통해 알려질 정도로 "모든 것"입니다.
  24. ^ 보디 (2000b), 1148쪽.
  25. ^ 보디 (2000b), 1148쪽. 무상과 비자아 사이의 일치에 대해서는 존재의 세 가지 표시를 참조하십시오.
  26. ^ Soma(1999), "6가지 내적 감각과 6가지 외적 감각 기반"이라는 제목의 섹션.
  27. ^ 예를 들어, 팔리어 해설의 관점에서, Visuddhimagga와 Dammasangani, Athasālin ī에 대한 해설(예: cf. VSM. XIV, 49 [Buddhagosa, 1999, p. 446] 및 Asl. 310 [Rhys Davids, 1900, p. 178 n. 2]) 사이에 중복이 존재합니다.
  28. ^ Visuddhimagga(Vsm. XIV, 42)는 과도한 기본 요소의 관점에서 감각 기반을 정의하는 것과 관련하여 중요합니다.
    "... 다른 사람들은 눈은 과도하게 불을 가진 [1차 요소]의 민감성이고, 귀, 코, 혀, 그리고 몸은 [각각] 구멍, 공기, 물, 그리고 지구를 과도하게 가진 [1차 요소]의 민감성이라고 말합니다. 그들은 수타를 인용하도록 요청해야 합니다. 그들은 분명히 발견하지 못할 것입니다." (부처님, 1999, p. 444, para. 42)
  29. ^ 이 표는 Upatissa et al. (1995), pp. 238–240에 기초하고 있습니다.
  30. ^ Rhys Davids & Stede (1921-25), p. 446, "Pasāda" ([1]의 "U. Chicago"에서 2008-04-16 검색) 참가.
  31. ^ Buddahosa (1999), pp. 445–6. 이 Visuddhimagga 챕터(XIV)는 실제로 다섯 개의 집합체와 관련이 있지만, 이 특성은 Visuddhimagga 챕터(XV)의 the Sense Bases(Buddhaghosa, 1999, p. 489, 8절)에서 참조됩니다.
  32. ^ Vsm. XIV, 37 (트랜스) Buddaghosa, 1999, p. 443; 사각 괄호로 된 원문). Pali(버마 CSCD에서 2008-04-16을 "VRI" http://www.tipitaka.org/romn/cscd/e0102n.mul2.xml) 에서 검색한 내용은 다음과 같습니다.
    Tattha rūpābhighātārahatappasādalakkhaṇaṃ daṭṭhukāmatānidānakammasamuṭṭhānabhūtappasādalakkhaṇaṃ vā cakkhu, rūpesu āviñchanarasaṃ, cakkhuviññāṇassa ādhārabhāvapaccupaṭṭhānaṃ, daṭṭhukāmatānidānakammajabhūtapadaṭṭhānaṃ.
  33. ^ 바바 ṅ가가 주로 후기 규범 개념인 것과 관련하여, 매튜스(Matthews, 1995, 페이지 128)를 참조하면, "바바 ṅ가는 수타 피타카에서 발생하지 않지만, 담마사 ṇ가 ṭṭ와 파 ṅ하나 모두에서 나타나는 것은 그것이 고전 이후에 많은 관심을 받았음을 보증합니다." 그는 끝맺음(140쪽, n. 34쪽)에서 이 점을 더욱 강조합니다: "... [A]바 ṅ가가 압디함마 피 ṭ카에 등장하지만, 고전 이후의 시대에 이르러서야 많은 관심을 받게 됩니다." 매튜스(Matthews, 1995, 페이지 123)는 Nñ ṇamoli 등을 인용하여 "고전적인 시대"를 "대단한 해설의 시대" 직전인 "서기 4세기경에 끝났다"고 정의하고 있습니다.
  34. ^ 소마(2003), 133쪽. 이 발췌문은 마지마 니카야, ī 나타팍사나 ī카의 부제에서 발췌한 것입니다.
  35. ^ Buddaghosa & Nā ṇamoli (1999), pp. 442–43.
  36. ^ 예를 들어, 부처님이 다음과 같이 선포하는 SN 35.91을 참조하십시오.
    "비구스님, 무엇이든지 간에, [우직한 승려]는 집합체, 요소, 감각 기반의 범위를 생각하지 않고, 그것으로부터 생각하지 않으며, 그것으로부터 생각하지 않고, '이것은 내 것입니다'라고 생각하지 않습니다. 그래서 그는 아무것도 임신하지 않기 때문에 세상의 어떤 것에도 집착하지 않습니다. 매달리지 않고, 그는 동요하지 않습니다. 그는 동요하지 않고 개인적으로 니바나(Nibbāna)를 달성합니다."(Bodhi, 2000b, p. 1171).
  37. ^ 예를 들어, Bodhi (2000b), pp. 1122–24를 참조하십시오. Nibbana는 5개의 집합체를 넘어 "마음"(mano)이 인지할 수 있는 "정신적 대상"으로 인식되기도 합니다(예를 들어, Bodhi, 2000a, p. 288 참조).
  38. ^ 예를 들어, 보디 (2000b), 페이지 1124–26, 그리고 보디 (2005b), 48:47에 시작합니다. 또한 감각-즐거움, 그릇된 관점, 의식-의식, 자기 교리의 네 가지 유형에 대한 표준적인 설명은 업파다나에 대한 기사를 참조하십시오.
  39. ^ 여기서 '요소'로 언급되는 팔리어는 팔리 캐논에서 다양한 맥락에서 사용됩니다. 예를 들어, Bodhi(2000b), pp. 527–8은 "18원소"의 관점과 "4원원소"(catudhātu)의 관점을 포함하여 다투가 사용되는 네 가지 다른 방식을 식별합니다.
  40. ^ 불교 문헌에서 감각 대상과 감각 기관이 접촉(팔리, 파사)하면 감각 의식이 생깁니다. (예: MN 148 참조)
  41. ^ 보디 (2005b), 1211-12쪽. 타니사로(1997a) 참조.

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외부 링크

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