마누스리티

Manusmriti

The Manusmṛiti (Sanskrit: मनुस्मृति), also known as the Mānava-Dharmaśāstra or Laws of Manu, is one of the many legal texts and constitution among the many Dharmaśāstras of Hinduism.[1][2]고대 인도에서 현인들은 종종 사회가 어떻게 운영되어야 하는지에 대한 그들의 생각을 필사본에 썼다.원고에 적힌 내용이 서로 [3]모순되는 부분이 많아 마누스리티의 원형을 바꾼 것으로 추정된다.그것은 영국의 언어학자 윌리엄 존스 경이 [3]1776년에 영어로 번역한 최초의 산스크리트어 문서 중 하나이며, 동인도 회사가 관리하는 지역을 [4][5]위한 힌두교 법전을 구성하는 데 사용되었다.

현재 50권 이상의 마누스리티 사본이 알려져 있지만, 18세기 이후 가장 먼저 발견되고 가장 많이 번역되어 진품으로 추정되는 사본은 "쿨루카 바타 [6]해설이 있는 콜카타(옛 캘커타) 사본"이다.현대의 학계에서는 이 추정된 진위여부는 허위이며 인도에서 발견된 마누스리티의 여러 필사본은 서로 모순되며 그 자체만으로도 진위여부,[6][7] 삽입부, 보간부 등에 대한 우려가 제기되고 있다.

운율문은 산스크리트어로 되어 있으며 기원전 2세기부터 기원후 3세기까지 거슬러 올라가며, 의무, 권리, 법, 행동, 덕목 등의 달마 주제에 대해 마누(스바얌부바)와 브리구(Bhrigu)에 의해 주어진 담론으로 나타난다.이 책의 명성은 식민지 시대 훨씬 전인 인도 바라트 외곽으로 퍼졌다.중세미얀마태국의 불법도 [8][9]마누의 것으로 알려져 있으며, 본문은 캄보디아와 인도네시아[10]과거 힌두 왕국에 영향을 미쳤다.

명명법

Manusmriti라는 제목은 비교적 현대적인 용어로, 아마도 텍스트가 운문 [2]형태이기 때문에 만들어졌을 것이다.The over-fifty manuscripts discovered of the text never use this title, but state the title as Manava Dharmasastra (Sanskrit: मानवधर्मशास्त्र) in their colophons at the end of each chapter.현대 학계에서 이 두 제목은 같은 원문을 [2]가리킨다.

연표

18세기 언어학자 윌리엄 존스 경과 빌헬름 프리드리히 슐레겔은 각각 기원전 1250년 경과 기원전 1000년 경에 마누스리티를 할당했는데, 후기의 언어 발달은 그들 자신이 우파니샤드인 후기 베다어 텍스트보다 연대가 더 오래되어야 하기 때문에 옹호할 수 없다.몇 세기 후,[11] 기원전 500년 경에 테드는후대의 학자들은 본문의 연대를 기원전 200년에서 [12][13]기원후 200년 사이로 옮겼다.올리벨은 화폐학적 증거와 금화를 벌금형으로 언급한 것은 본문이 서기 [14]2세기 또는 3세기까지 거슬러 올라간다는 것을 시사한다고 덧붙인다.

대부분의 학자들은 많은 저자들이 오랜 기간에 걸쳐 만든 종합본문으로 간주한다.올리벨은 다양한 고대와 중세 인도의 문헌들이 수정본과 판본을 10만 구절과 1080장으로 된 원문에서 따왔다고 주장한다.하지만, 올리벨에 따르면, 현대에서 사용되는 텍스트 버전은 아마도 한 명의 작가나 연구 [15]보조원들과 함께 있는 의장의 작품일 것이다.

Olivelle은 Manusmriti가 새로운 문서가 아니라 다른 문헌을 인용했으며, 이는 [16]고대 인도의 "축적된 지식의 결정화"를 반영한다고 말한다.Manusmriti 내의 이론 모델의 뿌리는 적어도 두 개의 샤스트라에 의존합니다: artha (국가 기법과 법적 절차)와 dharma [16](마누스리티보다 오래된 다양한 Dharmasutras에서 논의된 의무, 권리, 법률, 행동, 미덕 및 기타 다른 것들을 포함하는 고대 인도 개념).그 내용은 베다 시대의 칼파수트라로 거슬러 올라가 그리야수트라다르마수트라로 구성된 스마타수트라[17]발달한 것이다.Manusmriti의 기초 문헌에는 공통 시대 이전의 많은 경전이 포함되어 있습니다.이 고대 문서들의 대부분은 현재 소실되었고, 오직 4개만이 남아 있다: Apastamba, Gautama, Baudhayana, Vassishtha.[18]

구조.

고대본은 12개의 아디아야(장)로 세분되었지만, 원본본에는 그러한 [19]구분이 없었다.이 텍스트는 다양한 주제를 다루고 있으며, 고대 인도의 텍스트 중 유일하게 "과도적 시"를 사용하여 한 주제의 끝과 다음 [19]주제의 시작을 표시합니다.텍스트는 크게 4가지로 나눌 수 있으며 각각 다른 길이의 하위 섹션으로 [19]나뉩니다.

  1. 세계의 창조
  2. 달마의 근원
  3. 사계급의 달마
  4. 업보, 부활, 최후의 해방의 법칙

본문은 달마[20]다양한 측면에 대해 배우고 싶어하는 고귀한 스승과 제자들 사이의 대화의 형태로 미터법 Shlokas (verses)로 구성되어 있다.처음 58절은 본문에 의해 마누에게 귀속되었고, 나머지 2천 구 이상이 그의 제자 브리구에게 [20]귀속되었다.Olivelle은 다음과 [21]같이 서브섹션을 나열합니다.

법의 출처

다르마샤 요니에는 24절과 [21]1절의 전환절이 있다.이 구절들은 본문이 적절하고 정의로운 법의 원천으로 간주하는 것을 명시하고 있다.

वेदोऽखिलो धर्ममूलं स्मृतिशीले च तद्विदाम् । आचारश्चैव साधूनामात्मनस्तुष्टिरेव च ॥

번역 1: 베다 전체가 (첫 번째) 성법의 원천이며, 다음으로 (베다를) 아는 사람의 전통과 덕행, 성인의 풍습, 그리고 (마지막에는) 자기만족(아트마나 산투슈티)[22]이다.
해석 2: 달마의 뿌리는 베다 전체, 그리고 (베다를) 아는 사람의 전통과 풍습, 덕행, 자신에게 [23]만족할 만한 것이 있다.

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वेदः स्मृतिः सदाचारः स्वस्य च प्रियमात्मनः । एतच्चतुर्विधं प्राहुः साक्षाद् धर्मस्य लक्षणम् ॥

번역 1: 베다, 신성한 전통, 선인의 풍습, 그리고 자신의 쾌락은 신성한 [22]법을 정의하는 네 가지 수단이라고 선언합니다.
번역 2: 베다, 전통, 좋은 사람들의 행동, 그리고 자기 자신을 즐겁게 하는 것-그것은 달마의 [23]네 배의 표시라고 합니다.

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다른 힌두교의 법률 문서와 마찬가지로, 이 부분은 달마의 네 가지 원천을 포함하고 있으며, 레빈슨은 아트마나 산투슈티(자신의 양심에 대한 만족), 사다카라(유덕한 개인의 지역 규범), 스므리티[24][25][26]스루티를 포함한다.

사바르나의 달마

  • 3.1 법률에 관한 규칙 (2.25~10.131)
    • 3.1.1 통상시의 행동 규칙 (2.26~9.336)
      • 3.1.1.1 브라만의 4중 달마(2.26~6.96) (다르마비디라고 [19]불리는 마누스리티의 가장 긴 부분 3.1을 포함한다)
      • 3.1.1.2 국왕의 행동규칙(7.1~9.324절 포함)(960절 포함)은 국가기관 및 관리의 임명방법, 세법, 전쟁규칙, 국왕의 권한에 대한 역할과 제한, 그리고 계약상 인도되지 않은 것과 관련된 18개 소송의 근거에 대한 긴 절을 포함한다.각 계약, 임금 미지급, 재산분쟁, 상속분쟁, 굴욕 및 명예훼손, 신체적 폭행, 절도, 폭력, 상해, 여성에 대한 성범죄, 공공안전 및 기타.또한 대분류는 증거규칙, 증인심문규칙 및 법원제도의 [27]구성을 포함한다.)
      • 3.1.1.3 VaiyyasUudras에 대한 조치 규칙(9.326 – 9.335)(최단 섹션, Vaishyas에 대한 8가지 규칙, Shudras에 대한 2가지 규칙, 그러나 이들 2가지 클래스에 대한 일부 적용 가능한 법률은 일반적으로 2.26 – [28]9.324에 설명되어 있습니다.)
    • 3.1.2 역경시 행동규칙(10.1~11.129)(전쟁, 기근 또는 기타 [29]비상시 국가기구에 관한 개정된 규칙 및 4개의 바르나 포함)
  • 3.2 속죄에 관한 규칙(11.1~11.265)(비례적인 형벌의 규칙을 포함한다.벌금, 투옥 또는 사형 대신 특정 범죄에 대한 [29]형벌의 형태로 속죄 또는 사회적 고립을 논한다.)

6.97, 9.325, 9.336 및 10.131절은 과도기적인 [21]구절이다.Olivelle은 이 섹션의 주석에서 추정된 벌게이트 버전과 비판판 [30]모두에서 보간 및 삽입 가능성이 있는 예를 언급한다.

카르마요가의 결정

12.1절, 12.2절, 12.82절은 과도기적인 [21]구절이다.이 섹션은 텍스트의 나머지 부분과는 다른 스타일로 되어 있어 이 장 전체가 나중에 추가된 것인지 의문이 제기되고 있습니다.이 장이 시간이 지남에 따라 광범위하게 수정되었다는 증거가 있지만, 전체 장이 후대의 [31]것인지 여부는 불분명하다.

  • 4.1 행동의 결실(12.3-81) (행동과 결과, 개인적 책임, 목샤의 수단으로서의 행동 – 최고의 개인적 [31]행복에 관한 섹션)
  • 4.2 최고선을 위한 행동규칙(12.83-115) (최고의 [31]선의 수단으로서의 업보, 의무 및 책임에 관한 섹션)

Manusmriti의 마지막 구절은 이렇게 선언한다.

एवं यः सर्वभूतेषु पश्यत्यात्मानमात्मना । स सर्वसमतामेत्य ब्रह्माभ्येति परं पदम् ॥
이와 같이 자신의 영혼(Self, Atman)을 인식하는 자, 모든 존재에 존재하는 보편적인 영혼,
모두에게 평등한 마음을 갖게 되고, 가장 높은 상태인 브라만(Brahman)으로 진입하게 됩니다.

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내용물

Manusmriti의 구조와 내용은 주로 브라만족(사제 계급)과 크샤트리아족(왕, 행정 계급, 전사 계급)[34]을 겨냥한 문서임을 시사한다.본문에는 브라만과 기대되는 미덕에 대한 법률이 가장 많은 1,034절, 크샤트리아에 [35]대한 971절이 쓰여 있다.바이샤(상인계급)와 슈드라(인공과 노동자계급)에 대한 규칙 서술은 이례적으로 짧다.올리벨은 이것이 "정권과 성직자의 이익" 사이의 균형을 다루기 위해 쓰여진 본문일 수도 있고,[34] 작성된 기간 동안 인도에 대한 외세의 침략이 증가했기 때문일 수도 있다고 주장한다.

미덕과 왕따에 대하여

Manusmriti는 많은 시로 미덕을 나열하고 추천한다.예를 들어 6.75절은 모든 사람에 대한 비폭력절제를 주요 [36][37]미덕으로 권장하는 반면, 10.63절은 네 명의 바르나 모두가 어떤 생물에 대한 상처와 거짓을 자제하고 [38][39]다른 사람의 재산을 침해하는 것을 자제해야 한다고 설교한다.

마찬가지로, Olivelle에 따르면, Manusmriti의 일부 사본은 "동정, 관용, 진실성, 상처 입지 않음, 자제력, 욕망하지 않음, 명상, 평온함, 달콤함, 정직함"과 "정화, 희생, 금욕, 선물, 베딕 절제, 성적 억제"로 권장되는 미덕을 1차적으로 열거하고 있다.응답, 관찰, 단식, 침묵 및 목욕"을 [40]2차 항목으로 한다.Olivelle에 따르면 본문의 몇몇 사본은 다른 4.204절을 포함하고 있으며 "누구에게도 상처를 주지 않고 진실, 순결, 정직과 도둑질을 하지 않는다"는 권장 미덕을 중심적이고 일차적인 것으로 나열하고, "화나지 않고, 선생님에게 복종하고, 적당히 먹고, 조심하라"는 권장 미덕을 바람직한 것과 둘째에 대해 열거하고 있다.ry.[40]

가장 많이 번역된 캘커타 원고를 포함한 마누스리티의 다른 필사본에서는 4.204절에서 아힘사(비폭력)와 같은 야마스의 윤리적 가르침이 가장 중요한 반면 이스바라프라니다나(개인 신의 설명)와 같은 니야마는 경미하고 야마스따르지 않는 사람들은 야마가 가장 중요하다고 선언하고 있다.아이야마는 혼자 [41][42]왕따가 된다.

Manusmriti의 의의

개인의 선택, 행동 및 도덕에 대하여

Manusmriti는 자신과 타인에 대한 의무에 대한 다양한 구절을 가지고 있으며, 따라서 도덕규범과 법률규범을 포함한다.[43]Olivelle은 이것이 [43]비혼자 자녀에 대한 법적 보호와 함께 선진국에서 비혼자 출산과 비공식적인 도덕적 관심 사이의 현대적인 대조와 유사하다고 말한다.

본문에서 다루는 개인적인 행동은 광범위하다.예를 들어, 2.51절부터 2.56절까지는 수도승이 구걸을 다니며 음식을 모아 스승에게 먼저 선물한 후 먹어야 한다고 권고하고 있다.Manusmriti는 "어떤 음식을 얻든 존중하고 경멸하지 말고 먹어야 한다"고 말하지만, 과식은 건강을 [44]해치기 때문에 절대 과식해서는 안 된다.5.47절에는 인간이 자신이 좋아하는 일을 생각하고, 받아들이고, 행할 때,[45] 그리고 어떤 생물도 해치지 않고 그렇게 할 때, 일은 노력 없이 이루어진다고 쓰여 있다.

수많은 구절들이 고기를 먹는 관행, 그것이 어떻게 생물에게 해를 끼치는지, 그것이 왜 나쁜지, 그리고 [43]채식의 도덕성과 관련되어 있다.하지만, 그 텍스트는 양심에 호소하는 도덕적인 어조의 균형을 이루고 있다고 올리벨은 말한다.예를 들어, Olivelle에 의해 번역된 5.56절은 "고기를 먹는 것, 술을 마시는 것, 또는 성관계를 갖는 것에 잘못이 없다; 그것은 생물들의 자연스러운 활동이다.그러나 이러한 활동을 자제하는 것이 가장 [46]큰 보상을 가져온다.

여성의 권리에 대하여

Manusmriti는 여성의 [47]권리에 대해 일관되지 않고 내부적으로 상충되는 관점을 제공한다.예를 들어 8.101-8.[48]102절에서 결혼은 여자나 남자에 의해 해산될 수 없다고 선언하고 있다.하지만, 다른 부분의 본문에는 결혼을 해체하는 것이 허용되어 있다.예를 들어, 9.72~9.81조는 남성 또는 여성이 사기 결혼이나 학대 결혼에서 벗어나 재혼할 수 있도록 허용하고 있으며, 또한 [49]본문은 남편이 실종되었거나 자신을 버렸을 때 여성이 재혼할 수 있는 법적 수단을 제공한다.

이 법은 5.158-5.160절과 같이 과부들에게 정조를 전하며 3.13-3.[50]14절과 같이 여성이 자신의 사회적 계층 이외의 사람과 결혼하는 것을 반대한다.2.67–2.69와 5.148–5.155와 같은 다른 구절에서, 마누스리티는 어린 시절에는 아버지에게 복종하고, 젊은 여성으로 남편으로서, 그리고 과부로서 아들로서 남편을 항상 [51]신으로 숭배해야 한다고 설교한다.3.55-3.56절에서, 마누스리티는 또한 "여성은 존경받고 장식되어야 한다" 그리고 "여성이 존경받는 곳에는 신이 기뻐한다; 그러나 그들이 없는 곳에서는 어떤 신성한 의식도 열매를 맺지 못한다"[52][53]고 선언한다.다른 곳에서는, 5.147-5.148절에서 "여자는 [54]결코 독립적으로 살려고 해서는 안 된다"고 선언하고 있다.

동시에, Olivelle은 본문에서는 9.149-9.157절에서 브라만 남성과 슈드라 여성 사이의 결혼, 9.57-9.157절에서 그녀가 결혼하지 않은 남자의 아이를 임신한 과부 등 자신의 바르나 이외의 결혼과 같은 많은 관행을 열거하고 있다.n, 제9.19조~9.19항의 재산상속권 및 [55]출생자녀의 법적 권리와 같은 경우에 법적 권리를 부여한다.또한 본문은 결혼한 여성이 남편 이외의 남자에 의해 임신할 수 있는 상황을 규정하며, 8.31~8.56절을 인용하여 아이의 양육권은 [56][57]자신이 임신한 남자의 것이 아니라 여성과 그의 법적 남편에게 있다는 결론을 내리고 있다.

Manusmriti는 9.192~9.200절에 6가지 유형의 재산에 대한 재산권을 여성에게 제공한다.여기에는 그녀가 결혼했을 때, 혹은 그녀가 도망갔을 때, 혹은 그녀가 끌려갔을 때, 혹은 결혼 전에 사랑의 표시로, 그녀의 친가로부터, 또는 결혼 후에 남편으로부터 받은 선물, 그리고 [58]죽은 친척들로부터 물려받은 것이 포함된다.

플라비아 아그네스는 Manusmriti가 여성의 권리의 관점에서 복잡한 해설이며, 영국 식민지 시대의 힌두교도와 이슬람 교서에 기초한 여성의 권리의 성문화는 다른 [47]부분은 무시한 채 특정 측면을 골라서 강조했다고 말한다.식민지 시대의 이러한 개인법 건설은 남아시아 [47][59]여성에 관한 문제에서 마누스리티의 역사적인 역할과 관련된 법률 소설을 만들었다.

국가 기법과 전쟁 규칙에 대해서

마누스리티 7장에서는 왕의 의무, 왕이 어떤 덕목을 갖춰야 하는지, 어떤 악습을 [60]피해야 하는지에 대해 논의한다.7.54~7.76절에서 본문은 장관, 대사 및 관리를 선정할 때 따라야 할 교훈과 잘 강화된 자본의 특성을 식별한다.그리고 나서 Manusmriti는 무엇보다도 협상과 [60][61]화해를 통해 전쟁을 피해야 한다고 말하면서 정의로운 전쟁의 법칙을 제시한다.전쟁이 필요하게 되면, 군인은 민간인, 비전투원 또는 항복한 사람을 절대 해쳐서는 안 되며, 무력의 사용은 비례해야 하며, 다른 [60]규칙들을 따라야 한다고 Manusmriti는 말한다.공정한 과세지침은 조항 7.127~7.[60][61]137에 기술되어 있다.

다양한 원고의 진위 및 불일치

2005년 옥스퍼드 대학 출판부가 출판한 Manusmriti의 번역가로 유명한 Patrick Olivelle은 Manusmriti [6]원고의 추정된 진위와 신뢰성에 대한 포스트모던 학계의 우려를 말한다.그는 글을 쓴다(요약),

MDh [Manusmriti]는 1794년 윌리엄 존스 경의 번역을 통해 서양에 소개된 최초의 인도 법률 문서였다.Jolly's를 제외한 MDh의 모든 판본은 Kulluka의 해설이 포함된 [Calcutta] 원고에 있는 텍스트를 재현하고 있습니다.나는 이것을 "불게이트 버전"이라고 불렀다.그것은 Kulluka의 번역본이었다: Jones (1794), Burnell (1884), Buhler (1886), Doniger (1991) ...

Kulluka의 본문의 진위여부에 대한 믿음은 Burnell(1884, 299)에 의해 공개적으로 표명되었다."그러면 인도와 유럽 학자들이 채택한 '쿨루카 바타'의 텍스트러스 리셉터스(vizus)가 전체적으로 원문에 매우 가깝다는 것은 의심의 여지가 없습니다."이것은 사실과 동떨어져 있다.사실, 제 편집 작업의 가장 놀라운 것 중 하나는 제가 대조한 50개가 넘는 원고들 중 핵심 독해에서 벌게이트를 실제로 따르는 것은 거의 없다는 것을 발견했다는 것입니다.

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다른 학자들은 이러한 모순점을 지적하며 시문의 진위, 그리고 나중에 시구가 원문에 변경, 삽입 또는 삽입된 정도에 의문을 제기하고 있다.예를 들어 신하는 Manusmriti의 2,685절 중 [62]절반 이하인 1,214절만이 진품일 수 있다고 말한다.게다가 그 구절들은 내부적으로 [63]일관성이 없다.예를 들어, Manusmriti의 3.55-3.62와 같은 시들은 여성의 위치를 미화하는 반면, 9.3과 9.17과 같은 시들은 그 [62]반대이다.Manusmriti에서 발견된 다른 구절들, 예를 들어 가네샤와 관련된 구절들은 현대 시대의 삽입물과 [64]위조품들이다.로버트 E. Van Voorst는 3.55-60의 구절들이 강한 가부장제 [65]안에서 그녀의 집에 있는 여성에게 주어지는 존경에 관한 것일 수 있다고 말한다.

1887년 넬슨은 영국령 인도의 마드라스 고등법원 앞의 법률 브리핑에서 "마누 스므리티법 자체에는 다양한 모순과 모순이 있으며, 이러한 모순은 그러한 논평이 따라야 할 법적 원칙을 규정하는 것이 아니라 [7]단지 권고적인 것이라는 결론을 내리게 할 것이다."라고 말했다.마하트마 간디는 Manusmriti에서 관찰된 불일치에 대해 다음과 같이 언급했다.

나는 마누스리티를 샤스트라의 일부로 잡고 있다.그러나 그것이 내가 Manusmriti로 묘사된 책에 인쇄된 모든 구절을 맹세한다는 것을 의미하지는 않는다.인쇄된 책에는 모순이 너무 많아서, 만약 당신이 한 부분을 받아들이면, 당신은 그것과 전혀 일치하지 않는 부분들을 거절하게 될 것이다.아무도 원문을 가지고 있지 않다.

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코멘트

중세 시대에 쓰여진 마누스메티에 대한 많은 고전적 주석들이 있다.

바라치는 마누 스미티에 대해 알려진 가장 오래된 해설자이다.케인은 그를 10세기 후반이나 11세기 [67]초로, 올리벨은 그를 8세기에,[68] 더렛은 그를 [68][69]600년에서 800년 사이에 둔다.이 세 가지 의견으로부터 우리는 Bharuci를 7세기 초반부터 11세기 초반까지 어디에나 배치할 수 있다.마누-사스트라-비바라나라는 제목의 바루치의 논평은 영국 식민지 시대 이후 유통되고 있는 쿨루카-캘커타 벌게이트 버전보다 훨씬 적은 수의 구절을 가지고 있으며, 유실된 것으로 추정되는 더 많은 고대 문헌을 언급하고 있다.그것은 또한 라자-비말라, 그리고 J. 던컨 M으로도 불린다. 데렛은 바루치가 "때로는 다른 [70]해설자들보다 그의 출처의 역사적 의도에 더 충실했다"고 말한다.

마누 스미티대한 Medhatti의 논평은 널리 연구되어 왔다.Buhler, Kane, 그리고 Lingat과 같은 학자들은 그가 카슈미르 지역인 인도 북부 출신이라고 믿고 있다.Manusmriti에 대한 그의 [71]논평은 9세기에서 11세기까지로 추정된다.

Manutika라는 제목의 Govindaraja의 논평은 11세기 Manusmriti에 대한 논평으로, 지무타바하나와 락스미다라에 의해 언급되었으며, 쿨루카에 의해 표절되었다고 Olivelle은 [72]말한다.

Manvarthamuktavali라는 제목의 Kulluka의 논평은 18세기 영국 식민지 [72]관리들에 의해 발견된 이후 그의 Manasmrti 필사본과 함께 "vulgate" 또는 기본 표준이 되어왔다.그것은 가장 재생산되고 유명하며, 올리벨에 따르면, 가장 오래되었거나 훌륭해서가 아니라,[72] 가장 먼저 발견된 행운의 버전이었기 때문이다.13세기에서 15세기 사이인 것으로 추정되는 쿨루카 논평은 대부분 11세기 경의 고빈다라자 논평의 대표작이지만 쿨루카가 고빈다라자에 [72]대해 비판하고 있다고 올리벨은 덧붙였다.

Manvarthavivrtti라는 제목의 나랴나의 논평은 아마도 14세기 것으로 [72]저자에 대해서는 거의 알려져 있지 않다.이 해설은 많은 변종 독서를 포함하고 있으며,[72] Olivelle은 2005년 Manusmriti 텍스트의 비판판을 준비하는 데 유용하다는 것을 발견했다.

난다나는 인도 남부 출신이며, 난디니라는 제목의 그의 논평은 Manusmriti 버전과 [72]남부에서의 해석에 대한 유용한 벤치마크를 제공한다.

Manusmriti에 대한 다른 중세 시대의 주석으로는 Sarvajnanarayana, Raghavananda,[72][73] Ramacandra가 있다.

역사에서의 의의와 역할

고대와 중세 인도에서

학자들은 고대 또는 중세 힌두교 사회에서 Manusmriti가 법률 텍스트로 관리된 적이 있는지 의심하고 있다.데이비드 벅스바움은 다음과 같이 말한다. "현대 동양학자들의 견해로는, 그것은 전체적으로 힌두스탄에서 실제로 행해진 일련의 규칙들을 대표하지 않는다.그것은 브라만의 관점에서 볼 때 법이어야 하는 것의 이상적인 그림이다."[74]

Donald Davis는 다음과 같이 쓰고 있다. "독자 또는 어떤 주에 의한 다르마사스트라[Manusmriti]의 적극적인 전파 또는 구현에 대한 역사적 증거는 없다. 이는 텍스트를 인식하고 존중하고 사용하는 다른 형태와는 구별된다.다르마사스트라를 법전으로, 저자를 법원으로 생각하는 것은 다르마사스트라의 역사에 대한 심각한 오해입니다.[75]다른 학자들은 구자라트, 케랄라, 타밀나두의 중세 힌두 왕국에서 나온 경구적, 고고학적, 텍스트적 증거에 근거해 같은 견해를 밝혔으며, 마누스리티는 남아시아 법사에 영향을 미쳤고 이론적인 [76][77]자료였다는 것을 인정했다.

인도 이외

달마사스트라,[78] 특히 마누스리티는 "버마의 와레루 담마닷,[79] 시암(태국), 캄보디아, 자바 발리(인도네시아)에서 국왕이 지켜야 할 자연질서를 정의하는 문서로서 큰 영예를 받았다"고 밝혔다.이들은 버마와 시암어 원문을 엄격히 준수하고 자바어([78][80][81]인도네시아어)의 현지 요구에 적응하려는 경향이 강해 현지 법전에 복사, 번역, 통합됐다.그러나 동남아시아에서 파생된 중세본과 마누스리티 필사본은 영국령 인도에서 처음 사용된 이후 사용된 불게이트 판과는 사뭇 다르다.동남아시아 사람들을 위한 법률 문서의 역사적 기반으로서의 당시 현존 Manusmriti의 역할은 매우 중요했다고 [82]후커는 말한다.

영국령 인도

영국 식민지 지배 이전에는 남아시아의 이슬람교도들을 위한 샤리아(이슬람 법)는 파타와이 알람기리로 성문화되어 있었지만, 힌두교, 불교, 시크교, 자인, 파르시스와 같은 비이슬람교도들을 위한 법은 600년의 이슬람 [83]통치 기간 동안 성문화되어 있지 않았다.영국 식민지 관리들의 도착과 함께, 마누스리티는 남아시아의 비이슬람교도들을 위한 법 체계와 고대와 중세 인도 [5]사회에 대한 초기 서양의 인식을 구축하는 데 역사적인 역할을 했다.

18세기에 동인도 회사의 초기 영국인들은 무굴 황제의 대리인으로 활동했습니다.영국의 식민지 지배가 인도의 정치권과 행정권을 장악하면서 입법과 사법 기능 [84]등 다양한 국가의 책임에 직면하게 되었다.동인도 회사, 그리고 후에 영국 왕실은 무역을 통해 영국 주주들을 위한 이익을 추구했고 최소한의 군사 [85]교전으로 효과적인 정치적 통제를 유지하려고 했다.정부는 대부분 무슬림과 여러 왕족 [85]국가의 힌두교인 공동중개인에 의존하여 최소한의 저항을 추구했다.영국은 간섭을 피하고 현지 [86]중개업자들의 설명에 따라 법률 관행에 적응함으로써 권력을 행사했다.무슬림들을 위한 기존의 법률 문서와 부활된 Manusmriti 사본은 식민지 이전의 종교 및 정치 법과 갈등을 19세기 [84][85][87]후반까지 유지하는 데 도움을 주었다.예를 들어, 인도의 개인법 체계에 대한 식민지 정책은 1772년 헤이스팅스 총독에 의해 다음과 같이 표현되었다.

상속, 결혼, 카스트 및 기타 종교적 관습이나 제도와 관련된 모든 소송, 마호메탄[이슬람]에 관한 코란법 및 겐투스에 관한 샤스터[힌두스]에 관한 모든 소송은 항상 준수되어야 한다.

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인도 이슬람교도들에게 영국은 알 시르지야,[89][90][91][92] 파타와이 알람기리와 같은 문헌을 바탕으로 샤리아를 이슬람교도들의 법전으로 받아들였다.힌두교도와 불교, 시크교, 자인, 파르시교, 부족과 같은 다른 비이슬람교도들에게는 이 정보를 이용할 [84]수 없었다.힌두교의 법의 본질은 마누스리티 출신의 영국 식민지 관리들에 의해 파생되었고, 1794년에 [3][5]번역된 최초의 다르마사스트라가 되었다.영국 식민지 관리들은 실제로 식민지 관리를 [93][94]위해 법과 종교의 영어 범주인 다르마샤스트라에서 추출하려고 시도했다.

그러나 영국 식민지 관리들은 Manusmriti가 도덕과 법에 대한 논평이지 긍정적인 [87][89]법에 대한 진술이 아니라는 것을 인식하지 못한 채 법전으로 오인했다.19세기 초 식민지 관리들도 Manusmriti가 인도의 [87][89]이슬람 통치 기간 동안 수 세기 동안 사용되지 않았던 많은 경쟁 문서들 중 하나라는 것을 인식하지 못했다.관리들은 남아시아 무슬림 [5][87][89]인구를 위해 샤리아를 사용하는 정책에 충실하기 위해 비이슬람교도들을 위한 본문에서 긍정적인 법에 대한 진술을 구성한 Manusmriti를 부활시켰다.따라서 마누스리티는 식민지 [95]시대부터 고대와 중세 힌두 문화에 대한 서양의 인식뿐만 아니라 앵글로-힌두 법을 구성하는 데에도 중요한 역할을 했다.Abdullahi Ahmed An-Naim은 식민지 시대에 인도를 통치하는 데 있어 Manusmriti의 의의와 역할을 다음과 같이 말하고 있다(요약).[91]

[영국] 식민지 행정은 1772년에 힌두교와 이슬람 율법의 성문화화를 시작했고 다음 세기까지 이어졌으며, 힌두교와 이슬람교도들의 법과 관습의 진정한 "소스"로서 특정 텍스트에 중점을 두었고, 이는 사실 그러한 역동적인 사회 시스템을 평가절하하고 지연시켰다.복잡하고 상호의존적인 전통적 시스템의 성문화는 여성의 지위의 특정 측면을 동결시켰다. 예를 들어, 여성의 권리를 사실상 제한하거나 제한한 지속적으로 진화하는 사회 및 경제 관계의 맥락에서 벗어난다.식민지 당국이 법을 이해하는 데 있어 힌두교와 이슬람 종교 엘리트들의 도움을 구했던 과정의 선택성은 관습법의 브라만화와 이슬람화를 가져왔다.예를 들어, 영국의 동양주의자 학자인 윌리엄 존스는 1792년에 주요 문헌을 모하메드 상속법칙으로, 1794년에 마누스리티를 힌두법 연구소 또는 마누 조례로 번역했습니다.간단히 말해서, 영국 식민지 관리자들은 이슬람과 힌두교의 "법"이 어떠해야 하는지에 대한 자신들의 선입견에 맞도록 총체적인 윤리적, 종교적, 사회적 시스템의 수세기 동안의 활발한 발전을 줄였다.

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다른 다르마사스트라와의 비교

마나바 다르마사스트라와 함께 고대 인도에는 18명에서 36명 사이의 달마사스트라가 경쟁했다고 존 [17]보커는 말한다.이 문서들 중 많은 것들이 완전히 또는 부분적으로 손실되었지만, 그것들은 일부 지역이나 시대에 영향을 미쳤다는 것을 암시하는 다른 고대 인도 문서들에 언급되어 있다.마누 스므리티와 오래된 달마 수트라스 외에 수많은 법학 관련 해설과 스므리티 문헌 중 야즈나발키야 스므리티는 많은 학자들의 관심을 끌었고, 나라다 스므리티와 파라샤라 스므리티(가장 오래된 달마 스므리티)[96]가 그 뒤를 이었다.Ghose와 다른 학자들에 따르면, 증거는 Yajnavalkya Smriti가 통치와 실천에 관한 문제에 있어서 Manu Smriti보다 더 많이 언급되었다는 것을 보여준다.작문 연대는 불분명하지만 마누스리티 이후 몇 세기쯤 될 것으로 보이는 이 텍스트는 보다 "논의적이고 체계적이며 증류적이며 [97]자유롭다".조이스에 따르면

18개의 법칭에 대해 Yajnavalkya는 Manu와 같은 패턴을 따르며 약간의 수정을 가한다.여성의 상속권과 재산 보유권, 수드라의 지위, 형사처벌 등에 대해서는 마누보다 자유롭다.그는 유효한 문서의 작성, 담보 대출의 법칙, 저당권, 파트너십, 합작 사업과 같은 주제를 철저히 다룬다.

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Jois는 야즈나발키야 스므리티 텍스트의 진보적 [97]진화가 고대 인도의 불교에 의해 영향을 받았을 수도 있다고 주장한다.또한 Yajnavalkya 텍스트는 수도원 조직, 토지 조성금, 증서의 집행 및 기타 사항에 장을 추가하는 점에서 Manu 텍스트와 다르다.12세기 비냐네바라의 미탁샤라라[99]해설에서 알 수 있듯이, 야즈나발키아 텍스트는 중세 힌두 왕국에 의해 더 많이 언급되었다.

최신식 리셉션

마누스리티에 대한 견해는 인도 지도자들 사이에서 다양했다.암베드카르(왼쪽)는 1927년에 그것을 불태웠고, 간디(오른쪽)는 모순된 가르침과 고귀한 가르침이 뒤섞인 것을 발견했다.간디는 비판적인 [100][101]읽기와 아힘사에 반하는 부분에 대한 거절을 제안했다.

Manusmrti는 평가와 비판의 [102]대상이 되어왔다.20세기 초 이 텍스트에 대한 인도의 주목할 만한 비평가들 중 하나는 인도의 카스트 제도에 대한 책임을 Manusmriti에게 지게 한 B. R. Ambedkar였다.항의의 표시로,[101] Ambedkar는 1927년 12월 25일 모닥불에 Manusmrti를 태웠다.Ambedkar가 Manusmriti를 비난한 반면, Mahatma Gandhi는 책 태우는 것을 반대했다.후자는 카스트 차별이 정신적, 국가적 성장에 해롭기는 하지만 힌두교와 마누스리티와 같은 힌두교 본문과는 아무런 관련이 없다고 말했다.간디는 본문이 다른 소명과 직업을 인정하고, 개인의 권리가 아니라 의무를 정의하며, 교사로부터 청소부까지 모든 일이 동등하게 필요하고,[101] 동등한 지위를 갖는다고 주장했다.간디는 Manusmriti가 고귀한 가르침을 포함하지만 모순과 모순이 있는 원문을 [100]포함한다고 여겼다.그는 반드시 본문 전체를 읽어야 하며, "진실과 아힘사(타인에 대한 상처 또는 비폭력)"로 일관되는 마누스리티의 부분과 다른 [100]부분은 거부해야 한다고 권고했다.

Manu Smriti는 유럽 언어학자들이 연구한 최초의 산스크리트어 문서 중 하나이다.그것은 윌리엄 존스 경에 의해 영어로 번역되었다.그의 버전은 1794년에 [103]출판되었다.번역에 대한 이러한 관심은 영국의 행정 요건에 의해 고무되었고, 그들은 그것이 법률 법규라고 믿었다.사실, 로밀라 타파르는, 이것은 법전이 아니라 사회적이고 의식적인 [104]문서라고 말한다.

"마누의 법칙"의 캘커타 판의 루이 야콜리오 번역본프리드리히 니체에 의해 검토되었다.그는 그것에 대해 호불호가 갈렸다.

  • 그는 그것을 기독교 성경과 비교할 수 없을 정도로 영적이고 뛰어난 작품이라고 여겼고, "전체 책에 해가 비친다"고 관찰했으며, 그것의 윤리적 관점을 "대중 [105]위에 서 있는 귀족 계급, 철학자 그리고 전사들"에 돌렸다.데이비드 콘웨이는 니체는 카스트 제도를 옹호하지 않지만 마누의 [106]텍스트에서 전달된 정치적 배제를 지지한다고 말한다.니체는 마누의 사회질서는 완벽과는 거리가 멀다고 생각하면서도 카스트제도에 대한 일반적인 생각은 자연스럽고 옳다고 생각하며, "카스트질서, 계급질서는 삶의 최고법 자체를 위한 공식일 뿐"[107][108]이라고 말했다.니체에 따르면, 줄리안 영은 "마누가 아닌 자연은 서로 분리된다: 지배적인 영적인 사람들, 근육과 기질적인 힘으로 특징지어지는 사람들, 그리고 어느 쪽에서도 구별되지 않는 세 번째 그룹의 사람들, 평균"[107]이라고 말한다.그는 "마누의 스타일로 법전을 준비한다는 것은 사람들에게 언젠가 주인이 되고, 완벽해지고,[108] 삶의 최고 예술을 열망할 수 있는 권리를 준다는 것을 의미한다"고 썼다.
  • 마누의 법칙 또한 니체에 의해 비판받았다.그는, 카우프만 말하길,"의 outcastes과 마누의 막대하'Law는 더 많은 우리의 감정 outrages 것은 없다고 말하면서 이 방법을 비난..."[109]니체가 말했다 19세기 독일,"these 규제 만큼, 그들 안에 우리가 한번 아리안족의 인간애를 발견할 때는 꽤나 원시, 순수한 피의 개념은 반대를 배우는 순수한 무엇인지 알려 준다."[110]무해한 개념입니다.

지도자 B. R. 암베드카르는 그의 저서 "인도의 혁명과 반혁명"에서 마누 스므리티는 불교[111]발흥으로 야기된 사회적 압력과 관련하여 슝가의 푸샤미트라 시대에 브리구라는 현자에 의해 쓰여졌다고 주장했다.그러나 역사학자 로밀라 타파르는 이러한 주장을 과장된 것이라고 생각한다.타파르는 고고학적 증거가 푸샤미트라[112]의한 불교 박해의 주장에 의문을 제기한다고 쓰고 있다.어느 시점에서 숭가족의 불교 신앙을 지지하는 것은 바르후트 관문에 있는 비문에 의해 제시되는데, 바르후트 관문은 [113]"숭가족의 패권 시기"에 그것의 발기를 언급하고 있다.

폴라드 외는 마누의 법전은 일련의 [114][verification needed]홍수 이후 사람들이 어떻게 그들의 사회를 재건할 수 있는지에 대한 질문에 답하기 위해 만들어졌다고 말한다.아리아 사마지의 창시자인 스와미 다야난다 사라스와티는 이 글이 진실하고 [115]권위적이라고 주장했다.이 글의 다른 팬들도 애니 베산트[116]포함했다.

프리드리히 니체는 "성경을 닫고 마누 스므리티를 여세요.그것은 삶에 대한 긍정과 삶의 쾌감, 그리고 Manu와 같은 법률서를 작성하는 것은 자신이 삶의 [117]최고 기술에 대한 야망을 가질 수 있도록 하는 것을 의미합니다."

에디션 및 번역

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「 」를 참조해 주세요.

메모들

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레퍼런스

읽고 추가

외부 링크