기독교인과 트랜스젠더인

Christianity and transgender people
다음에 대한 시리즈 일부
기독교
그리고 LGBT 주제
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개요 기사
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LGBT 기독교 성직자
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기독교 내에서는 성 정체성과 성전환자의 문제에 대해 다양한 견해가 존재한다. 트랜스젠더를 비난하고 죄악으로 변질하는 것에서부터 이 문제에 대해 분열된 채로 남아 도덕적으로 받아들일 수 있는 것으로 보는 것까지 많은 기독교 교파들이 자신들의 입장을 다양화한다. 한 교단 내에서조차 개인과 집단은 다른 견해를 가질 수 있다. 게다가, 한 교파의 모든 구성원들이 트랜스젠더 정체성에 대한 그들의 교회의 견해를 반드시 지지하는 것은 아니다.

아브라함 종교(유대주의와 같은 뿌리에서 유래한 종교)는 하나님께서 사람을 창조하시는 것을 '남녀'로 묘사하는 경전에 근거한 것으로, 이 주제에 대한 논쟁에서 자주 인용된다.[1][2] 그럼에도 불구하고 영국교회, 스웨덴교회, 성공회, 미국 복음주의 루터교회, 장로교(미국), 그리스도의 연합교회 등 일부 교파는 성전환 성직자가 성직자로 서품되는 것을 허용하고 성전환자를 환영해왔다.[3]

역사

주요 기사: 기독교와 동성애의 역사

기독교와 동성애의 역사는 많이 논의되어 왔다.[4] 그 히브리 성경과 유대교와 기독교에서 전통적으로 해석 역사적으로나 인간 sexuality,[5]은 남성과 여성 사이에 인간의 성적 activity,[5]의 autoeroticism, masturb을 포함한 모든 다른 형태에 독점적으로 삽입을 하는 질 내 성교를 완고한,heteronormative 가부장적인 접근을 승인했다 확인되고 있다.ation, 구강성교, 비침습성, 비침습성 성교(모두 여러 번 '소도미'로 표기되어 있다)는 것,[6] 그러한 행위는 죄악으로 여겨지기 때문에 금지되어 있다고 믿고 가르치고,[5] 나아가 소도메와 고모라의 거주자로 추정되는 사람들의 행동과 비교하거나 유래한다.[5][7][8][9][10] 그러나 초기 기독교에서 성소수자의 지위는 논의되고 있다.[4][11][12][13][14]

기독교와 동성애의 역사는 많이 논의되어 왔다. 초기 기독교 교회가 성전환자와 동성애를 개탄했다는 주장도 있고, 이성애자 수준으로 받아들였다는 주장도 있다. 이러한 의견 불일치는 경우에 따라 특정 용어의 번역이나 일부 성경 구절의 의미와 맥락을 고려한다.[7]

가톨릭교

2012년 12월, 교황 베네딕토 16세는 로마 쿠리아에 대한 크리스마스 연설 도중, 성 정체성을 선택할 수 있다는 견해를 공격하면서, 그것을 "거짓말"이라고 표현했다.[15]

2015년 프란치스코 교황은 여러 차례 '성별 이념'을 비판했다. 프란치스코는 2015년 1월에 출판된 한 책에서 (2014년 10월 교황과의 인터뷰 내용) 이렇게 말했다.

"창조의 질서를 인정하지 않는 유전자 조작이나 생명의 조작이나 성 이론에 대해서도 생각해 봅시다. 이런 태도로 인간은 창조주 하나님을 거스르는 새로운 죄를 저지른다...하나님은 남자와 여자, 그리고 창조의 정상을 두시고 그들에게 땅을 맡기셨습니다...조물주의 디자인은 자연적으로 쓰여져 있다."[16][17]

3월에 그는 이렇게 말했다.

"가족의 위기는 사회적 사실이다. 또한 가족에 대한 이념적 식민화, 유럽에서의 다른 경로와 제안, 그리고 해외로부터의 제안도 있다. 그리고 나서, 인간의 정신인 성 이론의 실수가 너무나 많은 혼란을 야기한다. 그래서 그 집안은 정말 공격을 받고 있다."[18]

4월에 프란시스는 말했다.

"나는 소위 성 이론이 더 이상 어떻게 대적해야 할지 모르기 때문에 성적인 차이를 없애려고 하는 좌절과 체념의 표현이 아닌가 자문한다. 그래, 우리는 한 발짝 뒤로 물러설 위험을 무릅쓴다. 사실상의 차이를 제거하면 해결책이 아니라 문제가 생긴다."[19]

프란치스코 교황은 이후 2016년 학교가 아이들에게 성별을 선택할 수 있는 능력이 있다고 가르친 것을 이념적 '집단화'의 한 형태라고 비판했다.[20][21]

2015년 9월 바티칸은 트랜스젠더 남성의 질문에 트랜스젠더 지위가 "자신의 성 정체성 문제에 대한 도덕적 의무에 반하는 태도를 공공연히 증명한다"면서 "따라서 트랜스젠더 카톨릭은 대부모가 될 수 없다"고 선언했다. 이 사람은 신앙과 대부의 지위에 따라 삶을 영위할 수 있는 요건을 갖추지 못하여 대부나 대모의 지위에 들어갈 수 없음을 분명히 알 수 있다."[22]

가톨릭은 2019년 6월 '남녀 그가 창조했다'는 제목의 문서를 발간해 공식 입장을 정리했다. 이 문서는 트랜스젠더와 인터섹스라는 용어를 거부하고, 사람들이 자신의 성별을 선택하거나 바꿀 수 있다는 생각을 '유감된 자유 개념'과 '순간적 욕망'이라고 비판했다. 그것은 남성과 여성의 성기가 생식을 위해 고안되었다고 주장했다. 트랜스젠더 옹호자들은 사람들이 "유전학, 호르몬, 뇌 화학"에 의해 결정되는 외관과는 다른 성별을 발견할 수 있다고 응답했다. 이들은 이 문건이 트랜스젠더들의 삶의 경험을 반영하지 못하고 있다며 차별과 자해를 조장할 것이라고 우려했다.[23]

2020년 1월 스프링필드 교구 파프로키 주교는 성 정체성에 관한 목회 가이드를 발표했다. 파프로키의 안내서에는 '사람은 자신의 성별을 바꿀 수 없다'는 내용과 성전환 수술은 '성전환 수술의 일종으로 본질적으로 사악하다'는 내용이 적혀 있었다. 그는 또 아동 대상 트랜스젠더 수술을 '아동학대와 성기 훼손'이라고 언급하며 "우리가 바꿀 수 없는 하나님의 선물로서 인간 생물학의 현실을 분명히 밝히는 것이 절실하다"[24][25][26]고 강조했다.

2021년 8월 알링턴 교구 부르비지 주교는 '인간과 성별 이념에 관한 카테시스'라는 제목의 목회 편지를 발표했다. 버비지의 편지는 가톨릭 신자들이 트랜스젠더들에게 그들의 가치를 상기시키고 그들의 투쟁에 귀를 기울이는 동시에 "잘못 유도된 자선과 거짓된 연민"을 보여주는 것을 피하도록 요구한다. 그는 가톨릭 신자들이 "성별 긍정 용어 또는 대명사"의 사용을 거절할 것을 촉구한다. 그것은 성에 대한 교회의 가르침과 "불합치"하기 때문이다.[27][28]

간선 개신교

간선 내, 또는 보다 구체적으로 자유주의적인 개신교 안에서, 여러 교파나 교파 내의 지역 단체들은 트랜스젠더 구성원과 권리를 점점 더 받아들이고 지지하게 되었다. 통상적으로, 그러나 항상은 아니지만, 성전환자의 완전한 포함에 대한 지원은 더 넓은 LGBT 커뮤니티에 대한 지원을 동반해왔다. 2000년 성공회인 영국교회는 트랜스젠더 성직자들이 목회자로 계속 활동할 수 있도록 허용했다.[29] 2006년, 국가 루터교인 스웨덴 교회는 트랜스젠더 사제 서품을 의결했다.[3] 2008년 연합감리교회는 성전환자가 교단 내에서 서품된 목회자로 활동할 수 있다고 판단했다.[30] 2009년, 성공회 교회인 웨일스의 교회 대변인은 교회가 트랜스젠더들을 긍정한다고 발표했다.[31] 2014년, DC의 캘버리 침례교회는 침례교회에서 처음으로 알려지고 공공연하게 성전환 목사를 임명했다.[32] 캘버리 침례교회는 미국 침례교단, 공동 침례교단, 침례교단 연합에 소속되어 있다.[33]

또한 2014년에 성공회는 공개적으로 트랜스젠더를 임명했고, 레즈비언인 대리인을 맨체스터 성당에서 마이너 캐논으로 임명했다.[34] 2015년 영국교회는 트랜스젠더 성인의 명명식을 제안하는 제안서를 도입했다.[35] 영국 교회의 블랙번 교구는 이미 명명 의식을 사용하고 있다.[36] 영국교회 대주교협의회 사무총장 윌리엄은 "예는 교회가 이미 성별 변화를 표시하는 데 사용될 수 있는 '이러한 종류의 중대한 개인적 전환'을 겪은 사람들을 위해 예배를 드렸다고 말했다"[37]고 말했다. 한 명의 파트너가 트랜스젠더로 합법적으로 전환된 것으로 인정되는 커플은 영국 교회에서 결혼할 수 있다. "영국 교회의 성직자들...이런 결혼을 위해 교회 건물을 사용하는 것을 금지할 수는 없을 것이다."[38] 2017년에서 총회는 영국 교회의,"이 회의, 트랜스젠더들의 필요성과 그들의 교구 교회에 확인되는 것 환영할 만한 recognising은 하우스 주교의 일부 전국적으로 칭찬할 예배식의 자재는 사람의 성별 전환을 기념하기 위해 준비될 것인지 숙고할라고 부르는 운동 인권을 통과시켰다."[39][40]

또한 2017년 엠바클레이는 공개적으로 [41]비이비이비이비이비이비이비이비이비이비이비이비이비이비이비이비이비이비이비이비이비이비이비이비이비이비이비이비이비이비인사로

성전환자 및 성전환자 목회자를 환영하는 다른 교파로는 성공회, 연합 그리스도교회, 미국 복음주의 루터교회, 장로회(미국) 등이 있다.[42]

트랜스젠더들은 아프리카와 아시아의 일부 교회에서도 받아들여지고 있다. 2012년 남인도교회는 트랜스젠더 사제 서품 가능성을 열었다.[43] 아프리카에서, 남아프리카 성공회는 트랜스젠더들이 "정원"이 될 수 있다고 단언했다.[44]

마르 토마 시리아 교회는 성공회 성찬의 완전한 교단 파트너인 인도의 리폼드 정교회 교단이다. 마 토마 교회는 제3의 성인을 포함시키고 받아들이는 것에 대한 사회적 지원을 확인했다.[45] 2019년 교회는 트랜스젠더를 지원하고 성경이 트랜스젠더를 여러 차례 언급하는 것으로 본다고 밝혔다.[46] 교회는 또 성전환 수술이 필요한 성전환자에 대한 재정지원 프로그램도 시작했다.[47]

구 가톨릭 교회는 성전환자들을 긍정하고 환영해 왔다. 구 가톨릭과 독립 가톨릭 교회들은 LGBT 공동체를 전반적으로 받아들이고 있다.[48] 2014년 최초의 트랜스젠더 사제 중 한 명이 구 가톨릭 교회에서 서품을 받았다.[49]

단위주의

비록 더 이상 기독교인만을 위한 것은 아니지만,[50] 메인라인이자 역사적으로 기독교인 비삼위주의적인 교파인 유니테리언 유니버설리스트 협회(UUA)는 트랜스젠더들을 지지하고 트랜스젠더 회원들과 장관들을 공식적으로 환영하고 있다.[51] 2017년 유니테리언 유니버설리스트 협회 총회에서는 비이벤리언, 젠더큐어, 성유체, 아젠더, 인터섹스, 2정신, 폴리젠더 등을 대상으로 '남녀'라는 단어를 '사람'이라는 단어로 대체하는 '포용어'를 만들자는 투표를 했다. 교파의 내규에 기록된 두 번째 신앙의 원천인 살아 있는 전통의 6가지 근원 중 이제 '정의, 동정, 사랑의 변혁력으로 악의 힘과 구조에 맞설 수 있도록 도전하는 예언자의 말과 행동'이 포함된다.[52]

특정 주제

성별 재배치 수술, 거세 및 기타 성별 관련 신체 개조

구약성경에서는 고환이 손상되거나 성기가 절단된 남성은 종교집회에 입장할 수 없다.[53]

신약성서는 구약성서보다 성별에 따라 다른 정체성에 대해 모호하다. 내시(그리스의 은노초스, 히브리 사리와 유사)는 에티오피아 내시의 개종에 관한 이야기에서 보듯이 복음 전도 및 세례의 허용 대상자로 명시되어 있다.[54] 어느 순간 예수는 결혼과 이혼에 관한 질문에 대답하면서 "태생부터 그렇게 된 내시들이 있고, 남에 의해 내시를 만든 내시들이 있고, 하늘나라를 위해 내시를 스스로 만든 내시들이 있다"고 말한다.[55] 이로 인해 에티오피아 내시가 기독교로 개종한 최초의 이방인으로서 선정되는 것의 의의에 대한 논의가 촉발되었다. 내시 포함은 시대적 맥락에서 오늘날의 트랜스젠더 범주에 포함되는 일부와 유사한 성소수자를 나타낸다는 주장도 있다.[56]

현대 기독교 교파들은 그들의 견해에 따라 다르지만, 일부 교파들은 받아들이고 있다. 유니테리언 유니버설주의는 자유주의 기독교에 뿌리를 둔 자유주의 종교로, 성직자가 될 자격이 있는 완전한 구성원으로 공공연히 트랜스젠더들을 받아들인 최초의 교파였고, 양성애자, 게이, 레즈비언, 트랜스젠더 우려 사무소를 개설한 최초의 교파였다.[57][58] 1988년 처음으로 공공연히 성전환자가 유니타리안 유니버설리스트 협회에 의해 서품되었다.[59] 2002년 션 데니슨 목사는 미국 솔트레이크시티 사우스밸리 UU 소사이어티로 소집된 유니타리안 유니버설주의 성직자의 첫 번째 공개 성전환자가 되었다.[59] 기독교 연합 총교회는 2003년에 트랜스젠더들을 완전히 포함시킬 것을 요구했다.[60] 2005년에 사라 존스는 영국 교회로부터 성직자로서 서품을 받은 최초의 공개 성전환자가 되었다.[61][62][63] 캐롤 스톤은 성전환 성직자로서 1978년에 서품을 받고 2000년에 전향한 후, 여성으로서 교회 안에서 사역을 계속했다.[64] 2008년 연합 감리교회의 사법위원회는 성전환 목사 드루 피닉스가 자신의 지위를 유지할 수 있다고 판결했다.[65] 같은 해 열린 UMC 총회에서도 성전환 성직자를 금지하고 성전환 반대 언어를 추가했을 법한 청원이 여러 차례 거부됐다.[66] 2012년 미국 성공회는 성별 정체성과 표현을 포함하도록 비차별적 통로의 변경을 승인했다.[67] 2013년 섀넌 케언스는 북미 구 가톨릭 교회에서 최초로 공개적으로 성전환자가 되었다. 2014년 메간 로러(Megan Rohrer)는 루터교 신자의 첫 공개 트랜스젠더 지도자가 되었다(특히 그레이스 복음주의 루터교회의 샌프란시스코). [68]

성 정체성

대부분의 기독교 교파들은 성전환에 대해 인정하지 않는다. 가톨릭 신앙교리성 교리교리성회 2000년 문서는 성 재지정 절차가 교회가 보기에 개인의 성별을 변화시키지 않는다고 결론짓는다. 보고된 문건에는 "핵심은 성전환수술이 너무 피상적이고 외부적이어서 성격을 바꾸지 않는다는 점"이라고 적혀 있었다. 만약 그 사람이 남자였다면, 그는 남자로 남아있다. 여자였다면 여자로 남는다." 이 문서는 또한 "성전환" 수술은 특정한 극단적인 경우 도덕적으로 허용될 수 있지만, 모든 경우에 트랜스젠더들은 합법적으로 결혼할 수 없다고 결론짓는다.[69] 교황 베네딕토 16세는 성 이론이 남성과 여성의 구별을 흐리게 하고 따라서 인간의 "자멸"을 초래할 수 있다고 경고하면서 성 이론을 비난했다.[70] 그는 "성별이라는 용어가 자주 표현되고 이해되는 것은 창조와 창조주로부터 인간을 자기 방산하는 과정에서 분명히 해결된다"고 경고한 바 있다. "인간은 자신을 창조하고 싶고, 항상 그리고 전적으로 자신에게 관련된 것에 대해 스스로 결정하기를 원한다." 교황은 이것이 "진실에 반하여, 창조된 영에 반하여 사는 인류"[71]라고 말했다.

2006년 당시 남침례신학교 총장인 알버트 몰러는"신만이 성별을 결정할 권리가 있다"면서"그 창조를 바꾸려는 모든 시도는 신에 대한 반항 행위"라고라고.[72][73] 그는 또한 "기독교인들은 성경에 우리의 정의를 찾을 의무가 있다. 운동가들이 '성교정 수술'이라고 부르고 싶은 것은 성교정술이라기보다는 신체 훼손의 한 형태로 봐야 한다. 염색체들이 계속 이야기를 할거야...성별은 결국 우리가 통제할 수 있는 것이 아니다. 한 나라의 도덕적 반란이 이 정도의 혼란으로 내려오면 우리는 이미 큰 곤경에 처하게 된다. 남녀를 구분하지 못하는 사회는 다른 삶의 어떤 분야에서도 도덕적 명료함을 발견하지 못할 것 같다고 말했다.[73] 2014년 남침례교협약은 연례회의에서 '하나님의 설계는 남녀의 구별되고 상호보완적인 두 성을 창조한 것의'성 정체성은 자신의 자각이 아닌 생물학적 성에 의해 결정된다'는 내용의 결의안을 승인했다. [74] 게다가, 이 결의안은 호르몬 치료, 전이 관련 절차, 그리고 "신체의 정체성을 변화시키는" 다른 모든 것에 반대하며, "도덕적으로 칭찬받을 만한 성전환자의 신원을 확인하려는 정부의 노력에 반대한다."[74] 대신 결의안은 트랜스젠더들에게 "그리스도를 믿고 복음 안에서 갱신을 경험하라"고 요구한다.[74]

2017년 8월 29일 성서남녀평의회는 '나쉬빌 성명서'로 알려진 인간의 성에 관한 성명서를 발표했다. 이 성명은 150명의 복음주의 지도자들이 서명한 것으로 14개의 신념이 포함되어 있다.[75]

크로스 드레싱

죄악으로서의 크로스 드레싱 문제는 일반적으로 성전환 문제와 관련되거나 관련 없는 문제로 다뤄진다. 크로스 드레싱(성별이 다른 옷을 입는 것)은 트랜스젠더(태생 때 배정된 성별과 다른 성별로 식별)와 다르지만, 일부 교파는 트랜스 정체성을 인식하지 못해 트랜스전환을 한 사람을 크로스 드레싱으로 간주한다.

토라에는 여성의 옷을 입는 남성들에 대한 금지령과 그 반대의 금지령이 포함되어 있는데, 이는 신토노미 22:5에서는 혐오행위로 인용되고 있으며,[76] 그 결과 서구 사회에서 여성이 남성들과 전통적으로 연관된 옷을 입는 것은 한때 금기시되어 왔으며, 필요한 경우(성별에 따라)와 같은 특정 상황을 제외하곤 했다. Summa Therologica에 수록된 Thomas Aquinas의 지침).[77] 그럼에도 불구하고, 중세시대에도 이 규칙의 적용가능성은 때때로 논란이 되었다.[78] 7세기 퀴니섹스 공의회는 콘스탄티노폴리스 대학의 학생들에게 전이적 여성주의에 관여하는 것을 중단하라고 명령했다.[79]

그러나 예수가 의복에 관한 토라법을 폐지했는지에 대해서는 논쟁이 있다.[80] 예수는 마태복음 6장 25절, 마태복음 6장 28절, 루크 12장 22절에서 "옷 걱정 말라"고 언급했다.

트랜스젠더 성직자를 허용하는 교파

주요 기사: 기독교 성직자 성직자
추가 정보: LGBT를 긍정하는 기독교 교파

참조

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