친족 육성

Nurture kinship

인간사회관계(친족)의 인류학 연구에서 양육친족이라는 개념은 개인간 다양한 양육행위의 수행을 통해 그러한 관계가 얼마나 존재하게 되는지를 강조한다. 또한, 그 개념은 다양한 인간 사회에서, 사람들이 양육을 주고, 받고, 공유하는 관점에서 그들의 관계를 주로 이해하고, 개념화하고, 상징화하는 민족학적 발견을 강조한다. 이 개념은 인간 친족 관계의 초기 인류학적 개념들이 근본적으로 "혈연관계", 어떤 다른 형태의 공유물질 또는 이들을 대리하는 것에 기초하고 있는 것과 대조적이며, 이러한 용어들에서 사람들이 주로 그들의 사회적 관계를 보편적으로 이해한다는 동반된 개념이다.

사회적 유대관계의 온톨로지, 그리고 사람들이 그것을 개념화하는 방법에 대한 양육 친족관념이 데이비드 M의 뒤를 이어 더욱 강해졌다. 슈나이더의 영향력 있는 친족[1] 연구 비판과 네덜란드의 후속 사회적 유대양육 친족관계는 물론, 인종적 기록, 생물학적 이론 및 증거 또한 혈액 관점보다 양육 관점을 더 강력하게 지지한다는 것을 보여준다(인간 포용적 피트니스 참조). 슈나이더와 홀랜드 모두 인류학자 자신의 문화에서 기호와 가치의 근거 없는 확장에서 도출된 친족에 대한 초기 혈액 이론이 있다고 주장한다(민족중심주의 참조).

지적 배경

친척 관계가 다양한 형태의 공유 양육에 기초하고 있다는 보도는 적어도 윌리엄 로버트슨 스미스(1889)가 '세미인의 종교에 관한 강연'을 편찬한 것으로 거슬러 올라간다.

골동품 사상에 따르면, 함께 먹고 마시는 사람들은 바로 이 행동으로 우정과 상호의 의무의 끈에 묶여 있다... 친족관계는 순전히 탄생의 문제가 아니라 획득될 수도 있다는 생각은 우리 사상계에서 상당히 벗어났다.(로버트슨 스미스 1889, 265, 273)[2]

이 단계에서 로버트슨 스미스는 많은 인류학자들(예: 루이스 H. 모건)이 사회적 유대관계의 '자연적 기반'이라고 가정했던 혈액이나 유전적 물질의 공유는 차치하고, 음식의 공유에서 생겨나는 친족관계를 물질 공유의 대안적 형태를 구성하는 것으로 해석했다. 그러나, 이후 관찰은 공유 물질로서의 친족 관계(예: 음식 또는 혈액)와 성과로서의 친족 관계(돌봄 또는 양육 행동) 사이의 잠재적 차이를 허용하면서, 식품 공유 행동의 양육 특성에 초점을 맞추었다.

나는 각 사회 집단의 구성원들을 결속시키는 배고픔이 어떻게 정서를 형성하는지 보여주면서 영양상의 필요에 의해 결정되는 원시 사회의 인간관계를 살펴보고 싶다. 이러한 기본적인 생물학적 욕구는 어떤 방법으로 주어진 환경에서 충족되는가; 그리고 어떤 형태의 인간 활동과 사회적 집단들이 그렇게 파생되는가? (리처드 1932, 23)[3]

때때로 친족관계를 물질로 생각하는 과 양육으로 생각하는 것 사이의 경계가 두 가지 개념을 사용함으로써 모호해진다. 예를 들어, 식품이나 우유는 배양 활동을 수행하는 매개체 또는 차량으로 간주될 수 있다(예: Strathern 1973). 사람들 사이에 사회적 유대를 형성하는 것은 바로 양육 행위자체라는 관념이 1970년대 이후 가장 눈에 띄게 발전해 왔다.

나바조는 친족관계나 규범을 찾거나 발동시키는 데 있어서 결코 공통적인 물질에 대해서는 언급하지 않는다. 친족관계는 출산과 양육의 공유라는 측면에서 정의된다. 나바호 친족 제도에서 일차적인 유대는 모녀 유대인데, 친족의 성격과 의미가 명확해지는 것은 바로 이 유대에 있다. 나바호 문화에서 친족이란 강렬하고 분산되고 항구적인 연대를 의미하며, 이러한 연대는 친족 연대의 문화적 정의에 걸맞게 행동과 행동에서 실현된다. 어머니가 자식을 낳아 생명을 주고, 사랑하는 보살핌과 도움, 보호와 양육을 베풀어 생명을 지탱하는 어머니인 것처럼, 친족도 서로 돕고, 서로 보호하고, 식량과 그 밖의 생활 아이템을 나눠주거나 나눠주면서 서로의 삶을 지탱하는 사람들이다. 이런 종류의 연대가 존재하는 곳에는 친족이 존재하고, 존재하지 않는 곳에는 친족이 없다. (Widerspoon 1975, 21–22)[4]

육친이라는 용어는 왓슨(1983)이 처음 사용했을지도 모른다. 그는 그것을 "자연적인 친족" (어떤 종류의 공유된 물질에 기초하여 만들어진 친족 개념)과 대조했다.[5] 1970년대 이후, 점점 더 많은 인종들이 다양한 문화에서 사회적 유대관계가 얼마나 양육적인 행동으로 이해될 수 있는지를 기록해왔다.[6]

민족학적 예

미크로네시아트루크(현재의 추우크)에 있는 마샬:

자연적이든 창조적이든 모든 형제관계는 공유의 극치와 "강한 감정적 애착의 감정"을 포함한다. …트루키 친족관계에서 행동은 말보다 더 크게 말하고, ttong은 양육적인 행동으로 증명되어야 한다. 트루카 혈육은 양육의 요충지에 초점을 맞추고 있는데, 루스 구데노(1970:331)는 GTS에서 "육아 문제에 대한 집중력 - 타인을 돌보고 돌보는 것"을 주목했다. 양육은 트루카 혈통의 속성이다. (1977년 3월, 656년)[7]

아마조니아의 피로에 있는 Gow on the Piro of Amazonia:

아이가 진짜 음식을 먹기 시작하고, 걷다가 결국 대화를 하기 시작하면서 부모와의 관계는 부모가 아이의 신체와 신체적으로 연결되어 있는 것이 아이에게 해를 끼치지 않는다는 것을 돌보는 것에서 아이에 대한 사랑으로 주어지는 음식 선물이 부모와 다른 친척에 대한 사랑을 환기시키는 것으로 바뀐다. 여기서 형제는 매우 중요하다. 태어날 때부터 형과 누이들에게 자주 아기를 받아 안고(마카, "팔에 안기 위해")한다. 걷고 말하는 법을 배우면서, 그것의 가장 가까운 육체적 유대는 그러한 형제자매들과 함께 있다. 왜냐하면 그들은 항상 그들의 동반자이고 그들은 함께 먹고 자기 때문이다. 이런 형제자매들과의 친밀한 관계는 아이가 자라면서 더 일찍부터 부모로 대체된다. (Gow, 1991년, 157년)[8]

마다가스카르의 테마남본드로의 토마스:

그러나 아버지가 단순히 출생에 의해 만들어지는 것이 아니라 어머니도 마찬가지며, 비록 어머니도 "관습"에 의해 만들어지는 것은 아니지만, 아버지처럼 다른 형태의 수행적 관계인 "신체"를 통해 자신을 만들 수 있다. 조상의 관계는 의식, 상속, 결혼성과 근친상간의 정의의 맥락에서 특히 중요하다; 그것들은 사실상 사회적 재생산과 세대간 연속성의 "구조적 구조" (Bourdieu 1977)이다. 그러나 아버지, 어머니, 아이들도 '육식'(fitzana)을 주고받는 것을 통해 수행적으로 연관되어 있다. 조상과 마찬가지로, "육식"의 관계는 출생에 의한 관계와 항상 일치하는 것은 아니다; 그러나 조상과 달리, "육식"은 거의 무절제한 관계로서, 일상적 실존의 맥락에서, 친밀하고 가족적이며 친숙한 가정의 세계, 그리고 일과 소비의 지속적인 관계에서, 식량과 농업의 관계에서 구성된다. (토)mas 1999, 37)[9]


베네수엘라 기아나의 호티 온 스토리:

내가 족보적인 정보를 "수집할 수 있을 것"이라는 나의 기대에 대한 거부감을 통해 함께 사는 것, 특히 소비와 섭취에 대한 관념이 그들에게는 사회적 정체성의 기본이라는 생각을 하게 한 것은 바로 나의 호티 친구들이었다. 혈족간에 족보 관련 사상이 있는지 알아내려 할 때마다, 부모에게 자녀에게, 또는 형제자매에게 서로에 대해 느끼는 애정과 정서의 유대관계와는 별개로, 부모를 서로 연결시켜 주는 것은 없다는 말을 들었다. 즉, 「모든 사람」을 하나로 연결하는 것 이상의 「관계」는 없다.(Storrie 2003, 420)[10]

브라질에 있는 바히안 아메린디안 커뮤니티의 비에가스:

일찍부터 자라난 아이들이 된 어른들은 상황이 결코 그들을 불쾌하게 한 적이 없다고 분명히 말한다. 그들은 자신들이 자신을 돌보거나 길러준 여자의 소유물이라고 주장하고 있으며, 아이들이 애착을 가지기를 바라는 것은 그녀에 대한 것이다. 비록 그들은 그들의 파이스 레기티모가 누구인지 인식하지만, 엄마와 아빠로 여겨지는 것은 어린 시절의 더 오랜 기간 동안 사람을 보살펴온 사람들이다. 이러한 의미에서 친족관계는 피터 고우가 상당 부분 발전시킨 노선을 따라 보살핌과 사료를 통해 연관되어 있던 기억으로 구성되며, 다른 남부 아메린드 문맥 내에서 구성된다. (데 마토스 비에가스 2003, 32)[11]


첨부 이론과 연결

여러 인류학자들이 정서적 애착의 관점에서 사회적 유대를 기술하는 것이 적절하다는 것을 알아낸 것은 민족학에서 알 수 있다. 이로 인해 일부에서는 부문간 협업이 유용할 수 있다는 의견을 제시하게 되었다.

Bowlby는 인간과 다른 동물에서의 애착 행위는 본능적이라고 주장했다. 즉, 진화적인 압력이 이러한 심리적 특성을 선택했다는 것이다. 이제: 이러한 행동을 보편적이고 본능적인 것으로 정의하고, 자연주의적 관찰을 통해 그 결과를 조사하고, 인간 관련성을 강화하는 데 있어 그들의 중심적 역할을 강조하는 볼비의 현실주의적 접근법이 인류학자들에게 유용한 출발점이 될 수 있을까? 마이어스의 [감정에 관한] 작업에서 추론해 보면, 사람들은 관련된 모든 인류학적 논의(예: 말리노프스키, 마우스의 설명)와 선물 교환과 상호주의, 또는 "보조성"의 유사성과 공유가 인간 관련성을 구성하는 데 도움이 되는 다른 많은 방법들)을 예로 들 수 있다. 또한 사회생활에서의 애착과 분리의 난해한 문제들을 다루는 정의에 의해서도 존재한다. (Stafford 2000, 12,24; 원본에서의 강조)[12]

심리학의 규율 안에서 사회적, 정서적 유대의 형성은 애착 이론에 의해 다루어진다. 1950년대의 동물 연구를 계속하면서 존 볼비와[13] 동료들은 인간을 포함한 모든 영장류들에게 어떻게 하면 믿을 수 있는 양육과 보살핌의 제공이 보호자와 돌보는 사람 사이의 강한 애착의 결속력으로 이어지게 되는지 설명했다.

애착 이론가들은 이제 유아가 육안 추적, 울기, 미소짓기, 발성, 달라붙기 등과 같은 신호를 생물학적으로 방출하는 경향이 있다고 제안한다(Ainsworth, Bell & Stayton, 1974; Lamb, 1978b). 유아의 신호에 일관되고 신속한 대응은 유아가 성인을 염려하고, 예측 가능하고, 신뢰할 수 있는 것으로 인식하고, 안전한 애착을 형성하게 한다. 어머니, 아버지 및 기타 간병인들은 서로 다른 방식의 응답에 의해 다른 기대치와 다양한 품질과 향미의 일련의 애착관계를 만들어낸다(Breterton, 1985; Bridges, Conell & Belsky, 1988; Stroufe, 1988) (Geiger 1996, 6)[14]

그러므로 육성 친족 접근법을 따르는 것은 민족학자들의 광범위한 문화간 데이터와 인간 유대와 감정적 유대의 본질에 관한 심리학의 오랜 발견들 사이의 합성을 가능하게[6] 한다.

진화생물학과의 연계

David Schneider는 혈연관계에 대한 전통적인 인류학적 모델들이 "생물학의 과학적 사실"에 의해 미러링되지 않는다고 의심했다.

내 책의 마지막 몇 페이지인 American Kinship은 생물학적 요소들이 상징적인 의미를 갖는다는 점을 강조한다. 그것들은 그 측면의 어떤 면에서는 생명이 어떻게 구성되고 살아가야 하는지에 대한 모델이라는 의미에서 통합된 기호 집합을 구성한다. 기호는 문화적으로 주어진 기호체계의 정의가 자연 그 자체의 과정으로서 생물학의 사실에서 파생된다는 점에서 '생물학'이다. 그러나 이러한 생물학적 요소들이 상징이고 그들의 상징적 참조자들이 전혀 자연적인 과정으로서 생물학이 아니라는 것을 감사하는 것은 우리의 이해에 기본이 된다. 기호가 자연과 생물학의 사실에서 유래하는 것인지에 대한 것은 과학적으로 결정할 수 있는 문제일 뿐이다. 논쟁의 여지가 없는 것은 그 상징들이 토착 문화에서 생물학적으로, 특히 생식 과정의 측면으로 정의되는 요소들로 형성되어 있다는 것이다. 논란의 여지가 있는 것은 그들이 실제로 생물학의 과학적 사실 뒤에 형성된 모델인지 아니면 거울인지 여부다. 나는 그들이 그렇다고 생각하지 않지만, 이 주제는 다른 시간에 맡기는 것이 가장 좋다. ([15]슈나이더 1972, 45, 62)

홀랜드는 이후 '과학적 사실'에 대한 슈나이더의 직관이 옳다는 것을 보여주었다[6]. 진화생물학에서는 사회적 협력의 진화를 다루는 이론이 1960년대와 1970년대에 포괄적 피트니스 이론의 형태로 정식 버전으로 등장했고, 관련 이론인 친족 선택도 나왔다. 그 이론은 특정한 종류의 사회적 형질의 진화에 대한 한 가지 기준이 가까운 유전자가 서로 연관되어 있을 때 존재할 수 있는 동일한 유전자의 통계적 연관성이라고 명시하고 있다. 인간에게 적용된 이론의 초기 적용(다윈 인류학)은 인간 혈연관계가 근본적으로 "근본적인" 혈연이라는 이전의 인류학적 관점을 출발점으로 삼았다. 그러나, 이러한 연장은 인류학이 전통적인 친족 이론 뒤에 있는 이 "혈액" 가정을 반사적으로 비판하고 있던 때에 정확히 나타났다. 이러한 '피'로의 회귀는 일부 인류학자들이 최근 인류학자들이 스스로 피했던 것과 같은 민족중심적 가정(예: "피가 물보다 두껍다")을 겪고 있는 것으로서 새롭게 등장하는 생물학적 관점을 강하게 공격하게 했다.

이러한 견해의 충돌은 30년 동안 거의 협력과 진보를 이루지 못한 채, 뭔가 스탠드오프(stand-off)와 학계 간의 소통 부족을 초래했다. 이러한 대립은 사회적 특성의 출현을 위한 통계적 진화적 메커니즘과 그것들이 표현되는 비결정적 근위기 메커니즘 사이의 구별을 이끌어내기 위해 생물학적 포괄적 피트니스 이론을 재방문한 네덜란드의 사회적 결합 육성 친족[6] 의해 해결되었다. 이론에 대한 엄격한 해석에서 관련 유전자의 통계적 연관성(친밀한 유전적 친족의 상호작용에 존재할 수 있는 것)은 사회적 협력과 관련된 특정 형질의 진화적 출현에 필요한 (충분하지는 않지만) 조건으로 이해된다(친족 선택 참조). 그러나 영장류와 인간에서 그러한 사회적 형질의 발현을 지배하는 근위 메커니즘이 반드시 유전적 관련성의 조건에 의존하거나 그에 따라 결정된다는 것을 수반하지는 않는다. 영장류와 인간을 포함한 사회적 포유류 대다수의 경우, 사회적 유대관계 형성(그리고 그에 따른 사회적 협력)은 초기 발달 단계로부터의 친숙함에 기초하며, 애착 이론가(위 참조)가 개괄한 것과 같은 종류의 메커니즘에 기초한다. 요컨대 인간과 다른 영장류에서 유전적 관련성은 애착 결합이 발달하는데 필요하지 않으며, 그러한 결합과 일반적으로 동반되는 지속적인 사회적 협력의 기초가 되는 것이 양육의 성과다(사회적 결합과 양육 친족관계 참조). 따라서, 육성 친족관계의 관점은 사회적 행동이 표현되는 메커니즘의 유전자나 유전적 관련성에 대한 결정론적 역할을 주장하거나 축소주의 없이 사회적 유대감과 협력이라는 주제에 대한 진화생물학, 심리학, 사회문화 인류학의 합성으로 이어진다.

대안적 관점 및 비평

위의 모든 사례에서 '신선'의 관점을 뒷받침한다고 주장되는 경우, 대안적 해석은 똑같이 설득력이 있거나 더 통찰력이 있을 수 있다. (미크로네시아의 추우크족과 같은) 고립될 수 있는 많은 작은 공동체에서, 한 집단의 구성원들 사이의 관련성을 가정해야 한다. 아메린디아 부족(가야나의 호티족, 바히안 아메린디아족 등)의 경우도 이에 해당할 수 있다. 그래서 그러한 애정의 결속은 부모들의 현존하는 관련성 때문에 부모와 자녀들을 정확히 연결시켜주는 것이라고 주장할 수 있다.

이러한 많은 경우에서, 비록 혈액의 '상징적 가치평가'(그리고 명시적 인정)가 존재하지 않더라도, 어쨌든 양육은 (혈액) 형제자매들(예: 아마조니아의 피로) 사이에 집중될 수 있다. 위의 나바조의 경우와 같이 마다가스카르의 테마남본드로의 경우 양육은 친족과 사회생활의 상호보완적인 요소일 뿐 그것과 정반대되는 요소가 아니다. 마찬가지로 바하인 아메린디안(브라질)의 육성 사례에서도 합법적인 부모에 대한 인정은 멈추지 않고, 거부되지 않는다. 그러나 그러한 애착은 자손의 관점에서만 볼 수 있을 뿐, 자손의 입장에서만 볼 수 있다.

이 샘플들은 그들 사이의 공통적인 요소들을 보여주지만, 다른 사례들, 예를 들어 서구의 문명화(우유나 모유수유 형제자매와 노출된 아이들이 수세기 동안 흔했던 경우), 아이들이 친부모에 의해 양육될 수는 없지만 다른 누군가에 의해 양육되는 유사한 경우들도 보여준다. 일반적으로 부모가, 정상적인 조건에서, 또는 자손에게, 또는 그것이 일반적인 상황인 경우.

이러한 인종적 예들은 세계 인구의 소수에 해당된다. 많은 문화에서 사람들은 종종 그들이 결코 만나지 못한 죽은 조상들을 소중히 여기고 심지어 그들의 잘못이 되지 않고서는 알지 못하는 사랑하는 부모에게도 경의를 표한다. 또한, 친척에 대한 감정은 일반적인 집단 전체의 사고방식 대신에 좀 더 개인적이고 개인적인 문제로 간주되어야 하며 특정한 상황들이 고려되어야 한다. 동족간의 유대가 깨지는 상황도 규칙보다는 예외다.

전체적으로 '육아적 친족'이라는 관점이 반드시 혈육에 근거한 관계와 같은 인간 비혈연관계가 혈육에 근거한 관계보다 더 중요하다는 것을 의미하지는 않는다. 왜냐하면 그들의 동기부여는 또한 사람의 생존과 영속과도 관련이 있기 때문이다. 또는 사람들은 반드시 그들이 삽입된 문화에 얽매여 있기 때문이다. 또한 모든 개인이 양육이 없을 때 항상 혈육을 과소평가한다고 주장할 정도로 일반화될 수도 없다. 허버트 긴티스는 '새벽섹스'라는 책에 대한 리뷰에서 "내가 생각할 수 있는 다른 종들과는 달리 우리를 다르게 만들 것"이라는 인간 수컷들이 양육에 무관심하다는 생각을 비판한다.[16]

그러므로 육성 친족관계의 관점은 사회적 행동이 표현되는 메커니즘에서 유전자나 유전적 관련성에 대한 결정론적 역할을 주장하거나 축소주의 없이 사회적 유대감과 협력이라는 주제에 대한 진화생물학, 심리학, 사회문화 인류학 사이의 공통 기반을 가능하게 한다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 슈나이더, D. (1984) 친족 연구의 비평. 앤아버: 미시간 대학교 출판부.
  2. ^ 로버슨 스미스, 윌리엄 (1889) 셈족의 종교에 대한 강의. 런던:검은색.
  3. ^ 리차드, A.I(1932) 야만족에서의 기아와 일 : 남부 반투족의 영양에 관한 기능적 연구. 런던: G. Routrege와 아들들.
  4. ^ 위더스푼, 게리. (1975) 나바조 친족과 결혼. 시카고: 시카고 대학 출판부.
  5. ^ 왓슨, J. (1983) 타이로라 문화: 우발성과 실용주의.시애틀: 워싱턴 대학 출판부.
  6. ^ a b c d 홀랜드, 막시밀리안. (2012) 사회적 유대육성 친족: 문화적 접근과 생물학적 접근의 호환성. 노스 찰스턴: 크리에스페이스 프레스.
  7. ^ 마샬, 맥. (1977) 양육의 본질. 미국 민족학자 4 (4):643–662.
  8. ^ Gow, Peter (1991)혼혈의: 페루의 아마조니아에서 혈통과 역사. 옥스퍼드: 클라렌던 프레스.
  9. ^ 토마스, 필립. (1999년) 실체가 없고 친족도 없다? 생식, 수행성Temanambondro 부모/자녀 관계. 임신인 경우: P가 편집한 생육, 다산, 성장의 민족. 로이조스와 P. 헤드리 뉴브런즈윅, 애슬론 프레스
  10. ^ Storrie, (2003) 동등성, 인성, 관계성: 베네수엘라 기아나의 호티 사이의 관련성 과정. 왕립 인류학 연구소 9(3):407–428.
  11. ^ 비에가스, S. D.(2003) 좋아하는 어머니와 함께 식사: 브라질의 아메린디안 공동체의 시간과 사회성. 왕립 인류학 연구소 9장 (1):21–37.
  12. ^ 스태포드, C. (2000) 현대 중국에서의 이별과 재회. 케임브리지: 케임브리지 대학 출판부.
  13. ^ Bowlby, J. (1982) Attachment, 2판. 제1권 런던: 호가스.
  14. ^ 가이거, 브렌다(1996) 일차 간병인으로서의 아버지. 런던: 그린우드 프레스.
  15. ^ 슈나이더, 데이비드 1972. 킨쉽은 무엇에 관한 것인가. 모건 백주년 기념 킨십 연구에서는 P가 편집했다. 고삐를 당기고 있다. 워싱턴: 워싱턴의 인류학 학회.
  16. ^ Gintis, Herbert. "Much that is True, but Remember: Is does not Imply Ought,". Amazon.com. Retrieved 6 August 2014.