요르기 루카치

György Lukács
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요르기 루카치
1952년 루카치
태어난
요르기 베르나트 뢰빙거

1885년 4월 13일
부다페스트, 오스트리아-헝가리
죽은1971년 6월 4일 (1971-06-04) (86세)
헝가리 부다페스트
교육헝가리 왕립 콜로즈바르 대학교 (Dr. re. oec.)
베를린 대학교
헝가리 왕립 부다페스트 대학교 (PhD)
배우자
  • 옐레나 그라벤코
  • Gertrúd Jánosi née Bortstieber
상붉은 깃발 훈장 (1969)[4]
시대20세기 철학
지역서양철학
학교Neo-Kantianism[1] (1906–1918)
서구 마르크스주의/헤겔 마르크스주의 (1918년 이후)[2]
논문아드라마이라스 f ő비라냐이아 물차드투톨소 네게데벤(1909년 1/4분기 극작의 주요 방향)
박사지도교수Zsolt Beöthy (1909 PhD 논문 고문)
기타 학술자문위원게오르크 심멜
박사과정생이스트반 메사로스, 아그네스 헬러
다른유명한학생들György Márkus
주요 관심사
정치철학, 사회이론, 문학이론, 미학, 마르크스주의 휴머니즘
주목할 만한 아이디어
교화, 계급의식, 초월적 노숙, 윤리적[3] 범주로서의 비극 장르

뢰빙거[a](, , , [b], , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , . 게오르크 베르나르 남작 [c]루카치 폰 세제딘(, 1885년 4월 13일 ~ 1971년 6월 4일)은 헝가리의 마르크스주의 철학자, 문학사, 문학평론가, 미학자이다.[5] 그는 서구 마르크스주의의 창시자 중 한 명으로, 소련 마르크스주의의 이념적 정통성에서 벗어난 해석적 전통입니다. 그는 재화론을 발전시켰고, 카를 마르크스의 계급의식론의 발전으로 마르크스주의 이론에 기여했습니다. 그는 레닌주의 철학자이기도 했습니다. 그는 레닌의 실용주의적 혁명 관행을 선봉-당 혁명의 공식 철학으로 사상적으로 발전시키고 조직화했습니다.

평론가로서 루카치는 문학적 사실주의와 문학 장르로서의 소설에 대한 이론적 발전으로 인해 특히 영향을 받았습니다. 1919년,[6] 그는 단명한 헝가리 소비에트 공화국 정부의 헝가리 문화부 장관으로 임명되었습니다. 루카치는 스탈린 시대의 탁월한 마르크스주의 지식인으로 묘사되었지만, 루카치는 마르크스주의 사상의 구현으로서 스탈린주의를 지지하고, 또한 스탈린주의 이전의 마르크스주의로의 회귀를 옹호하는 것처럼 보였기 때문에 그의 유산을 평가하는 것은 어려울 수 있습니다.[7]

인생과 정치

뢰빙거 뢰빙거 베르나트는 오스트리아-헝가리 부다페스트에서 투자 은행가인 요제프 뢰빙거(1855-1928)와 그의 아내인 아델 베르하이머(1860-1917) 사이에서 태어났다. 그에게는 남매가 있었습니다. 그와 그의 가족은 1907년 루터교로 개종했습니다.[8]

그의 아버지는 제국으로부터 기사 작위를 받았고, 상속을 통해 루카치를 남작으로 만들었습니다.[9] 작가로서 그는 게오르크 루카치와 교르지 루카치라는 이름으로 출판했습니다. 루카치는 부다페스트, 베를린, 피렌체, 하이델베르크의 지식인 집단에 참여했습니다.[2] 그는 1906년 Kolozsvarr 왕립 헝가리 대학교에서 경제 및 정치 과학(Dr. re. oec.)으로 박사 학위를 받았습니다.[10] 1909년에는 부다페스트 대학교에서 철학박사 학위를 받았습니다.[11]

마르크스주의 이전 시기

부다페스트 대학에 있는 동안, 루카치는 사회주의 지식인 집단의 일원이었고, 이를 통해 그는 프랑스 혁명 신디칼리즘 지지자 조르주 소렐(Georges Sorel, 1847-1922)의 작품을 소개한 아나코-신디칼리스트 에르빈 사보(Ervin Szabó)를 만났습니다.[12] 그 시기 루카치의 지적 관점은 모더니즘적이고 반실증주의적이었습니다. 1904년부터 1908년까지 헨릭 입센, 아우구스트 스트린드베르크, 게르하트 하우프트만의 모더니즘적이고 심리적으로 사실적인 연극을 제작한 극단의 일원이었습니다.[13]

1906년에서 1909년 사이에 20대 초반에 그는 1,000페이지에 달하는 현대 드라마 ő데제넥퇴르테네(영어: 현대극 전개사).[14] 1911년 헝가리에서 출판되었습니다.[15][16] 1908년 상을 받았을 때 그는 절망했습니다. 왜냐하면 배심원들이 그것을 판단하기에 적합하지 않다고 생각했기 때문입니다.[17]

루카치는 독일에서 많은 시간을 보냈고, 1906년부터 1907년까지 베를린 대학교에서 공부했으며, 그 기간 동안 철학자 게오르크 심멜을 알게 되었습니다.[13] 1913년 하이델베르크에 있는 동안 막스 베버, 에밀 라스크, 에른스트 블로흐, 스테판 조지와 친구가 되었습니다.[13] 당시 루카치가 가입한 이상주의 체계는 신칸트주의([13]당시 독일 대학의 지배적인 철학)와 플라톤, 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔, 쇠렌 키에르케고르, 빌헬름 딜타이, 표도르 도스토예프스키에게 지적인 빚을 졌습니다. 그 시기에 그는 "영혼과 형식" (Die Seeleund die Formen, Berlin, 1911; tr. 1974)과 "소설의 이론" (1916/1920; tr. 1971)을 출판했습니다.[6]

제1차 세계 대전이 시작된 후, 루카치는 군복무를 면제받았습니다.[2] 1914년, 그는 러시아의 정치 운동가 옐레나 그라벤코와 결혼했습니다.[2]

1915년, 루카치는 부다페스트로 돌아왔고, 그곳에서 그는 지적인 살롱인 "선데이 서클"의 지도자였습니다. 그것의 관심사는 도스토예프스키의 실존적인 작품에서 비롯된 문화적 주제였으며, 이는 하이델베르크에서의 말년 동안 루카치의 관심사와 주제적으로 일치했습니다. 살롱으로서 선데이 서클은 카를 만하임, 작곡가 벨라 바르토크, 벨라 발라즈, 아놀드 하우저, 졸탄 코달리, 카를 폴라니 등 문학과 음악의 전위적인 인물들이 참여한 문화 행사를 후원했습니다.[18] 제1차 세계 대전 (1914–1918)의 마지막 해인 1918년, 일요 서클은 분열되었습니다. 그들은 정치적 차이 때문에 살롱을 해산했고, 몇몇 주요 멤버들은 루카치를 따라 헝가리 공산당에 들어갔습니다.[2]

공산주의로의 피벗

1917년 제1차 세계 대전과 러시아 혁명의 여파로 루카치는 자신의 생각을 다시 생각했습니다. 그는 이 시기에 헌신적인 마르크스주의자가 되었고 1918년 헝가리의 신생 공산당에 입당했습니다.[19][20] 1918년 9월까지 그는 독일로 이민을 가려고 했으나 하이델베르크에서 재활치료를 거부당한 후 12월 16일에 그는 대신 헝가리에서 정치 경력을 쌓기로 결정했다고 썼습니다.[19] Lukács는 나중에 Bela Kun에 의해 이 과정에 설득되었다고 썼습니다.[19] 루카치의 마르크스주의 이전 시기의 마지막 출판물은 "도덕적 문제로서의 볼셰비즘"이었는데, 이는 그가 수일 내에 역전한 것으로 보이는 윤리적 이유로 볼셰비즘을 거부한 것입니다.[20]

공산당지도자

1917년 교르지 루카치
1919년 루카치

단명한 헝가리 소비에트 공화국 정부의 일원으로 루카치는 교육문화 인민위원회(교육위원회의 부위원장)가 되었습니다.[21]

요제프 나다스(József Nádass)에 따르면, 혁명으로 인해 중단된 공화국이 선포되었을 때, 루카스는 꽉 찬 홀에서 "옛 문화와 새로운 문화"라는 제목의 강연을 하고 있었다고 합니다.[22]

헝가리 소비에트 공화국 시절, 루카치는 헝가리판 붉은 테러의 이론가였습니다.[23] 1919년 4월 15일 넵스자바(Népszava)에 기고한 글에서 그는 "국가의 권력을 소유하는 것은 억압받는 계급의 파괴를 위한 순간이기도 합니다. 잠시만요, 사용해야 합니다."[24] 루카치는 1919년 5월 포로슬로에서 자신의 병사 8명을 처형할 것을 명령한 헝가리 붉은 군대 제5사단의 위원이 되었고, 이후 인터뷰에서 이를 인정했습니다.[25][26][27]

헝가리 소비에트 공화국이 패배한 후, 루카흐스는 오토 코르빈과 함께 남아 있으라는 쿤의 명령을 받았고, 나머지 지도부는 철수했습니다. 루카치와 코르빈의 임무는 비밀리에 공산주의 운동을 재편하는 것이었지만, 이것은 불가능한 것으로 판명되었습니다. 루카치는 사진작가 올가 마테(Olga Máté)의 도움을 받아 잠적했습니다. 1919년 코르빈이 붙잡힌 후 루카치는 헝가리에서 빈으로 도망쳤습니다. 그는 체포되었지만 토마스와 하인리히 만을 포함한 작가 집단으로 인해 인도에서 구했습니다.[28] 토마스 만은 나중에 그의 소설 마법의 산에서 나프타라는 캐릭터를 루카치에 기반을 두었습니다.[29]

그는 1919년 빈에서 헝가리 공산당의 동료 의원이었던 두 번째 부인 게르트루드 보르슈티에베르와 결혼했습니다.[22][2]

1920년대경, 안토니오 그람시도 비엔나에 있는 동안, 서로 만나지는 못했지만,[30] 루카치는 동료 공산주의자인 빅토르 세르게를 만나 철학 분야에서 레닌주의 사상을 발전시키기 시작했습니다.[31] 이 시기에 그의 주요 작품은 그의 대작 역사와 계급의식(Geschichte und Klassenbewu ß트세인, 1923 베를린)에 수집된 에세이들이었습니다. 비록 이 에세이들이 블라디미르 레닌이 언급한 "좌파 공산주의"[35]의[32][d] 징후를 보여주지만(후에 레닌주의자들은 그것을 "초좌파"라고 부르면서), 그것들은 레닌주의에 실질적인 철학적 기초를 제공했습니다. 그리고리 지노비예프는 1924년 7월 제5차 코민테른대회에서 칼 코르슈의 작품과 함께 이 책을 공격했습니다.[36]

레닌이 죽은 지 얼마 지나지 않은 1925년, 루카치는 빈에서 짧은 연구 레닌: 사상의 통일에 관한 연구(Lenin: Studie über den Zusamenhang seiner Gedanken)를 출판했습니다. 1925년, 그는 니콜라이 북하린의 역사적 유물론에 대한 비평적인 비평을 출판했습니다.[37]

헝가리 망명자로서, 그는 헝가리 공산당의 좌익에서 활동했고, 모스크바가 지원하는 벨라 쿤의 계획에 반대했습니다. 1928년 그의 "Blumthese"는 1930년대에 발생한 대중 전선과 유사한 전략으로 헝가리의 호르티 제독의 반혁명 정권을 타도할 것을 요구했습니다. 그는 프롤레타리아 독재로 이어지는 과도기적 단계로 프롤레타리아와 농민의 '민주적 독재'를 주창했습니다. 루카치의 전략이 코민테른에 의해 비난을 받은 후, 그는 적극적인 정치에서 이론적인 작업으로 후퇴했습니다.

루카치는 1929년에 비엔나를 떠나 베를린으로, 그리고 부다페스트로 갔습니다.[2]

스탈린 치하와 라코시

1930년 부다페스트에 거주하던 중 루카치는 모스크바로 소환되었습니다.[2] 이것은 그의 추방을 위한 비엔나 경찰 명령의 서명과 동시에 이루어졌습니다. 1930년 3월, 루카치와 그의 아내는 그들의 아이들이 공부하도록 내버려둔 채 모스크바로 갔습니다. 루카치는 막스-엥겔스 연구소에서 다비드 리아자노프(David Riazanov, 지하실)와 함께 일하는 것이 금지되었습니다.[38]

1931년에는[5] 베를린으로 돌아왔고 1933년에는 러시아 과학 아카데미 철학 연구소에 다니기 위해 베를린을 떠나 모스크바로 향했습니다.[5] 이 시기에 루카치는 젊은 마르크스의 미발표 작품들을 처음 접하게 되었습니다.[2]

루카치 부부는 제2차 세계 대전이 끝난 후까지 소련을 떠나는 것이 허락되지 않았습니다. 스탈린의 대숙청 기간 동안 루카치는 타슈켄트로 잠시 국내 망명을 가게 되었고, 그곳에서 요하네스 베허와 친구가 되었습니다. Lukács는 대테러의 숙청에서 살아남았습니다. 이 시기에 루카치가 스탈린주의를 어느 정도 수용했는지에 대해서는 역사학자들 사이에 많은 논쟁이 있습니다.[2]

1945년 루카치와 그의 아내는 헝가리로 돌아갔습니다. 그는 헝가리 공산당의 일원으로서 헝가리 신정부 수립에 참여했습니다. 1945년부터 루카치는 헝가리 과학 아카데미의 회원이었습니다. 1945년에서 1946년 사이에 그는 비공산주의 철학자들과 작가들을 강하게 비판했습니다. 루카치는 벨라 함바스, 이스반 비보, 라요스 프로하슈카, 카롤리 케레니와 같은 독립적이고 비공산주의적인 지식인들을 헝가리의 학문적 삶에서 제거하는 데 "행정적" 역할을 했다는 비난을 받았습니다. 1946년에서 1953년 사이에 비보를 포함한 많은 비공산주의 지식인들이 투옥되거나 육체 노동을 강요당했습니다.

문화에 대한 루카치의 개인적인 미학적, 정치적 입장은 언제나 사회주의 문화가 궁극적으로 질적인 측면에서 승리한다는 것이었습니다. 그는 그것이 "행정" 조치가 아니라 경쟁 문화의 측면에서 이루어져야 한다고 생각했습니다. 1948-49년, 문화적 관용을 위한 루카치의 위치는 "루카치 숙청"으로 파괴되었고, 마티아스 라코시는 헝가리 노동 인민당에 그의 유명한 살라미 전술을 돌렸습니다.

1950년대 중반, 루카치는 파티 생활에 다시 통합되었습니다. 당은 1955년부터 1956년까지 헝가리 작가 연합을 숙청하는 데 그를 이용했습니다. 타마시 아첼과 티보르 메레이(전 헝가리 작가 연합 사무국장)는 루카치가 마지못해 참여했다고 생각하며, 루카치가 처음 쉬는 시간에 회장직과 회의를 떠나는 것을 이를 꺼리는 증거로 꼽습니다.[39]

탈스탈린화

1956년 루카치는 소비에트 연방에 반대하는 임레 나기가 이끄는 짧은 공산주의 혁명 정부의 장관이 되었습니다.[40] 이때 루카치의 딸은 공산주의 혁명 청년들의 단명한 파티를 이끌었습니다. 1956년 혁명에 대한 루카치의 입장은 헝가리 공산당이 사회주의자들의 연립정부로 후퇴하고, 서서히 헝가리 국민들과의 신뢰를 재건해야 한다는 것이었습니다. 나기의 혁명 정부에서 장관으로 있는 동안 루카치는 헝가리 공산당을 새로운 기반으로 개혁하는 데에도 참여했습니다. 이 정당은 1956년 11월 4일 이후 요노스 카다르(János Kádarr)가 창당한 헝가리 사회주의 노동자당입니다.[41]

1956년 헝가리 혁명 기간 동안 루카치는 당 기구의 일부로 남아있는 동안 반당 및 혁명 공산주의자 페트 ő피 사회의 토론회에 참석했습니다. 혁명 기간 동안 부다페스트 일기에 언급된 바와 같이 루카치는 새로운 소비에트 연합 공산당을 주장했습니다. 루카치가 보기에 신당은 힘 대신 설득만으로 사회적 지도력을 얻을 수 있었습니다. 루카치는 반체제 공산주의자 헝가리 혁명청년당, 혁명 헝가리 사회민주당, 그리고 자신의 소련 동맹당 간의 동맹을 매우 후배적인 파트너로 구상했습니다.

혁명이 패배한 후, 루카치는 나기 정부의 나머지와 함께 루마니아 사회주의 공화국으로 추방되었습니다.[40] 나기와는 달리, 그는 좁게나마 처형을 면했습니다. 나기 정부에서 그의 역할 때문에, 그는 더 이상 당 기구로부터 신뢰를 받지 못했습니다. 루카치의 추종자들은 1960년대와 70년대에 걸쳐 정치적 범죄로 기소되었고, 많은 사람들이 서부로 도망갔습니다. 루카치의 저서 "젊은 헤겔"(Der Jungge Hegel, 1948)과 "이성의 파괴"(Die Zerstörung der Vernunft, 1954)는 루카치가 스탈린주의를 마르크스주의의 왜곡이라고 은연중에 비판했다고 주장하는 데 사용되었습니다.[42] 이 두 작품은 이 읽기에서 헤겔-변증법적 유물론과 마르크스-엥겔스의 변증법적 유물론을 조화시키고 스탈린주의를 비합리주의 철학으로 위치시키려는 시도입니다.[43][44]

그는 1957년에 부다페스트로 돌아갔습니다.[5] 루카치는 1956년의 직위를 공개적으로 포기하고 자기 비판에 나섰습니다. 그의 초기 직책을 포기한 루카치는 1971년 사망할 때까지 공산당에 충성했습니다. 1968년 프랑스와 체코슬로바키아에서 일어난 폭동 이후, 그의 말년에 루카치는 소련과 헝가리 공산당에 대해 더 공개적으로 비판적이 되었습니다.[45]

사망 직전 인터뷰에서 루카치스는 이렇게 말했습니다.

사회와 그 운동에 대한 진정한 일반 이론 없이는 스탈린주의에서 벗어나지 못합니다. 스탈린은 훌륭한 전술가였어요 하지만 불행하게도 스탈린은 마르크스주의자가 아니었습니다 스탈린주의의 본질은 전략보다 전술을, 이론보다 실천을 우선시하는 것에 있습니다. 스탈린주의가 만들어낸 관료주의는 엄청난 악입니다. 사회는 그것 때문에 숨이 막힙니다. 모든 것이 비현실적이고 유명무실해 집니다. 사람들은 어떤 디자인도, 전략적 목적도, 그리고 움직이지 않는다…"라고 말합니다. 따라서 루카치는 "우리는 대중 정치 권력의 위대한 결정을 개인의 필요, 개인의 필요와 연결시키는 법을 배워야 한다"고 결론지었습니다.

— Marcus, Judith; Zoltan, Tarr (1989). pp. 215–216, Georg Lukács: Theory, Culture, and Politics

일하다.

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역사와 계급의식

자세한 정보: 역사와 계급의식

1919년에서 1922년 사이에 쓰여 1923년에 출판된 루카치의 에세이집 역사와 계급의식은 마르크스주의와 사회학, 정치학, 철학과의 관계에 대한 논쟁에 기여했습니다.[46] 이 작업으로 루카치는 "서양 마르크스주의"로 알려지게 된 사상의 흐름을 시작했습니다.[47][48][20] Lukács의 지시에 따라, 그의 일생 동안 재인쇄는 없었고, 1968년 이전에는 거의 입수하기 어려웠습니다. 1960년대의 사회 운동에 의해 그것이 다시 두각을 나타내게 되었습니다.[20]

루카스의 책에서 가장 중요한 에세이는 "재화"의 개념을 소개합니다. 자본주의 사회에서 인간의 속성, 관계, 행위는 인간이 생산한 것의 속성, 관계, 행위로 변화하며, 이는 인간으로부터 독립하여 그의 삶을 지배합니다. 그러면 이 인간이 만든 것들은 원래 인간으로부터 독립된 것으로 상상됩니다. 게다가 인간은 인간의 방식으로 행동하는 것이 아니라 사물세계의 법칙에 따라 사물과 같은 존재로 변신합니다.[49] 이 논문은 마르크스가 이 이론을 가장 명확하게 설명하고 있는 1844년 경제철학 원고가 출판되기 전에 마르크스의 소외 이론의 측면을 재구성한 것으로 유명합니다.[50]

Lukács는 또한 마르크스주의 계급 의식 이론을 발전시킵니다. 즉, 계급의 객관적 상황과 이 상황에 대한 그 계급의 주관적 인식의 구별입니다.[51] Lukács는 수업을 "역사적인 귀속된 주제"로 보는 관점을 제공합니다.[51] 경험적으로 존재하는 계급은 그것의 역사적 상황을 의식할 때, 즉 그것이 "그 자체의 계급"에서 "그 자체의 계급"으로 변화할 때에만 성공적으로 행동할 수 있습니다.[52] 루카치의 계급 의식 이론은 지식 사회학 내에서 영향을 미쳤습니다.

그의 후기 경력에서 루카치는 역사와 계급의식의 사상, 특히 프롤레타리아에 대한 믿음을 "역사의 주체-객체"로서 부정했습니다(1960년 프랑스어 번역 포스트페이스). 1925년에서 1926년 사이에 그는 아직도 이 아이디어들을 미완의 원고에서 변호했는데, 이 원고를 그는 테일리즘과 변증법이라고 불렀습니다. 그것은 1996년까지 헝가리어와 영어로 출판되지 않았고, 2000년에 "역사와 계급 의식의 방어"라는 제목으로 출판되었습니다.

정통 마르크스주의란 무엇입니까?

Lukács는 방법론이 마르크스주의를 구별하는 유일한 것이라고 주장합니다: 그것의 모든 실체적 명제가 거부되더라도, 그것의 독특한 방법 때문에 그것은 계속 유효할 것입니다.[53]

따라서 정통 마르크스주의는 마르크스의 연구 결과를 무비판적으로 수용하는 것을 의미하지 않습니다. 이것도 저것도 논문의 '믿음'도 아니고, '성스러운' 책의 행사도 아닙니다. 반대로 정통은 오로지 방법만을 말합니다. 변증법적 유물론이 진리로 가는 길이며, 그 방법이 그 창시자들이 깔아놓은 선을 따라야만 발전되고 확장되고 심화될 수 있다는 것이 과학적 확신입니다.

— §1

그는 근본적으로 변증법적 유물론인 이 마르크스주의 방식으로 회귀할 것을 요구하면서 마르크스주의 수정주의를 비판합니다. 그에 따르면, 변증법적 유물론이 계급 투쟁의 산물이라는 한, 루카스는 "수정주의"를 마르크스주의 이론에 내재된 것으로 생각합니다.

이러한 이유로 정통 마르크스주의의 과제인 수정주의와 유토피아주의에 대한 승리는 결코 잘못된 경향의 패배를 의미할 수 없습니다. 그것은 부르주아 이데올로기가 프롤레타리아 사상에 미치는 음험한 영향에 대항하는 끊임없이 갱신되는 투쟁입니다. 마르크스주의의 정통은 전통의 수호자가 아니라, 당면한 현재의 과제와 역사적 과정의 총체 사이의 관계를 영원히 경계하는 예언자입니다.

— end of §5

그에 따르면, "변증법적 유물론의 전제는 '자신의 존재를 결정하는 것은 남성의 의식이 아니라, 반대로 자신의 의식을 결정하는 사회적 존재'임을 상기한다."존재의 핵심이 사회적 과정으로 드러날 때 비로소 존재는 비록 지금까지의 무의식적 산물이지만 인간 활동의 산물로 볼 수 있습니다."(§5). 그는 마르크스의 사상과 맥을 같이 하여 주체의 개인주의 부르주아 철학을 비판하며, 이는 자발적이고 의식적인 주제 위에 자리 잡고 있습니다. 이러한 이념에 반하여 그는 사회적 관계의 우선성을 주장합니다. 존재 - 따라서 세계는 인간 활동의 산물입니다. 그러나 이것은 개인의 의식에 대한 사회적 과정의 우선성이 받아들여질 때만 볼 수 있습니다. 루카치는 사회학적 결정론을 위해 인간의 자유를 구속하지 않습니다. 반대로 존재의 생산은 프락시스의 가능성입니다.

그는 이론과 실천의 관계에서 문제를 구상합니다. Lukács는 마르크스의 말을 인용합니다: "생각이 그 자체를 실현하려고 하는 것은 충분하지 않습니다. 현실 또한 생각을 향해 노력해야 합니다." 헤겔의 역사철학에서처럼 이론이 단순히 역사보다 뒤처지는 것이 아니라면("미네르바는 항상 밤의 황혼에 온다..."), 지식인들의 사고는 계급투쟁과 어떻게 관련되는가? 루카치는 프리드리히 엥겔스의 반뒤링을 비판하면서 "가장 핵심적인 상호작용, 즉 역사적 과정에서 주제와 대상 사이의 변증법적 관계에 대해서는 언급조차 하지 않는다"고 말했습니다. 주체와 대상의 이러한 변증법적 관계는 루카크스가 임마누엘 칸트의 인식론을 비판하는 근거가 되는데, 이에 따라 주체는 대상으로부터 분리된 외부적이고 보편적이며 사색적인 주체입니다.

루카치에게 "이념"은 부르주아지 계급 의식의 투영이며, 프롤레타리아가 자신의 혁명적 위치에 대한 의식을 얻는 것을 막는 기능을 합니다. 이념은 "객관성의 형태"를 결정하며, 따라서 지식의 구조 자체를 결정합니다. Lukács에 따르면, 현실 과학은 "구체적인 전체성"을 달성해야 하며, 이를 통해 현재의 형태의 객관성을 역사적 시기로 생각할 수 있어야만 합니다. 따라서 소위 경제학의 영원한 "법칙"은 현재의 객관성 형식("정통주의 마르크스주의란 무엇인가?", §3)이 투영하는 관념적 환상으로 치부됩니다. 또한 그는 "존재의 핵심이 사회적 존재로서 자신을 드러냈을 때 비로소, 존재 자체가 인간 활동의 산물로서 지금까지 무의식적으로 나타날 수 있고, 이 활동이 차례로 존재 전환의 결정적 요소로서 나타날 수 있습니다."("정통적 마르크스주의란?", §5) 마지막으로, "정통적 마르크스주의"는 자본을 성경처럼 해석하거나 "마르크스주의 논제"를 수용하는 것이 아니라 "마르크스주의 방법", 변증법에 대한 충실함으로 정의됩니다.

프롤레타리아의 재교화와 의식

Lukács는 상품 페티시즘이 자본주의 사회의 중심적인 구조적 문제라고 주장하며, 막스 베버와 게오르크 심멜의[54] 통찰과 마르크스의 마그누모푸스 자본, 그리고 헤겔의 외모 개념에서 끌어냅니다.[55][54] 상품 구조의 본질은 사람들 사이의 관계가 사물의 성격을 띠는 것입니다. 사회는 생산을 전적으로 교환-가치의 증가에 종속시키고 인간 사이의 관계를 객체-가치로 결정화합니다.[56] 상품의 기본적인 속성은 숨어 있습니다. 즉, 상품은 자율성을 가지고 있는 것처럼 보이며 환상의 객관성을 획득합니다.[54] 상품 페티시즘에는 두 가지 측면이 있습니다: "객관적으로 사물과 사물 사이의 관계의 세계가 생겨납니다 (상품과 시장에서의 움직임의 세계) 주관적으로 시장 경제가 완전히 발달한 곳에서 사람의 활동은 자신으로부터 소원해지고 상품으로 변합니다. 사회의 자연법칙의 비인간적 객관성에 따라, 소비자의 물건처럼 인간으로부터 독립적으로 자기 길을 가야 합니다." 남자는 더 이상 특정한 개인이 아니라 거대한 생산과 교환의 체계의 일부입니다. 그는 단지 노동력의 단위일 뿐이며, 시장의 법에 따라 사고 팔아야 할 물건입니다.[56] 계산할 수 있는 것과 계산할 수 있는 것에 기초한 생산적 메커니즘의 합리화는 인간의 의식을 포함한 모든 분야로 확장됩니다.[54] 법체계는 전통을 무시하고 개인을 법인 단위로 축소합니다. 분업은 점점 더 전문화되고 전문화되어 개인의 생산 활동을 점점 더 좁은 범위의 기술로 제한합니다.[56]

부르주아지가 이 제도에서 지배적인 역할을 하기 때문에 이 제도의 일시적인 역사적 성격을 이해하는 것은 자신의 이익에 반합니다.[56] 부르주아 의식은 신비화되어 있습니다. 부르주아 철학은 경험적 실재나 규범적 윤리만을 이해하며, 실재를 전체적으로 파악할 수 있는 인지적 능력이 부족합니다. 부르주아 합리주의는 계산 가능하고 예측 가능한 것 이상의 현상에는 관심이 없습니다.[56] 자본주의의 유지에 전혀 관심이 없는 프롤레타리아만이 현실과 실질적인 혁명적인 방식으로 관계를 맺을 수 있습니다. 프롤레타리아트가 부르주아 사회의 단순한 상품으로서 자신의 상황을 인식하게 되면 사회적 메커니즘을 전체적으로 이해할 수 있을 것입니다. 프롤레타리아의 자기 지식은 단순한 세계에 대한 인식이 아니라 해방의 역사적 운동이며, 재통일의 횡포로부터 인간성을 해방시키는 것입니다.[57]

루카치는 사회의 파괴를 "시대의 문화적 모순"에 대한 적절한 해결책으로 여겼습니다. 1969년 그는 다음을 인용했습니다.

"이론적인 관점에서 생각이 혼란스러웠지만, 저는 사회의 혁명적인 파괴가 그 시대의 문화적 모순에 대한 유일하고 유일한 해결책이라고 생각했습니다. 이러한 전 세계적인 가치관의 전복은 구 가치관의 소멸 없이는 일어날 수 없습니다.[58]

문학과 미학 작품

마르크스주의 정치 사상가로서의 입지 외에도 루카치는 20세기의 영향력 있는 문학 비평가였습니다. 문학 비평에서 그의 중요한 작업은 문학 이론과 장르 이론의 중요한 작업인 소설 이론으로 그의 경력 초기에 시작되었습니다. 이 책은 형태로서의 소설의 역사이며, 소설의 독특한 특징에 대한 조사입니다. 소설의 이론에서 그는 "초월적 노숙"이라는 용어를 사용하는데, 이 용어는 "한때 그들이 속해 있던 장소에 대한 모든 영혼의 갈망과, 유토피아적 완벽을 위한 향수, 그 자체와 유일한 진정한 현실이 되기를 바라는 향수"라고 정의합니다.[59][60] 루카치는 "소설은 우리 시대에 필요한 서사시적 형태"라고 주장합니다.[61]

루카치는 나중에 소설의 이론을 부정하면서 그것이 틀렸다고 묘사하는 장문의 소개를 썼지만, 그럼에도 불구하고 나중에 마르크스주의로 발전할 "낭만적인 반자본주의"를 포함하고 있습니다. (이 서론은 또한 그가 서양 마르크스주의에서 테오도르 아도르노와 다른 사람들을 "그랜드 호텔 아비스"에 거주한 것으로 간주하여 해고한 유명한 내용도 포함하고 있습니다.)

루카치의 후기 문학 비평에는 유명한 에세이 《카프카 혹은 토마스 만?》이 포함되어 있는데, 이 에세이에서 루카치는 토마스 만의 작품을 현대의 조건을 다루는 우월한 시도로 주장하고 프란츠 카프카의 모더니즘 브랜드를 비판합니다. 루카치는 카프카, 제임스 조이스, 사무엘 베케트와 같은 모더니즘 작가들의 형식적 혁신을 단호히 반대하며 사실주의의 전통적 미학을 선호했습니다.

1930년대 모스크바에서 활동하는 동안 루카치는 영향력 있는 모스크바 잡지 《문학평론가》(문학평론가)를 중심으로 활동하면서 마르크스주의 미학관을 연구했습니다.[62] 이 잡지의 편집자 미하일 리프쉬츠는 미학에 관한 소련의 중요한 작가였습니다. Lifshitz의 견해는 전통 예술의 가치를 주장하는 루카치의 견해와 매우 유사했습니다. 나이의 급격한 차이에도 불구하고, Lifshitz와 루카치 모두 그 당시 그들의 작업 관계는 동등한 사람들의 공동 작업임을 나타냈습니다. 루카치는 이 잡지에 자주 기고했고, 이 잡지는 전 세계 마르크스주의 예술 이론가들도 소련 정부가 발표한 다양한 번역본을 통해 그 뒤를 이었습니다.

Lifschitz와 Lukács의 협력은 작가 연합의 조직위원회에 의해 1933년 여름부터 월간으로 발행되는 Literaturny Kritik [The Literary Critics]지와 관련된 비슷한 생각을 가진 마르크스주의 지식인들의 비공식적인 서클을 형성하는 결과를 가져왔습니다. 라이프치츠, 루카치스, 안드레이 플라토노프를 중심으로 형성된 사상가 집단; 그들은 마르크스의 미학적 관점을 명료화하고 아직 제대로 형식화되지 않은 일종의 마르크스 미학을 창조하는 데 관심을 가졌습니다.[63]

루카치는 월터 스콧 경의 소설과 호노레 드 발자크의 소설의 혁명성을 주장한 것으로 유명합니다. 루카치는 두 작가의 향수를 불러일으키는 친 귀족적인 정치가 그들에게 정확하고 비판적인 입장을 허용한다고 느꼈는데, 이는 그들이 부상하는 부르주아에 대한 반대(비록 반동적이지만) 때문입니다. 이 견해는 그의 후기 저서인 역사소설(1937년 러시아어, 그 후 1947년 헝가리어로 출간)과 수필 "균형 속의 현실주의"(1938년)에서도 드러났습니다.

역사 소설은 아마도 루카스의 문학사 중 가장 영향력 있는 작품일 것입니다. 그 안에서 그는 역사 소설 장르의 발전을 추적합니다. 그는 1789년 이전에는 사람들의 역사 의식이 상대적으로 낙후되어 있었고, 프랑스 혁명과 나폴레옹 전쟁으로 인해 끊임없이 변화하고 진화하는 인간 존재의 성격이 실현되었다고 주장합니다. 이 새로운 역사 의식은 월터 스콧 경의 작품에 반영되었는데, 그의 소설은 '대표적'이거나 '전형적'인 캐릭터를 사용하여 주요한 사회적 갈등과 역사적 변화, 예를 들어 스코틀랜드 고원의 봉건 사회의 해체와 중상주의 자본주의의 고착화를 드라마화합니다. Lukács는 Scott의 새로운 브랜드의 역사적 사실주의가 발자크와 톨스토이에 의해 받아들여졌고, 소설가들이 동시대의 사회 생활을 고정된 보편적 유형의 정적인 드라마가 아니라, 끊임없이 변화하는 역사의 순간으로 묘사할 수 있게 했다고 주장합니다. 이런 이유로 그는 이 작가들을 진보적이라고 보고, 그들 자신의 개인적인 보수 정치에도 불구하고 그들의 작업은 잠재적으로 급진적이라고 봅니다.

루카치에게 이 역사적 사실주의 전통은 부르주아지가 더 이상 진보적인 세력이 되지 못하고 프롤레타리아에 의해 역사의 대리인으로서의 역할이 탈취된 1848년 혁명 이후에 자리를 내주기 시작했습니다. 이 시간이 지나면 역사적 사실주의는 피할 수 없는 역사적인 것으로 사회생활에 대한 관심을 잃고 병들어가기 시작합니다. 그는 플로베르의 역사 소설 살람보를 초기 현실주의자들의 소설과 비교함으로써 이 점을 설명합니다. 그에게 플로베르의 작품은 관련된 사회적 문제를 외면하고 실질적인 것보다 스타일이 향상된 것을 의미합니다. 그가 왜 최근의 역사적 전개에 대해 훨씬 더 노골적으로 관심을 갖는 소설인 센티멘탈 에듀케이션에 대해 논하지 않는지는 명확하지 않습니다. 루카스는 그의 삶의 대부분 동안 발자크와 스콧과 함께 그 절정에 이르렀다고 믿었던 현실주의 전통으로의 복귀를 촉진했고 모더니즘을 특징짓는 역사의 무시로 추정되는 것에 대해 안타까워했습니다.

역사 소설은 이후 역사 소설에 대한 비판적인 연구에 큰 영향을 미쳤으며, 이 장르에 대한 진지한 분석가는 루카치의 주장에 어느 정도 관여하지 않습니다.

비판적 사회주의 리얼리즘

Lukács는 사실적인 문학을 인간의 삶을 전체와 연관시킬 수 있는 문학이라고 정의했습니다. 그는 현실주의의 두 가지 형태, 즉 비판적인 것과 사회주의적인 것을 구별합니다. 루카치는 발자크, 월터 스콧, 톨스토이와 같은 정치적으로 반동적인 작가들이 훌륭하고 시대를 초월하고 사회적으로 진보적인 작품을 제작할 수 있었던 것은 바로 삶의 사실적인 묘사에 대한 열망이라고 주장했습니다. 루카치에 따르면, 그러한 작가들 사이에는 세계관과 재능 사이에 모순이 있다고 합니다. 그는 톨스토이에 대한 레닌의 언급, 특히 발자크에 대한 엥겔스의 언급을 크게 평가했습니다. 여기서 엥겔스는 "사실주의의 승리"에 대해 다음과 같이 설명했습니다.

발자크는 초기 자본주의 사회의 모순을 과감히 드러냈고, 따라서 현실에 대한 그의 관찰은 그의 정치적 편견과 끊임없이 충돌했습니다. 그러나 정직한 예술가로서 그는 자신이 본 것들에 대한 그의 실제 묘사가 그의 애완동물의 생각과 모순되는지 여부에 대해 전혀 신경 쓰지 않고 자신이 보고, 배우고, 겪은 것들만을 항상 묘사했습니다.[64]

비판적 현실주의자들은 공산주의 세계관으로 올라가지 못한 작가들을 포함하고 있지만, 그럼에도 불구하고 단일 사건의 직접적인 묘사에 만족하는 것이 아니라 시대의 갈등을 진실하게 반영하려고 노력했습니다. 위대한 이야기는 그들의 작품에서 개별적인 인간의 운명을 통해 말합니다. 그런 작가들은 자연주의자, 알레고리주의자, 형이상학자가 아닙니다. 그들은 세상으로부터 고립된 인간의 영혼으로 도망치지 않고, 그 경험을 영원하고 거부할 수 없는 인간 본성의 속성의 반열로 끌어올리려 하지 않습니다. 발자크, 톨스토이, 아나톨 프랑스, 로맹 롤랑, 조지 버나드 쇼, 라이온 포흐트왕거, 토마스 만은 비평적 현실주의자들의 갤러리에서 가장 뛰어난 작가들입니다.

Lukács는 현실적인 예술은 보통 고도로 발전된 국가나 급속한 사회 경제적 발전을 겪고 있는 국가에서 발견되지만 후진국은 예술적인 방법으로 극복하고자 하는 후진성 때문에 종종 선진 문학을 탄생시킬 수 있다고 지적합니다. 루카치(Lukács, Lifshitz와 함께)는 당시 소련 문학 비평에서 지배적이었던 "불가르 사회학" 논제에 대해 극소화했습니다. 구 RAPP와 관련된 "불가르 사회학자"들은 계급적 기원을 예술가와 그의 작품에 가장 중요한 결정 요인으로 우선시하여 예술가와 예술 장르를 "봉건", "부르주아", "소중한 부르주아" 등으로 분류했습니다. 루카치와 리프쉬츠는 단테, 셰익스피어, 세르반테스, 괴테 또는 톨스토이와 같은 위대한 예술가들이 개인과 사회의 변증법을 그 전체성에서 파악하고 그들의 관계를 진실하게 묘사함으로써 그들의 계급 세계관을 뛰어넘을 수 있었다는 것을 증명하려고 했습니다.

아방가르드, 자연주의, 표현주의, 초현실주의 등 모든 모더니즘 예술은 사실주의와 정반대입니다. 이것은 퇴폐적인 예술이며, 그 예로 카프카, 조이스, 무실, 베케트 등의 작품이 있습니다. 필연적인 패배를 예고하는 모더니즘의 주요한 단점은 전체성을 지각하지 못하고 조정의 행위를 수행하지 못한다는 점입니다. 외로움을 묘사하는 작가를 비난할 수는 없지만, 모든 사람들에게 명확한 방식으로 그것을 보여주어야 합니다. 인간의 외로움은 자본주의 사회적 관계의 불가피한 결과입니다. 반면 카프카에서 우리는 인간의 영구적인 상황과 보편적인 가치로 묘사되는 "존재론적 고독"을 만납니다. 이와 관련하여 카프카는 직접적으로 주어진 현상에 대한 묘사에서 그치게 되는데, 그는 고독의 의미를 혼자서 드러낼 수 있는 총체성에 오르지 못하게 됩니다. 그래서 카프카는 자연주의자들처럼 행동합니다. 현대 세계와 인간에 대한 혼돈과 혼란과 공포의 이미지가 현실적이기 위해서는 작가가 이 모든 현상을 발생시키는 사회적 뿌리를 보여주어야 합니다. 그리고 조이스처럼 절대적인 타락 상태에 있는 사람의 영적 세계와 시간 감각을 묘사하고, 탈출을 위한 이유와 전망을 찾는 것을 방해하지 않는다면, 작가는 세계에 대한 잘못된 이미지를 제시하고, 그의 작품은 미성숙한 것으로 인식되어야 합니다.

그래서 모더니즘은 역사적 관점을 박탈당해서 정말로 역사적, 사회적으로 결정되지 않은 위치와 상황에 그 사람을 묶습니다. 모더니즘은 그러한 상황을 초월적인 특성으로 바꿉니다. 위대한 문학의 위대한 이미지인 아킬레스와 베르테르, 오이디푸스와 톰 조아드, 안티고네와 안나 카레니나는 이미 아리스토텔레스가 인간이 사회적 존재라고 언급했기 때문에 사회적 존재입니다. 그리고 모더니즘 문학의 영웅들은 사회와 역사와의 인연에서 벗어났습니다. 내러티브는 순수하게 "주관적"이 되고, 인간의 동물은 그의 안에 있는 사회와 대립하게 되는데, 이는 사회를 비인격적인 것으로 부정하고 비난하는 하이데거에 해당합니다. 그는 다음과 같이 썼습니다.

문학과 예술사는 많은 재능 있는 예술가들이 인류 발전의 문제에 대한 어떤 연관성도 찾지 못했고, 건강과 부패 사이의 중요한 투쟁에서 자신을 바로세우지 않았기 때문에 마땅히 망각 속에 잠들어 있는 집단 묘지입니다.[65]

Barbara Stackman은 Lukács에게 퇴폐는 질병과 부패를 묘사하기 때문이 아니라 소외된 작가를 역사의 진보적인 세력으로 재결합시킬 사회적 영역의 건강의 존재를 인식하지 못하기 때문이라고 주장합니다. 그렇다면 병은 계급 투쟁에 대한 반동적인 삽입 방식이며, 병은 "가치의 완전한 전복을 낳는다"고 루카치는 말합니다. 비록 "아픈 예술"이 태양에 변증법적인 순간을 가지고 있을지도 모르지만(루카는 쇠퇴하는 예술이 인간의 위대함과 순수함으로 나타날 수 있는 예로 안티고네만을 예로 들지만), "건강한 예술"은 "인간 관계의 지속적인 진실의 반영"인 반면, 그것은 역사의 먼지 더미에 운명적입니다.[66]

반면 사회주의 리얼리즘은 문학의 발전에서 가장 높은 단계로 인식되고 있습니다.

사회주의 리얼리즘의 전망은 물론 사회주의를 위한 투쟁입니다. 사회주의 리얼리즘은 특정한 사회주의적 관점에 기초하고 있을 뿐만 아니라, 사회주의에 유리하게 작용하는 세력 내부에서 이러한 관점을 사용하여 묘사하고 있다는 점에서 비판적 리얼리즘과 차이가 있습니다. 비판적 현실주의자들은 우리 시대의 정치적 투쟁을 묘사하고 영웅들, 즉 사회주의자들과 공산주의자들을 묘사한 적이 한두 번이 아닙니다. 그러나 사회주의적 현실주의자들만이 그러한 영웅들을 내면에서 묘사함으로써 진보의 세력과 동일시하게 됩니다. 사회주의 리얼리즘의 위대함은 공산주의를 지향하는 역사적 총체성이 주어진 작품의 어떤 단편에서도 대낮처럼 분명해진다는 사실에 있습니다.[67]

1938년, 루카치는 에른스트 블로흐, 발터 벤야민, 베르톨트 브레히트, 테오도르 아도르노에 대한 그의 작품 "균형 속의 현실주의"에서 소련의 모더니즘의 부족을 다음과 같이 설명했습니다.

프롤레타리아의 지배가 강화될수록, 사회주의가 소련의 경제에 더 깊고 종합적으로 침투할수록, 문화 혁명이 노동 대중을 더 넓고 깊이 포용할수록, 더욱 더 강하고 절망적인 '아방가르드' 예술은 더욱 의식적인 현실주의에 밀려났습니다. 표현주의의 쇠퇴는 결국 혁명 대중의 성숙의 결과입니다.[68]

이에 못지 않게 대표적인 것이 그의 기사 "프로파간다 혹은 당파성?"인데, 이 기사는 사회주의 예술을 "경이로운" 것으로 정의하는 것에 반대하는 것을 대표적으로 보여줍니다. 그가 보기에 문학은 편향되어서는 안 되고, 주어진 역사적 순간에 객관적으로 진보적인 계급의 편을 드는 본질에서 '당파적'으로만 이루어져야 합니다. 경향적인 문학은 "순수한 예술"과 외부로부터 유입된 정치적으로 이질적인 요소들을 절충적으로 연결합니다. 그러나 프란츠 메링이 한때 옹호했던 그러한 프로그램은 "내용보다 형식의 우선성"을 의미하며 작품의 미학적 요소와 정치적 요소를 대조합니다. Lukács는 예술에 대한 이러한 이해가 트로츠키주의자라고 말합니다.[69]

루카치의 사회주의 리얼리즘 옹호는 스탈린주의에 대한 비판과 1930년대와 1940년대의 당 선전적인 소비에트 문학의 대부분에 대한 비난을 담고 있습니다. 그는 스탈린주의가 문화정책 분야에서 '중재'가 부족해 어려움을 겪었음을 인정했습니다. 스탈린주의 문학은 사회주의 사회의 삶의 실제 갈등을 묘사하는 대신 이론의 일반적인 진실을 묘사하고 현실에서 찍은 이미지로 그것들을 결코 "매개"하지 않는 맨투맨과 추상으로 변했습니다. 예술의 특수성은 잊혀졌고, 그것은 동요의 도구로 변했습니다. 역사를 대신하여 도식적 낙관론이 확산되었습니다. 그 영웅들은 새로운 사회의 전형적인 자질들 중 어떤 것도 나타내지 않았습니다. 나데즈다 크룹스카야가 말했듯이 정치문학만을 다룬 레닌의 글 "당 조직과 당 문학"은 예술 활동과 그 평가의 규칙으로 변했습니다.

이 모든 비판에도 불구하고, 루카치는 그의 기본적인 신념을 바꾸지 않았습니다: 사회주의 리얼리즘은 모든 이전의 것들보다 예술의 발전에 있어서 "근본적으로" 그리고 "역사적으로" 더 높은 단계를 나타냅니다.

루카스의 사회주의 리얼리즘 담론의 가장 놀라운 산물은 20세기 가장 위대한 "평민주의 리얼리즘" 작가로 간주했던 알렉산더 솔제니친에 대한 그의 기사입니다. Lukács는 작가의 단편 소설과 소설의 등장을 사회주의 리얼리즘의 르네상스의 첫 신호로 환영했는데, 솔제니친은 이반 데니소비치의 삶에서 하루에 캠프 생활을 묘사하면서 일상적인 사건을 전체 시대의 상징으로 묘사하고 있기 때문입니다. 솔제니친은 또한 자연주의자가 아닙니다. 왜냐하면 그는 사회사적 총체성을 언급하고 러시아에서 자본주의를 회복하려고 하지 않기 때문입니다. 루카치에 따르면, 솔제니친은 공산주의 관점이 아니라 평민적 관점에서 스탈린주의를 비판합니다. 그리고 이 약점을 극복하지 못하면 예술적 재능이 떨어지게 됩니다.[70][71]

사회적 존재론

나중에 루카스는 사회적 존재의 존재론에 대한 주요한 설명을 시작했고, 3권으로 부분적으로 영어로 출판되었습니다. 이 작품은 변증법 철학을 유물론적 형태로 체계적으로 다룬 작품입니다.

서지학

주 기사: 교르지 루카크스 서지학
  • 역사와 계급의식 (1972). ISBN0-262-62020-0.
  • 소설의 이론 (1974). ISBN 0-262-62027-8.
  • 레닌: 그의 사상의 통일성에 관한 연구 (1998) ISBN 1-85984-174-0.
  • 역사와 계급의식의 옹호(2000). ISBN 1-85984-747-1.

참고 항목

메모들

  1. ^ UK: /ˈdʒɜːrdʒ ˈluːkætʃ/, US: /-kɑːtʃ/; 헝가리어:[ˈɟørɟ ˈlukaːtʃ]
  2. ^ 독일어: [ˈlø ːv ɪŋɐ]
  3. ^ 독일어: [ˈluːkatʃ]
  4. ^ 레닌은 루카스의 연구에 대한 그의 견해를 그가 발표한 리뷰에서 알려주었습니다: "그것의 마르크스주의는 순수하게 언어적이고, 방어적인 전술과 공격적인 전술의 구별은 인위적입니다. 그것은 정확하고 명확한 역사적 상황에 대한 구체적인 분석을 제공하지 않습니다. 그것은 무엇이 가장 필수적인지에 대한 설명을 전혀 하지 않습니다. (인수하고, 인수하는 것을 배워야 합니다.) 노동의 모든 분야와 부르주아지가 대중에게 영향력을 행사하는 모든 제도 등"[33][34]

참고문헌

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원천

더보기

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외부 링크

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정무관실
앞에 교육인민위원회
1919 		성공자
앞에 문화부장관
1956 		성공자
폐후의