에른스트 블로흐

Ernst Bloch
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에른스트 블로흐
Bundesarchiv Bild 183-27348-0008, Berlin, Ernst Bloch auf Begegnung der Geistesschaffenden.jpg
1954년 블로흐
태어난1885년 7월 8일
독일 제국 바이에른 왕국 루트비히샤펜
죽은1977년 8월 4일(1977-08-04)(92)
서독 바덴뷔르템베르크주 튀빙겐
모교뮌헨 대학교
뷔르츠부르크 대학교
(PhD, 1908년)[1]
시대20세기 철학
지역서양 철학
학교서방 마르크스주의
마르크스주의 해석학[2][3]
기관라이프치히 대학교
튀빙겐 대학교
주요 관심사
휴머니즘,[4] 역사철학, 자연, 주관, 이념, 이상향, 종교, 신학
주목할 만한 아이디어
희망의 원칙, 비동시성
영향
영향받은

Ernst Simon Bloch (독일어: [ɛnst blblxx]);1885년 7월 8일 ~ 1977년 8월 4일, 가명: 카를 야라우스, 야콥 크네르츠[5])는 독일의 마르크스주의 철학자이다.블로흐는 토마스 뮌헨처, 파라셀수스, 야콥 [6]뵈메와 같은 종말론적이고 종교적인 사상가들과 더불어 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔과 카를 마르크스의 영향을 받았다.그는 György Lukaks, Bertolt Brecht, Kurt Weill, Walter Benjamin, 그리고 Theodor W. Adorno와 친분을 쌓았다.블로흐의 연구는 인류 역사에 대한 낙관적인 원격학에 초점을 맞추고 있다.

인생

블로흐는 루트비히샤펜에서 유대인 철도 직원의 아들로 태어났다.철학을 공부한 후, 그는 1913년 발트해 양조업자의 딸인 엘스 폰 스트리츠키와 결혼했고, 그녀는 1921년에 사망했다.그와 린다 오펜하이머와의 두 번째 결혼은 몇 년밖에 지속되지 않았다.그의 세 번째 부인은 1934년 비엔나에서 결혼한 폴란드 건축가 카롤라 피오트로프스카였다.나치가 권력을 잡았을 때, 그 부부는 처음에는 스위스로, 그 다음에는 오스트리아, 프랑스, 체코슬로바키아, 그리고 마침내 미국으로 도망쳐야 했다.그는 매사추세츠주 캠브리지에 정착하기 전에 뉴햄프셔에서 잠시 살았다.블로흐가 3권짜리 긴 작품을 쓴 곳은 하버드 위더너 도서관 열람실이었다.그는 원래 더 나은 삶의 꿈이라는 제목으로 그곳에서 이 책을 출판할 계획이었다.

1948년, 블로흐는 라이프치히 대학의 철학 교수직을 제안 받았고, 그 자리를 차지하기 위해 동독으로 돌아갔습니다.1955년 그는 동독 국가상을 받았다.게다가, 그는 베를린의 독일 과학 아카데미 회원이 되었다.그는 어느 정도 GDR의 정치 철학자가 되었다. 이 시기부터 그의 많은 학구적 제자 중에는 1957년 그와 함께 박사학위를 취득한 만프레드 부어가 있었고, 나중에 그라이프발트 교수로 재직했으며, 당시 베를린 과학 아카데미(ADC)의 중앙 철학 연구소장이자 비평가였다.블로흐의.[citation needed]

그러나 1956년 헝가리 봉기는 블로흐가 마르크스주의 성향을 유지한 채 사회통합당(SED) 정권에 대한 그의 견해를 수정하도록 이끌었다.그는 자유에 대한 인도주의적 생각을 주창했기 때문에, 그의 나이 72세 때문이 아니라 정치적인 이유로 1957년에 은퇴해야 했다.많은 과학자들과 학생들이 이 강제 은퇴에 반대하여 공개적으로 말했는데, 그들 중에는 유명한 교수이자 동료인 에밀 푸흐스와 그의 학생들, 그리고 푸흐스의 손자 클라우스 [citation needed]푸흐스키도 있었다.

1961년 베를린 장벽이 세워졌을 때 그는 동독으로 돌아가지 않고 서독 튀빙겐으로 가서 철학 명예좌석을 받았다.그는 튀빙겐에서 [citation needed]죽었다.

생각

Bloch는 매우 독창적이고 특이한 사상가였다.그의 많은 글들, 특히 그의 대작 희망의 원칙은 시적이고 격언적인 [6]문체로 쓰여 있다.희망의 원칙은 사회적, 기술적으로 개선된 미래를 향한 인류와 자연의 지향에 대한 백과사전적 설명을 제공하려고 한다.이 방향은 블로흐의 가장 중요한 철학의 일부이다.블로흐는 우주가 원초적 원인(어그룬드)에서 최종 목표(엔지엘)[7]로 이행하고 있다고 믿었다.그는 이 전환이 주관-객체 변증법을 통해 이루어졌다고 믿었고, 그는 인간의 역사와 문화의 모든 측면에서 이 과정의 증거를 보았다.

영향을 주다

'Endlose Treppe by Max Bill'은 블로흐의 '희망의 원리'에 헌정되어 있다.

블로흐의 작품은 1968년 학생 시위 운동 과정과 해방 [citation needed]신학에서 큰 영향을 끼쳤다.위르겐 몰트만이 희망신학(1967년, 뉴욕 하퍼 앤 로우), 도로티 숄레, 에르네스토 발두치에 의해 주요한 영향을 받은 것으로 인용된다.정신분석학자 조엘 코벨은 블로흐를 "현대 유토피아 사상가 중 가장 위대한 사람"[8]이라고 칭송했다.로버트 S. 코링턴은 블로흐의 사상을 마르크스주의 [9]정치가 아닌 자유주의 정치로 바꾸려고 노력했지만 블로흐의 영향을 받았다.희망의 원리에서 발견된 블로흐의 콘크리트 유토피아 개념은 수행 연구 분야를 바꾸기 위해 호세 에스테반 무뇨스에 의해 사용되었다.이러한 변화 유토피아 performativity의 출현 및 성능의 새로운 물결로 유토피아의 블로 호의 공식화로 불후의 indeterminacy,[10]로 지배적인 성능 이론 페기 펠란과 사람을 보는의 작품에서 발견되는 반대하고 있기 때문에 젖어 어떻게 학자들은 존재론과 공연의 연출을 통해 관념화시키면서 대해 이론화한 것을 감안했습니다.페생식을 하지 않는 삶의 사건으로서의 형태.

참고 문헌

책들

  • 가이스트 데 유토피아(1918년) (The Spirit of Utopia, Stanford, 2000년)
  • 토마스 뮌헨처 알스 신학자(1921년) (혁명 신학자로서의 토마스 뮌헨처)
  • Spuren (1930) (Traces, Stanford University Press, 2006)
  • Erbschaft dieser Zeit(1935년)(Heritage of Our Times, Polity, 1991년)
  • Freiheit und Ordnung (1947) (자유와 질서)
  • 서브젝트 오브젝트(1949년)
  • 크리스티안 토마시우스 (1949년)
  • 아리스토텔레스 린케(1949년) (아비켄나와 아리스토텔레스 좌파)
  • Das Prinzip Hoffnung (3볼륨): 1938~1947년) (희망의 원리, MIT 출판사, 1986년)
  • Naturrecht und menschliche 뷔르데(1961년) (자연법과 인간의 존엄성, MIT Press 1986년)
  • 철학의 투빙거 아이네이퉁(1963년)
  • 종교 im Erbe(1959–66) (통과:Man on His Own, Herder and Herder, 1970)
  • 카를 마르크스(1968년) 헤르더와 헤르더, 1971년.
  • Atherismus im Christentum (1968년) (트랜스:기독교의 무신론, 1972년)
  • Politische Messungen, Pestzeit, Vormérz(1970년) (정치적 측정, 전염병, 3월 이전)
  • Das Materialismus 문제, Seine Geschichte und Substans(1972) (유물주의의 문제, 그 역사와 물질)
  • 익스피리언텀 문디. Frage, Kategorien des Herausbringens, Praxis(1975년) (Experimentum Mundi). 질문, 실현 카테고리, Praxis)

기사들

  • 「객관화 카테고리로서의 목적성과 최종성:전송 카테고리」를 참조해 주세요.TELOS 21(1974년 가을).뉴욕:텔로스 프레스

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ 그의 논문 제목은Kritische Erörterungen über Rickert und das Problem der modernen Erkenntnistheorie [Critical discussions on Rickert and the problem of modern epistemology] (Thesis). OCLC 27568512.
  2. ^ Amacher, Richard E.; Lange, Victor (2015). New Perspectives in German Literary Criticism: A Collection of Essays. Princeton University Press. p. 11. ISBN 978-0-691-63084-7.
  3. ^ Erasmus: Speculum Scientarium, 25, 162페이지: "발터 벤자민의 '독일 비극의 기원'의 예와 에른스트 블로흐의 '희망 더 원칙'의 예에 의한 마르크스주의 해석학의 다른 버전"
  4. ^ a b Kaufmann, David (1997). "Thanks for the Memory: Bloch, Benjamin and the Philosophy of History". In Daniel, Jamie Owen; Moylan, Tom (eds.). Not Yet: Reconsidering Ernst Bloch. London and New York: Verson. p. 33. ISBN 0-86091-439-9.
  5. ^ "Professoren der Uni Leipzig 1945 -1993". Archived from the original on 2019-11-21.
  6. ^ a b Kołakowski, Leszek (1985). Main Currents of Marxism Volume 3: The Breakdown. Oxford: Oxford University Press. pp. 421–449. ISBN 0-19-285109-8.
  7. ^ Levy, Ze'ev (1990). "Utopia and Reality in the Philosophy of Ernst Bloch". Utopian Studies. 1 (2): 3–12. ISSN 1045-991X. JSTOR 20718997.
  8. ^ Kovel, Joel (1991). History and Spirit: An Inquiry into the Philosophy of Liberation. Boston: Beacon Press. p. 261. ISBN 0-8070-2916-5.
  9. ^ Corrington, Robert S. (1992). Nature and Spirit: An Essay in Ecstatic Naturalism. New York: Fordham University Press. p. 113. ISBN 0-8232-1363-3.
  10. ^ Muñoz, José Esteban (2009). Cruising Utopia : The Then and There of Queer Futurity. New York: New York University Press. p. 99. ISBN 978-0-8147-5727-7.

추가 정보

  • 베르너 라우프: 에른스트 블로흐, 인: Biographish-Bibliographises Kirchenlexikon(BBKL), 제14권, 헤르츠베르크: Bautz 1998(ISBN 3-88309-073-5), Col. 783-810(상세 참조)
  • 아도르노, 테오도르 W.(1991)"Ernst Bloch's Spuren", Notes to Literature, 제1권, 뉴욕, 컬럼비아 대학 출판부
  • Dietschy, Beat; Zeilinger, Doris; Zimmermann, Rainer, eds. (2012). Bloch-Wörterbuch: Leitbegriffe der Philosophie Ernst Blochs [Bloch Dictionary: principle concepts of the philosophy of Ernst Bloch] (in German). Berlin: Walter de Gruyter. ISBN 9783110256710. Retrieved 2018-08-01.
  • Thompson, Peter and Slavoj Zijek (ed.) (2013년) "희망의 사유화: 에른스트 블로흐와 유토피아의 미래"Durham, NC: Duke University Press
  • Boldyrev, Ivan(2014), Ernst Bloch 및 그의 동시대인: 유토피아적 메시아니즘을 찾아라.런던과 뉴욕: Bloomsbury.
  • Geoghegan, Vincent(1996).루트리지, 런던, 에른스트 블로흐
  • 허드슨, 웨인(1982년).에른스트 블로흐의 마르크스 철학, 뉴욕 세인트마틴 프레스
  • 슈미트, 부르가르트 (1985) 에른스트 블로흐, 슈투트가르트, 메츨러
  • Munnster, Arno [de](1989)Ernst Bloch: 파리, PUF, Messianisme et 유토피아
  • 존스, 존 밀러(1995).조립(포스트) 모더니즘: 에른스트 블로흐의 유토피아 철학, 뉴욕, P Lang (유럽 사상 연구, 제11권)
  • Korstvedt, Benjamin M. (2010).에른스트 블로흐의 음악 철학에서 유토피아를 듣는 것, 캠브리지 대학 출판부
  • 웨스트, 토마스 H. (1991)신이 없는 궁극의 희망: 뉴욕, 에른스트 블로흐의 무신론 종말론 (미국 대학 연구 시리즈 7 신학 종교, 제97권)

외부 링크

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