살롱(모임)

Salon (gathering)
17세기 아브라함 보세, 레위옹 드 다메스

살롱은 영감을 주는 사회자가 여는 사람들의 모임이다.모임에서 그들은 서로 즐겁게 하고 대화를 통해 지식을 늘린다.이러한 모임들은 종종 시의 목적에 대한 호라티스의 정의를 의식적으로 따랐습니다. "즐겁게 하거나 교육시키는 것" (라틴어: autelectare aut prodese)17세기와 18세기 프랑스 문학과 철학 운동의 전통에서 살롱은 1920년대까지 도시 환경에서 [citation needed]행해졌다.

이력

살롱은 17세기와 18세기 내내 프랑스에서 번성했던 16세기의 이탈리아 발명품이다.그 미용실은 19세기 내내 이탈리아에서 계속 번창했다.16세기 이탈리아에서는 살롱과 비슷한 작은 궁정에서 종종 베르타 주커칸들, 이사벨라 데스테 또는 엘리사베타 곤차가와 같은 아름답고 교육받은 후원자의 존재로 활기를 띠었다.

살롱은 아이디어를 교환하는 중요한 장소였다.살롱이라는 단어는 1664년 프랑스에서 처음 등장했다.이것 이전의 문학 모임은 종종 캐비닛, 이력서, 루엘, 그리고 도코브와 [1]같이 그것이 일어난 방의 이름을 사용하여 언급되었다.17세기 말 이전에는, 이러한 모임은 침실에서 자주 열렸다(더 사적인 형태의 [2]응접실로 취급되었다). 침대에 기대고 있는 여성은 의자에 앉거나 의자에 앉아 있는 친한 친구들을 접대하곤 했다.

이 관습은 루이 14세의 작은 지렛대의 더 큰 형식과 대조될 수 있다.루엘은 문자 그대로 "좁은 거리" 또는 "차선"을 뜻하는 말로 침실에서 침대와 벽 사이의 공간을 가리킨다. 이것은 17세기 전반기에 여성을 중심으로 형성된 지식인 및 문학계인 "프레시우스"의 모임을 가리키는 데 일반적으로 사용되었다.프랑스에서 가장 유명한 살롱은 파리의 팔레 드 루브르에서 멀지 않은 곳에 있는 호텔 드 람부일레로, 그 여주인 로마 태생의 카트린 드 비본느 드 람부일레 후작 (1588–1665)는 1607년부터 [3][4]그녀가 죽을 때까지 운영했습니다.그녀는 이탈리아 기사도의 초기 규범과 유사한 미용실의 에티켓 규칙을 확립했다.

미용실 공부하기

미용실의 역사는 결코 간단하지 않다.그 미용실은 페미니스트, 마르크스주의, 문화, 사회, 그리고 지적 역사학자들의 혼합에 의해 깊이 연구되어 왔다. 페미니스트각각의 방법론은 살롱의 다른 측면에 초점을 맞추고 있으며, 따라서 프랑스 역사와 계몽주의 전반의 관점에서 살롱의 중요성에 대한 다양한 분석을 가지고 있다.

역사상의 주요 논쟁은 살롱과 공공 영역의 관계, 살롱 내에서의 여성의 역할에 초점을 맞추고 있다.

살롱을 둘러싼 다양한 역사적 논쟁으로 인해 살롱을 역사적 시대로 구분하는 것은 복잡하다.대부분의 연구는 16세기 초반부터 18세기 말까지 진행된다.굿맨은 전형적인 프랑스 대혁명으로 학업을 마감하는데, 그녀는 다음과 같이 쓰고 있다: '문학적 공공 영역은 정치적 [5]공공으로 바뀌었다.'스티븐 케일은 1848년 [6]혁명까지 미용실의 기간을 연장하려는 최근 시도에서 비교적 혼자입니다.

사회적 배치와 태도의 전 세계가 프랑스 살롱의 존재를 지지했다: 게으른 귀족, 야심찬 중산층, 활발한 지적 생활, 주요 도시 중심지의 사회적 밀도, 사회적 전통, 그리고 특정한 귀족 페미니즘.이 세계는 [7]1789년에도 사라지지 않았다.

1920년대에 거트루드 스타인의 토요일 저녁 살롱은 파블로 피카소와 앨리스 B와 같은 20세기 유명인사들을 포함시켜 악명을 얻었다. 토클라스

그녀의 현대 나탈리 클리포드 바니의 수제 디너 플레이스 세팅은 브루클린 박물관에 전시되어 있다.스타인처럼, 그녀 역시 당시 파리에 살고 있던 작가이자 전 미국인 팻으로 어니스트 헤밍웨이와 F가 참석한 문학 살롱을 운영했다.스콧 피츠제럴드도요그녀는 뒷마당에 오래된 마소닉 사원이 있는 집을 샀는데, 그녀는 그녀의 미용실 참석자들과의 사적인 만남을 위해 그것을 우정의 사원인 템플 다미티라고 불렀다.

2018년, Barnard College 교수 Caroline Weber의 책 "프루스트의 공작 부인:퓰리처상 최종 후보작에 선정된 세 명의 유명한 여성"은 프루스트가 그의 최고의 허구 인물인 '게르망테스 공작 [8]부인'을 창조하기 위해 사용했던 세 명의 파리 미용실 여종업원에 대한 첫 번째 심층 연구였다.

대화, 내용, 미용실 형태

살롱에 대한 현대 문학은 예의, 예의, 정직에 대한 이상주의적 관념이 지배하고 있지만, 그들이 이러한 기준에 부합하는지 여부는 논쟁의 대상이다.이 오래된 텍스트들은 이성적인 토론과 평등주의적인 공손한 [9]대화를 묘사하는 경향이 있다.Dena Goodman은 살롱이 여가 기반이나 '시민학교'가 아닌 '철학계의 중심'에 있었고, 따라서 계몽운동 과정에 [10]필수적이라고 주장한다.간단히 말해서, Goodman은 17세기와 18세기에 귀족적인 '시민학교'에서 나온 계몽주의 살롱이라는 학문의 출현을 보았다고 주장한다.Goodman은 공손함이 학문적 [11]논의 다음으로 중요하다고 주장한다.

자크 들릴의 "아베 들릴이 그의 시, 마담 지프랭의 살롱에서 라 컨버세이션", "라 컨버세이션" (파리, 1812)

미용실이 우세한 시대는 '대화의 시대'로 불린다.[12]그래서 살롱의 형태를 결정할 때 살롱 내의 대화 주제, 즉 '예의 바르게' 이야기와 그렇지 않았던 것이 중요하다.살롱니에르들은 이상적으로 대화를 진행시키고 조절하는 것으로 기대되었다(살롱의 여성 참조).그러나 무엇이 적절한 대화였거나 적절하지 않은지에 대해서는 역사가들 사이에 공통된 합의가 없다.마르셀 프루스트는 '정치가 꼼꼼하게 [13]회피되었다'고 주장했다.다른 이들은 정부 이외에는 [14]거의 논의되지 않았다고 주장했다.토론의 내용을 둘러싼 의견 불일치는 미용실과 공공 영역의 관계가 왜 그렇게 심하게 경쟁하는지를 부분적으로 설명해준다.문화적 중요성을 지닌 개인과 개인 소장품들은 문화, 예술, 문학 및 정치에 대한 그들의 공헌에 대한 영감의 원천으로 정기적으로 지인들과 어떤 형태의 참여적이고 탐구적인 대화를 압도적으로 인용하고 있으며, 일부 학자들이 살롱의 인플레를 긍정하도록 이끈다.공공장소에서 이전에 [15][16]인식되었던 것보다 더 널리 퍼진 것으로 간주한다.

미용실과 '공공 영역'

최근의 살롱 역사학에서는 위르겐 하베르마스의 작품인 "공공 영역의 구조적 변화"가 지배하고 있는데, 이는 살롱이 역사적으로 [16]매우 중요하다고 주장한 바 있다.영국의 살롱과 커피숍과 같은 대화와 교류의 극장은 Habermas가 말하는 공공의 영역 출현에 결정적인 역할을 했고, 이는 법정 [17]사회와 문화적, 정치적 대조를 이루며 나타났다.따라서, 살롱의 역사학에서 여성이 지배적인 역할을 하는 반면, 살롱은 점점 더 많은 양의 연구를 받았고, 그 대부분은 Habermas의 [18]이론에 직접적으로 반응하거나, 또는 Habermas의 영향을 많이 받았다.

공공 영역의 일부로서 살롱에 대한 가장 두드러진 변명은 '공공 영역은 미용실, 언론 및 기타 사교성 기관에 의해 구조화되었다'[15]고 주장하는 데나 굿맨의 '문자의 공화국'에서 비롯되었다.굿맨의 작품은 프랑스 역사, 문인 공화국, 계몽주의 전반에서 살롱의 중요성을 더욱 강조한 것으로 평가되며 [19]1994년 출간된 이래 살롱의 역사를 지배해 왔다.

살롱 역사학에서 하버마스의 지배력은 일부로부터 비판을 받아왔으며, 페카츠는 굿맨의 문학 공화국이 [20]검증이 아닌 '하버마스' 논문을 지지한다는 명백한 의도로 쓰여졌기 때문에 특별한 비판을 받았다.한편,[21] 이 이론 자체는 미용실의 본질에 대한 치명적인 오해로 비판을 받아왔다.그러나 하버마스의 살롱 해석에 대한 주요 비판은 가장 영향력 있는 살롱이 반대적인 공공 영역의 일부가 아니라 법원 사회의 연장선상에 있었다는 것이다.

이러한 비판은 주로 노르베르트 엘리아스의 매너 역사로부터 비롯되는데, 엘리아스는 살롱의 지배적인 개념인 폴리티세, 민사, 혼네테가[22] '대부분의 동의어로 사용되었고, 이에 따라 궁정적인 사람들이 광범위하거나 좁은 의미에서 그들 자신의 행동의 질을 지정하기를 원했다'[23]고 주장한다.Joan Landes는 '살롱은 어느 정도 제도화된 법정의 연장선상에 불과했고, 살롱은 공공 영역의 일부가 아니라 실제로 그것과 [24]충돌하고 있었다'고 말하면서 동의한다.에리카 하스는 주정부가 '살롱이 아닌 비공식적인 아카데미를 수용했다'는 사실을 지적하며 이는 [25]살롱에는 결여된 학원의 '반대의 전통' 때문이다.그러나 살롱 전체에 대한 랜데스의 견해는 엘리아스와 하버마스의 사상과는 무관하며, 살롱을 공공 영역이나 법정 [26]사회의 일부로 적절하게 묘사할 수 없는 '독특한 기관'으로 간주한다.스티븐 케일과 같은 다른 사람들은 [27]미용실에서 공공과 사적인 영역이 겹친다고 선언함으로써 타협한다.Antoine Lilti는 살롱을 단순히 '파리 상류사회 [28]내의 조직'이라고 묘사하면서 비슷한 관점으로 설명한다.

여성과 미용실을 둘러싼 논쟁

마리안느 루아르(워싱턴DC 국립여성미술관)의 살롱니에르 부인 초상화

역사학자들은 전통적으로 살롱을 다룰 때 [29]그 안에서 여성의 역할에 초점을 맞춰왔다.19세기와 20세기의 많은 작품들은 종종 [30]살롱의 스캔들과 '귀찮은 음모'에 초점을 맞췄다.이 시기의 다른 작품들은 [31]미용실에 있는 여성들의 더 긍정적인 측면에 초점을 맞췄다.사실, 졸란타 T에 따르면.페카츠, 여성들이 살롱의 역사를 지배했다는 사실은 살롱에 대한 연구는 종종 아마추어들에게 맡겨진다는 것을 의미했고, [32]반면 남자들은 계몽주의의 '더 중요한' 영역에 집중했다.

역사학자들은 개별 살롱니에르에 초점을 맞추는 경향이 있었는데, 이는 허버트 버터필드에 의해 확인된 휘기쉬, 남성 지배적인 역사와 거의 평행선을 달리는 '위대한 여성' 버전의 역사를 만들었다.1970년에도 살롱니에르 특유의 [33]입지에 따른 영향을 분석하지 않고 개별 스토리에만 초점을 맞춘 작품들이 여전히 제작되고 있었다.살롱 안에서 살롱니에르로서 여성들이 수행했던 필수적인 역할은 20세기 후반부터 뚜렷하게 페미니스트 [34]역사학이 등장하면서 더 크고 더 심각한 연구를 받기 시작했다.캐롤린 루지에 따르면, 이 미용실은 '살롱을 가진 여성의 매우 눈에 띄는 정체성'과 프랑스 [35]사회에서 긍정적인 공공적 역할을 했다는 사실로 구별되었다.다니엘 로슈의 계몽주의 프랑스 등 계몽주의에 관한 일반적인 문헌들은 여성들이 살롱 내에서 지배적이었다는 데 동의하는 경향이 있지만, 그들의 영향력이 그러한 [36]장소 밖으로 멀리까지 확장되지는 않았다.

그러나 살롱과 계몽주의 전반에서 여성의 [37]역할을 둘러싼 진정한 논쟁에 불을 지핀 것은 굿맨의 문학 공화국이었다.굿맨에 따르면, '살롱니에르들은 사회적 등반가가 아니라, 계몽주의 문학 공화국의 가치를 채택하고 실천하고 그들의 사회적 지적,[38] 교육적 필요에 따라 살롱을 재구성하기 위해 사용한 지적이고, 독학적이며, 교육적인 여성들을 교육시켰다.'

망명 중인 이탈리아 공주 벨지오조소 1832년 파리의 살롱니에르에서 1830년대에 작곡가 빈첸조 벨리니를 포함한 정치인과 다른 이민자들이 모였습니다.프란체스코 하예즈 초상화

귀족의 부유한 구성원들은 항상 궁정 시인, 작가, 예술가들에게 끌리곤 했는데, 대개 궁정은 미용실과 구별되는 양상인 후원의 유혹을 받아왔다.궁정에서 미용실을 구별한 또 다른 특징은 사회적 위계질서가 없고 사회적 계급과 [39]질서가 뒤섞여 있다는 것이다.17세기와 18세기에, "살롱은 남녀간의 교제를 장려했고 귀족과 부르주아들을 하나로 만들었다."[40]살롱은 계몽주의 살롱의 발전을 가능하게 한 사회적 장벽을 허물 수 있도록 도와주었다.18세기에 Geoffrin 부인, Mlle de Lespinasse, 그리고 Madam Necker의 지도 아래, 미용실은 계몽주의의 [41]시설로 탈바꿈했다.계몽 살롱은 파리 사회, 백과사전을 제작하는 진보 철학자들, 블루스토킹 등 지식인들이 모여 다양한 주제를 논의했다.

살롱니에르와 그 살롱: 여성의 역할

그 당시 여성들은 미용실에 막강한 영향력을 가지고 있었다.여성들은 미용실에서 삶의 중심이었고 규제자로서 매우 중요한 역할을 했다.그들은 손님들을 선택하고 회의 주제를 결정할 수 있었다.이 주제들은 그 시대의 사회적, 문학적 또는 정치적 주제일 수 있다.그들은 또한 토론을 지휘하는 중재자 역할도 했다.

살롱은 여성들을 위한 비공식 교육으로, 그들은 아이디어를 교환하고, 비평을 받고, 그들 자신의 작품을 읽고, 다른 지식인들의 작품과 아이디어를 들을 수 있었다.많은 야심찬 여성들이 고등 교육을 [42]추구하기 위해 미용실을 이용했다.

파리에서 가장 유명한 17세기 문학 살롱 두 곳은 람부일레 후작에 의해 루브르 궁전 근처에 1607년에 설립된 호텔 드 람부일레와 1652년에 마들렌 드 슈데리의 라이벌 살롱이었다.영국의 "블루 스톡"에서 빌린 레스-블레우스는 곧 참석 여성들에게 사용되고 있다는 것을 알게 되었고, 이 별명은 다음 300년 동안 "지적인 여성"을 의미할 것이다.

1728년경 몰리에르의 낭독, 장 프랑수아 드 트로이

여성이 주최한 18세기 파리 살롱은 다음과 같다.

코펫의 마담 드 스탈 (Debucourt 1800)

일부 19세기 살롱은 복권에 가깝고 화가와 레카미에 부인 같은 문학 사자를 중심으로 더 포용적이었다.1870년 프로이센-프랑스 전쟁의 충격 이후 프랑스 귀족들은 대중의 관심에서 물러났다.하지만, 마틸드 공주는 여전히 그녀의 저택인 후에 루 드 베리에 미용실을 가지고 있었다.19세기 중반부터 1930년대까지 사교계의 한 여성은 그녀의 "날"을 열어야 했는데, 이것은 그녀의 미용실을 일주일에 한 번 또는 한 달에 두 번 오후에 방문객들에게 개방하는 것을 의미했다.르보탱 몽댕에서 며칠이 발표되었습니다.방문자는 라키나 마트레 호텔에게 방문 카드를 건넸고, 그는 받아들여졌든 거절당했든지요.이전에 소개받은 사람만 살롱에 들어갈 수 있었다.

마르셀 프루스트는 소설 속 거만테 공작부인과 베르두랭 부인의 경쟁적인 살롱을 재현하기 위해 자신의 세기적 경험을 떠올렸다.그는 아나톨 프랑스나 폴 부르제 주변의 예술가들과 정치인들을 혼합한 Mme Arman de Caillavett의 살롱, 귀족층의 최고층이 예술가들과 작가들과 혼합된 Mme Straus의 살롱, 또는 Comtese de Chevigné's Comheultes와 같은 더 귀족적인 살롱에서 자신의 첫 사회생활을 경험했다.드 카스텔란스, 콩테세 아이메리 드 라 로체푸콜스 등19세기 후반과 20세기 초반의 파리 살롱은 위나레타 싱어(Princese de Polignac)와 콤테세 그레풀레(Elisabethe Greffulhe)를 포함한 현대 음악의 주요 중심지였다.그들은 포레, 드뷔시, 라벨, 풀랑크의 가장 위대한 노래와 실내악 작품을 의뢰하는 일을 맡았다.

1950년대까지만 해도 제4공화국 시절에는 여성 Abrami나 Mme Dujarric de La Riviére와 같은 정치인과 지식인이 혼합된 여성들에 의해 운영되었다.파리의 마지막 살롱은 마리 로레 드 노아유, 장 콕토, 이고르 마르케비치, 살바도르 달리 등, 마리 블랑쉬 드 폴리냑(잔느 랑뱅의 딸), 마들렌과 로버트 페리에, 조세핀 베이커, 르장 코리에 등이었다.

프랑스 외 지역 살롱

살롱의 사교성은 유럽 전역으로 빠르게 퍼져나갔다.18세기와 19세기에 유럽의 많은 대도시들은 파리 모델을 따라 살롱을 열었다.

벨기에

벨기에가 형성되기 전, 베아트릭스 드 쿠상스는 17세기 중반 당시 스페인령 네덜란드였던 브뤼셀에서 미용실을 열었다.18세기 후반, 안느 다이브의 정치 살롱은 1789년 브라반트 혁명에 중요한 역할을 했다.

벨기에에서는 콘스탄스 트로티가 주최한 19세기 살롱이 문화계 인사들과 벨기에 귀족, 프랑스 망명 [45]식민지의 회원들을 끌어들였다.

Mme Geoffrin의 살롱에서의 독서, 1755

덴마크

덴마크에서는 18세기에 미용실 문화가 도입되었다.크리스틴 소피 홀스타인과 샬롯 쉬멜만은 각각 18세기 초와 말기에 가장 주목할 만한 여주인들로, 둘 다 정치적 영향력을 [46]행사한 것으로 인정받았다.18세기 후반과 19세기 초의 덴마크 황금기 동안, 문학 살롱은 덴마크 문화 생활에서 중요한 역할을 했는데, 특히 소피엔홀름의 프리데리케 브룬과 바케후셋의 [46]캄마 라베크가 마련한 문학 살롱이 두드러졌다.

중앙 유럽의 유대인 문화

독일어를 사용하는 팔라티네이트와 왕국에서 가장 유명한 것은 헨리에트 헤르츠, 사라 그로투이스, 라헬 반하겐과 같은 유대인 여성들에 의해 18세기 후반과 19세기 초에 오스트리아에서 예술의 두 유명한 유대인 후원자들인 아델 블로흐[47] 바우어와 베르타 주클에 의해 열렸다.점점 더 자유로워지는 독일어를 사용하는 유대인들은 풍부한 문화생활에 몰입하기를 원했다.하지만, 유대인 개개인은 딜레마에 직면했다: 그들은 새로운 기회를 맞았지만, 안전한 공동체의 위안을 얻지 못했다.유대인 여성들에게는 추가적인 문제가 있었다.독일 사회는 통상적인 성 역할 제한과 반유대주의를 가졌고, 그래서 교양 있는 유대인 여성들이 문화 미용실을 이용했다.하지만 1800년부터 미용실은 정치적, 사회적 [48]기적을 행했다.이 미용실은 유대인들과 유대인이 아닌 사람들이 상대적으로 평등한 장소에서 만날 수 있는 장소를 유대인들이 그들의 집에 만들 수 있도록 허락했다.마음이 맞는 사람들은 미술, 문학, 철학, 음악을 함께 공부할 수 있었다.교육을 받고 교양있는 소수의 유대인 여성들은 그들의 사회적 빈민가의 제약을 벗어날 수 있었다.당연히 여성들은 돈이나 문화 둘 중 하나와 잘 연결된 가정에 있어야 했다.귀족, 고위 공무원, 작가, 철학자, 예술가들이 모인 이 혼합된 모임에서 유대인 살롱니에르들은 유대인의 통합을 위한 수단을 만들어 냈고, 후원자들과 예술가들이 자유롭게 의견을 교환하는 맥락을 제공했다.헨리에트 레모스 헤르츠, 패니 멘델스존 헨젤, 도로테아 멘델스존 슐레겔, 아말리 울프 비어 그리고 적어도 12개의 살롱니에르들은 명성과 감탄을 얻었다.

스페인에서는 18세기 말 13대 알바 공작부인 마리아 델 필라 테레사 카예타나 데 실바 이 알바레스 데 톨레도가, 그리스에서는 17세기 말 알렉산드라 마브로코르다투가 썼다.

이탈리아

이탈리아는 살롱의 초기 전통을 가지고 있었다; 지오반나 단돌로는 1457-1462년 베네치아의 도제였던 파스칼레 말리피에로의 아내로 예술가들의 후원자이자 수집가로 알려졌으며, 궁정 툴리아 다라고나는 16세기에 이미 살롱을 열었고 17세기 로마는 스웨덴의 왕비를 퇴위시켰다.마리 만치니, 미용실 여종업원으로 경쟁하고 있다.18세기에, 오로라 산세베리노는 나폴리의 사상가, 시인, 예술가, 그리고 음악가들을 위한 장을 제공했고, 그녀를 바로크 이탈리아의 [49]중심 인물로 만들었다.

문학 살롱의 전통은 19세기 내내 이탈리아에서 계속 번성했다.당연히 밀라노에는 클라라 마페이, 플로렌스에는 에밀리아 페루찌, 토리노에는 올림피아 사비오가 주최하는 유명한 살롱들이 많이 있었다.낭만주의 화가 프란체스코 하예즈, 작곡가 주세페 베르디, 자연주의 작가 지오반니 베르가, 브루노 스페라니, 마틸데 세라오 등 19세기 유명 인사들이 대거 몰렸다.이 살롱들은 19세기 이탈리아에서 매우 중요한 역할을 했는데, 그것은 젊은 참석자들이 더 유명한 인물들과 접촉할 수 있게 해주었기 때문이다.비공개 토론이 가능해 정부의 검열을 피하는 수단이 되기도 했다.이탈리아 살롱의 황금기는 통일 이전의 시대라고 할 수 있는데, 그 이후 신문이 살롱을 대체하여 이탈리아 대중이 [50]성적인 방에 참여하는 주요 장소가 되었다.

중남미

부에노스아이레스에 있는 마리키타 산체스의 살롱, 1813년

아르헨티나의 혁명 과정에서 가장 활동적인 여성 인물인 마리키타 산체스는 부에노스아이레스의 대표적인 [51]살롱니에르였다.그녀는 혁명의 대의를 열렬히 받아들였고, 그녀의 사상은 그녀 시대의 모든 주요 인물들을 모았다.문학적인 주제뿐만 아니라 가장 민감한 주제들도 그곳에서 논의되었다.마리키타 산체스는 1813년 [52]5월 14일 그녀의 집에서 처음으로 아르헨티나 국가가 불려졌기 때문에 아르헨티나의 역사적 전통에 널리 기억된다.식민지 부에노스 아이레스의 다른 주목할 만한 살롱니에는 메르세데스 드 라살데 리글로스와 플로라 아즈쿠에나가가 있었다.마리키타 산체스와 함께 그녀의 집에서의 논의는 [53]스페인으로부터의 아르헨티나 독립 투쟁의 첫 단계인 5월 혁명으로 이어졌다.

폴란드-리투아니아

광대한 폴란드-리투아니아 연방에서 엘비에타 시에니아프스카 공작부인은 17세기 말에 미용실을 열었다.그것들은 18세기 내내 그곳에서 매우 유명해졌다.가장 유명한 것은 18세기 말 스타니스와프 2세 아우구스투스의 목요일 점심이었고, 가장 주목할 만한 살롱니에르들 중 가장 유명한 것은 바바라 상구스코, 조피아 루보미르스카, 유명한 초기 과학자이자 과학 물품과 책의 수집가인 안나 야보노프스카, 이자벨라 차르토리카, 그리고 그녀의 후기 이름들이다.폴란드 최초의 박물관이자 폴란드 작곡가 프레데릭 [54][55][56][57]쇼팽의 후원자.

러시아

미용실 문화는 18세기 러시아 귀족의 프랑스 친위 문화 서구화 시대에 러시아 제국에 전해졌다.19세기 동안, 상트페테르부르크와 모스크바에서 귀족들이 주최한 몇몇 유명한 살롱이 1820년대 모스크바의 지나이다 볼콘스카야의 문학 살롱으로 가장 유명했다.

스웨덴

스웨덴에서 살롱은 17세기 후반에 발전했고 19세기 후반까지 번창했다.1680년대와 1690년대에 막달레나 스텐복 백작 부인의 살롱은 스톡홀름 주재 외국 대사들이 접촉하는 회의가 되었고, 그녀의 도박대는 스웨덴 외교 [58]정책의 중심지로 묘사되었다.

스웨덴 자유의 시대(1718-1772) 동안 여성들은 정치적 논쟁에 참여했고 정치 [58]살롱을 통해 캡과 모자 사이의 투쟁에서 그들이 가장 좋아하는 것을 홍보했습니다.이 포럼들은 외세들이 스웨덴 [58]정치에서 그들의 이익을 위해 이들 여성들 중 일부를 대리인으로 고용할 만큼 충분히 영향력이 있다고 여겨졌다.스웨덴 자유의 시대의 가장 유명한 정치적 살롱은 헤드비그 카타리나 델라 가르디 백작 부인(1695년–1745년)으로, 그의 살롱은 스웨덴에서 처음으로 언급되었고, 그의 영향력은 그녀를 명예훼손 팜플렛에 노출시켰고, 그녀를 올로프 폰 달린의 정치적 명예훼손 희화의 표적이 되게 했다.1733년에 [58]미용실 여종업원이었어요막달레나 엘리자베스 람은 그녀의 [59]미용실에서 전쟁을 위한 캠페인을 통해 러시아-스웨덴 전쟁 (1741–1743)을 실현하는데 기여했다고 여겨진다.정치권 밖에서는 헤드비그 샤를로타 노르덴플라이히트가 문학아카데미 여주인으로 활동했고 안나 마리아 렌그렌도 스웨덴 왕립아카데미를 위해 같은 일을 했다.

구스타비안 시대에는 안나 샬로타 슈뢰더하임의 집이 반군의 중심으로 알려지게 되었다.미용실 여종업원들은 1820년대 오로라 빌헬미나 코스쿨과[60] 1840년대 [61]울라 드 기어 둘 다에 대해 언급되었던 19세기 전반에도 여전히 정치 문제에 영향을 미쳤다고 여겨진다.

그러나 19세기에 스웨덴의 주요 미용실 여종업원들은 정치보다는 예술과 자선의 후원자로 더 주목받게 되었다.1820년과 20년 이후, 말라 실프베르스톨페는 웁살라에서 금요일 밤 미용실로 유명해졌다. 웁살라는 스웨덴 낭만주의 시대의 중심지가 되었고,[62] 거의 틀림없이 스웨덴에서 가장 유명한 문학 미용실이 되었다.1860년대와 1870년대에 스톡홀름에 있는 부유한 후원자 프레드리카 림넬의 림넬 살롱은 스웨덴 문화 엘리트들의 유명한 중심지가 되었고, 특히 부유한 [63]후원자들과 접촉하기 위해 모인 작가들이었고, 이 역할은 결국 1880년대와 1890년대에 [64]칼라 커먼의 커먼 리셉션에 의해 계승되었다.

스페인

이베리아나 라틴 아메리카에서, 터툴리아는 문학적 또는 예술적 함축이 있는 사교 모임이다.이 단어는 원래 스페인어로 라틴 문화 문맥을 묘사하는 데 있어서 영어에서 중간 정도의 통화만을 가지고 있다.20세기 이후, 전형적인 터툴리아는 개인 응접실에서 벗어나 술집과 같은 공공 장소에서 정기적으로 열리는 행사가 되었다.참가자들은 그들의 최근 창작물(시, 단편소설, 다른 글, 심지어 예술작품이나 [65]노래)을 공유할 수 있다.

스위스

스위스에서는 18세기 중반 베른의 줄리 본델리와 취리히의 바바라 슐테스로 대표되는 미용실 문화가 존재했고, 19세기 초 안나 마리아 뤼티만-마이어 폰 샤웬제의 미용실은 영향력 있는 역할에 도달했다.

제네바 호수에 가까운 코펫 성에서 망명 중인 파리 살롱니에르이자 작가인 마담 드 스탈은 프랑스 혁명의 여파와 특히 나폴레옹 보나파르트 정권 하에서 중요한 역할을 한 살롱을 열었다.그것은 Coppet 그룹으로 알려지게 되었다.De Stael은 약 30개의 출판물을 저술했으며, 그 출판물로부터 독일 (1813년)은 그 시대에 가장 잘 알려져 있다.그녀는 프랑수아 제라르와 엘리자베스 비제 르브룬과 같은 유명한 화가들에 의해 그려졌다.

영국

18세기 영국에서 살롱은 블루스톡킹이라는 표현이 유래한 엘리자베스 몬타구라는 살롱과 블루 스타킹 협회를 만든 헤스터 스랄이 열었다.19세기에 러시아 남작 부인 메리 폰 브루잉크는 세인트루이스에 미용실을 열었다. 1848년 혁명의 난민(대부분 독일인)을 위한 런던의 존스 우드.초기 페미니스트이자 급진주의자였던 클레멘시아 테일러는 1860년대에 캠든 힐의 오브리 하우스에서 미용실을 열었다. 페미니스트그녀의 미용실에는 몬큐어 D가 있었다. 콘웨이,[66] 루이사 메이 알콧,[67] 아서 먼비, 페미니스트 바바라 보디천, 리디아 베커, 엘리자베스 블랙웰, 엘리자베스 말레슨.[68]18세기 후반과 19세기 초 폭스 가문의 켄싱턴에 있는 홀랜드 하우스는 휘그당의 [69]신봉자들을 위한 프렌치 살롱과 비슷했다.

미국

미국의 퍼스트레이디인 마사 워싱턴은 유럽 미용실의 호스트나 호스티스와 비슷한 기능을 수행했다.그녀는 남편의 8년간의 대통령 재임 기간 동안 매주 공개 리셉션을 열었다.이 모임에서는 의회 의원, 외국 고위 인사, 일반 시민 모두가 대통령 [70]관저에서 환영을 받았다.최근에는 Perle Mesta와 같은 "사회적인 호스티스"들도 그렇게 하고 있다.예술가 플로린 스테테이머를 포함한 스테테이머 자매는 1920년대와 30년대에 뉴욕시의 자택에서 모임을 주최했다.할렘 르네상스 기간 동안 루스 로건 로버츠, 조지아 더글러스 존슨, 조라 닐 허스턴은 흑인 문학과 [71][72]그 당시 할렘의 문화와 정치의 주요 인물들이 모인 살롱을 열었다.

아랍 세계

주요 기사:아랍의 여성 문학 살롱과 사회

현대식 살롱

전통적인 살롱의 현대판(어떤 것은 문학적인 초점을 두고 있고, 다른 일부는 예술과 과학의 분야를 탐구하는 것)은 전 세계 개인 가정과 공공 [73]장소에서 열린다.

샐리 퀸과 남편 벤 브래들리는 1970년대부터 2000년대까지 워싱턴 DC에서 영향력 있는 살롱을 운영했다."이 부부의 역사적인 조지타운 자택에 초대된 것은 이 나라의 수도에서 가장 탐나는 신분 상징 중 하나이며, 강력하고 재능 있고 [74]재치 있는 엘리트 살롱에 들어가는 것이었습니다."

2014년에는 디지털 라이프의 고립에 대응해, 직접 체험이나 살롱이 인기를 [75]끌고 있습니다.2021년 대유행의 고립에 대응하여, 운동의 일부였던 수잔 맥타비시 베스트는 미용실 웹사이트(TheSalonHost.com)[76][77]를 개설했다.

그 밖의 용법

주요 기사 : 파리 살롱

살롱이라는 단어는 또한 미술 전시회를 가리킨다.파리 살롱은 원래 1673년에 시작해 루브르 궁전의 살롱 카레에서 옮겨진 아카데미 로얄 드 페튀르 드 조각의 회원들에 의해 공식적으로 허가된 최근 작품 전시회였다.

다른 구역이 발견되고 전시의 불규칙한 간격이 격년으로 바뀌었을 때에도 그 네임살롱은 남아 있었다.1748년 배심원 제도가 도입되었고, 1881년 정부가 공식 후원을 철회한 후에도 미용실은 매년 열리는 주요 행사로 남아 있었다.

관련 용어인 살롱식 전시나 살롱식 걸이는 많은 수의 그림을 전시하는 관행을 나타내며, 여러 개의 높이(높은 벽면)[78][79][80]에 가까이 배치해야 한다.

「 」를 참조해 주세요.

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추가 정보

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