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알라위파

Alawites
주로 터키계 시아파 종교집단은 알레비즘을 참고하세요. 알리 이븐 아비 탈립의 자손은, 알리드를 참조하십시오. 수니파 이슬람을 실천하는 모로코 왕가는 알라위 왕조를 참고하세요. 기타 용도는 알라위(동음이의명백)를 참조하십시오.
알라위파
알리의 검을 양식화하여 표현한 줄피카르는 알라위파와 시아파 무슬림 모두에게 중요한 상징입니다.
총인구
300만[1] 정도.
창시자
Ibn Nuṣayr[2] and Al-Khaṣībī[3]
인구가 많은 지역
시리아200만[4]
튀르키예50만-100만[5][6]
아르헨티나180,000[7][8]
레바논100,000[9][10][11]
독일.70,000[12][13]
레바논/골란고원2,824명이 가자르에 살고 있으며 대부분은 시리아와 이스라엘 이중 국적을[14] 가지고 있습니다.
호주.1,500[a][15]
언어들
아랍어, 터키어 및 디아스포라의 다른 언어들.

알라위파([b][c]Alawites)는 누사이리트(Nusayrites)라고도 알려져 있으며, 주로 레반트에 살고 있는 민족 종교 집단으로, 알라위파를 따르고 있습니다. 알라위파는 9세기 동안 초기 시아파에서 굴라트 분파로 갈라져 나온 종교 종파입니다.[16][17][18] 알라위 사람들은 십이버 학파의 초대 이맘으로 추앙받는 알리 이븐 아비 탈립을 신의 육체적 발현으로 숭배합니다.[19][20] 이 단체는 9세기에 이븐 누사이르에 의해 설립되었습니다.[21] 이븐 누사이르는 열 번째 열두 명의 이맘 알리 알 하디와 열 번째 열한 명의 이맘 하산 알 아스카리의 제자였습니다. 이런 이유로 알라위파는 누사이리스라고도 불립니다.[22]

조사에 따르면 알라위파는 시리아 인구의 중요한 부분을 차지하며 튀르키예 하타이 주와 레바논 북부의 상당한 소수민족입니다. 골란고원의 가자르 마을에도 인구가 살고 있습니다. 알라위파는 시리아 해안과 해안 근처의 마을에서 지배적인 종교 집단을 형성하고 있으며, 수니파, 기독교인, 이스마일리족도 거주하고 있습니다. 그들은 종종 튀르키예의 뚜렷한 종교적 종파인 알레비스족과 혼동합니다.

법률가들은 별개의 민족 종교 집단으로 식별합니다. 코란은 그들의 성스러운 책과 본문 중 하나일 뿐이며, 그들의 해석은 시아파 무슬림의 해석과 거의 공통점이 없지만 초기 바티니야와 다른 굴라트 종파와 일치합니다. 알라위파 신학과 의식은 시아파 이슬람교와 몇 가지 중요한 점에서 확연하게 다릅니다. 예를 들어, 다양한 누사이라이트 의식에는 와인을 마시는 것이 포함되며 종파는 신도들에게 알코올 음료를 마시는 것을 금지하지 않습니다.[24] 누사이라이트 신학은 환생에 대한 믿음을 바탕으로 알리를 신의 신적 화신으로 보고 있습니다.[25][26] 게다가 알라위파 성직자들과 학자들은 그들의 종교가 또한 시아파와 신학적으로 구별된다고 주장합니다.[d]

알라위 사람들은 역사적으로 외부인들과 초보 알라위 사람들로부터 자신들의 믿음을 비밀에 부쳐왔기 때문에, 그들에 대한 소문들이 생겨났습니다. 그들의 믿음에 대한 아랍인들의 설명은 (긍정적이든 부정적이든) 당파적인 경향이 있습니다.[27] 그러나 2000년대 초반부터 누사이라이트 종교에 대한 서구의 학문은 상당한 발전을 이루었습니다.[28] 알라위파 신조의 핵심에는 하나의 하나님의 세 가지 측면으로 구성된 신적 삼위일체에 대한 믿음이 있습니다. 삼위일체의 측면은 마나(의미), 이즘(이름), 밥(문)입니다. 누세이라이트의 믿음은 이러한 발산들이 역사를 통틀어 인간의 모습으로 순환적으로 7번이나 환생을 거쳤다고 주장합니다. 알라위파에 따르면 삼위일체의 일곱 번째 화신은 알리, 무함마드, 살만 알 파리시로 구성되어 있다고 합니다.[29][30]

고전적인 수니파와 시아파 신학자들에 의해 불신자로 여겨지는 알라위파는 오스만 제국, 아바스 왕조, 맘루크 왕조 등 다양한 무슬림 제국 하에서 예속 또는 박해의 시기를 맞았습니다. 1920년 프랑스령 시리아 위임통치령이 제정되면서 알라위파 역사의 전환점이 되었습니다. 그때까지 이 공동체는 이븐 누사이르와의 연관성을 강조하면서 "누사이리스"라고 일반적으로 자칭했습니다. 프랑스 정부는 공식 문서에서 시아파와 함께 종파를 분류하기 위해 "알라위테"[31]라는 라벨을 지정했습니다. 프랑스인들은 소수민족들을 군대에 대거 포섭하고 알라위트 주를 포함한 소수민족들을 위한 배타적인 지역들을 만들었습니다. 알라위파 국가는 나중에 해체되었지만, 알라위파는 시리아군과 나중에 바트당에서 계속 중요한 역할을 했습니다. 1970년 쿠데타 당시 하페즈 알 아사드가 정권을 잡은 이후 바트당은 알라위파 사이에서 아사드주의 이데올로기를 강요해 전통적 정체성을 대체했습니다.[32] 알 아사드 가문의 알카에다 충성파들은 시리아 생활의 모든 측면을 치안하고 수니파 이슬람교도들의 봉기에 대한 여러 차례 진압을 시작하는 등 공포에 떨고 있는 바트당의 보안 장치를 통제해 왔으며, 하마 학살은 가장 치명적인 사건 중 하나입니다. 시리아 혁명 동안, 시리아가 전면적인 내전으로 불안정해지면서, 공동체적인 긴장은 더욱 악화되었습니다.[33][34]

어원

오래된 자료에서는 알라위스를 "안사리스"라고 부르기도 합니다. 19세기 중반 알라위 사람들 사이에서 살았던 사무엘 리드(Samuel Lyde)에 따르면, 이것은 그들 사이에서 사용된 용어였다고 합니다. 다른 자료들은 "안사리"가 "누사이리"의 번역에서 서양의 오류일 뿐이라고 지적합니다.[35][36] 알라위파는 역사적으로 종교 창시자 이븐 누사이르 알 누마이리의 이름을 따서 누사이르파라고 자칭했습니다.[31] 그러나 1920년대 프랑스 위임통치 기간 동안 공동체 내의 지식인들이 주도한 운동이 현대적인 용어인 알라위로 대체하려고 하면서 "누사이리"라는 용어는 화폐에서 사라졌습니다.[37]

그들은 구 명칭을 "종파의 적들에 대한 발명"으로 규정하고, 표면적으로는 "주류 이슬람교와의 연계", 특히 시아파 분파와의 연계를 강조했습니다.[38] 프랑스인들은 또한 공식적으로 "알라위테"로 분류함으로써 이 새로운 용어를 대중화시켰습니다.[31][39] 이와 같이 "누사이리"는 이제 일반적으로 구식으로 간주되고 있으며, 심지어 모욕적이고 욕설적인 함축적인 의미를 갖게 되었습니다. 이 용어는 시리아 내전에서 바샤르 알 아사드 정부에 맞서 싸우는 수니파 근본주의자들이 알라위 신앙이 "인간이 만든 것"이며 신성한 영감을 주지 않는다는 것을 암시하기 위해 이븐 누사이르를 강조하는 혐오 발언으로 자주 사용됩니다.[40]

네카티 알칸(Neckati Alkan)은 기사에서 "알라위"라는 명칭이 11세기 누사이리(Nusayri) 책에 사용되었으며 20세기 발명품이 아니라고 주장했습니다. 다음과 같은 기사의 인용문은 그의 논점을 잘 보여줍니다.

"누 ṣ라이르 ī에서 ʿ 알라위 ī로의 변경에 대해: 대부분의 연구들은 "ʿ 알라위 ī"라는 용어가 제1차 세계 대전 이후까지 사용되지 않았고, 아마도 오스만 제국의 관리이자 유명한 타 ʾ르 알 ʿ 알라위 ī(1924)의 작가인 무ḥ마드 암 ī 가립 알 ṭ ī이 만들어 유포했을 것이라는 데 동의합니다. 사실, '알로 ī'라는 이름은 일찍이 11세기 ṣ야르 ī관에서 신도의 이름으로 등장합니다(…). 게다가, '알로 ī'라는 용어는 이미 20세기 초에 사용되었습니다. 1903년, 벨기에 태생의 예수회와 동양학자 앙리 람멘스(Henri Lammens, 1937년)는 안타키야 근처의 한 마을에 있는 어떤 ḥ ī누 ṣ ī 셰이크 압둘라를 방문하여, 후자가 그의 국민들을 위해 '알라우 ī'라는 이름을 선호했다고 언급했습니다. 마지막으로, 앞서 언급한 1892년과 1909년의 청원에서 누 ṣ야르 ī들은 스스로를 '아랍 알라우 ī 민족'(ʿ 아랍 ʿ 알레브 ī ṭ야 ʾ이페시), '우리 ʿ 알라우 ī 누 ṣ야르 ī 민족'(ṭ야 ʾ이파투나 알누 ṣ야리야 알ʿ 알라위야) 또는 '알라우 ī 민족과 서명'(ʿ야 알레브 ī ṭ이페시 임 ż야 ı야)이라고 불렀다는 점이 흥미롭습니다. 제 생각에 이 조기 자기 지정은 세 가지 중요성이 있습니다. 첫째, ʿ ī 저자들이 강조하는 것처럼 '아로 ī'라는 단어가 항상 이 사람들에 의해 사용되었음을 보여주고, 둘째, 19세기에 그들의 양치기들에 의해 시작된 누 ṣ야르 ī들의 개혁과 이슬람의 일부로 받아들여지기 위한 시도를 암시하고, 셋째, 이는 '누 ṣ라이르 ī'에서 'ʿ ī'로 정체성과 이름이 바뀐 것이 시리아에서 프랑스의 위임통치가 시작된 1920년경(1919~1938년)에 일어났다는 주장에 이의를 제기하고 있습니다."

알라위파는 튀르키예의 알레비파와 구별되지만, 용어들은 공통적인 어원과 발음을 공유합니다.

계보학적 기원설

Man holding a falcon, in the centre of a group of people
제2차 세계대전 당시 시리아 바니야스에서 프랭크 헐리가 촬영한 알라위트 매사냥꾼

알라위테스의 유전학의 기원은 논란의 여지가 있습니다. 지역 민속에 따르면 그들은 11대 이맘인 하산 알 아스카리 (873년경)와 그의 제자인 이븐 누사이르 (868년경)의 후손이라고 합니다.[44] 19세기와 20세기 동안 일부 서양 학자들은 알라위파가 아람인, 가나안인, 히타이트인,[45][46] 마르다이트인과 같은 고대 중동 민족의 후손이라고 믿었습니다.[47] 많은 유명한 알라위파 부족들 또한 13세기 신자르 출신의 정착민들의 후손입니다.[48]

플리니우스 1세는 그의 자연사 제5권에서 다음과 같이 말했습니다.

우리는 이제 시리아의 내부에 대해 말해야 합니다. 코엘 시리아에는 나제리니의 사대제로부터 마르시아스 강에 의해 나뉘어진 아파메아라는 마을이 있습니다.[49]

나제리니의 사대군주(Tetrarchy of the Nazerini)는 오론테스 강과 바다 사이에 있는 서쪽 지역을 가리키며, 안누사이리야 산맥(An-Nusayriyah Mountains)은 남동쪽에서 북서쪽으로 흐르는 계곡과 경계를 이루는 작은 산맥으로 구성되어 있으며, 이 지역에는 나제리니라고 불리는 시리아인들이 일부 거주하고 있습니다.[50] 그러나 학자들은 나제리니와 나자렌을 연결하는 것을 꺼립니다.[51] 그러나 "나제리니"라는 용어는 "웰니스의 수호자"를 의미하는 동부 아람어의 주제 나 ṣ어와 같은 셈족 삼엽근 n-ṣ-r을 포함하는 단어와 연결될 수 있습니다.

역사

이븐 누사이르와 그의 추종자들은 이 종교의 창시자로 여겨집니다. 11대 이맘인 알 아스카리가 죽은 후, 시아파 공동체에서 그의 후계에 대한 문제가 대두되었고, 그 후 이븐 누사이르는 죽은 이맘의 밥과 이즘을 자처하며 자신의 비밀스러운 가르침을 받았다고 주장했습니다. 이븐 누사이르와 그의 추종자들의 발전은 초기의 굴라트 신비주의 이슬람 종파 중 하나로 보이며, 12대 히든 이맘의 시아파 대표들에 의해 파문된 것으로 보입니다.[53]

알라위파는 947년부터 1008년까지 시리아 북부의 함다니드 통치 기간 동안 알카 ṣī브 ī로 알려진 무함마드 이븐 누사이르의 추종자에 의해 조직되었습니다. 이븐 누사이르의 교리를 가지고 있다고 주장하는 이사키야 종파와 경쟁 끝에 969년쯤 알레포에서 사망했습니다. 시리아 해안 산악지대에서 대다수의 사람들이 알라위즘을 받아들인 것은 수세기에 걸쳐 일어난 오랜 과정이었을 가능성이 높습니다.[55] 현대 연구에 따르면 알라위즘은 알레포에 처음 설립된 후 사르민, 살라미야, 홈스, 하마로 확산된 후 바린, 데이르 샤밀, 데이르 마마를 포함한 하마 서쪽의 저지대 마을과 와디 알 우윤 계곡, 타르투스와 사피타 주변의 산에 집중되었습니다.[56]

1032년, 알카 ṣī브 ī의 손자이자 제자인 아부 사이드 메이문 알 타바라니(1034년경)는 라타키아(당시 비잔티움 제국의 지배)로 이주했습니다. 역사학자 스테판 윈터에 따르면, 알 타바라니는 그의 스승인 알레포의 알 질리의 뒤를 이어 시리아의 선교사가 되었고, "알라위즘의 마지막 결정적인 학자"가 되었고, 달력을 설립하고 알라위파에게 그들의 마지막 형태의 가르침을 주었다고 합니다.[57] 알 타바라니는 그의 글을 통해 알라위파 신앙에 영향을 미쳤고 시리아 해안 산맥의 농촌 인구를 개종시켰습니다.[54] 윈터는 라타키아에 알라위파가 존재한 것은 타바라니의 생애로 추정된다고 주장하지만, 알라위파의 가르침이 11세기에 무슬림 인구가 일반적으로 시아파 이슬람에 기울었던 도시의 산악 내륙으로 퍼져 나갔는지는 불분명합니다. 세기 초, 라타키아 주변의 시리아 해안 산맥의 일부인 자발 알 라와디프(Jabal al-Rawadif)는 비잔티움과의 동맹과 분쟁 사이에서 흔들린 지역 아랍 족장 나스르 이븐 무슈라프 알-루다피(Nasr ibn Mushraf al-Rudafi)에 의해 지배되었습니다. 문헌 자료에 알-루다피가 알라위파를 후원했다는 것을 나타내는 것은 없습니다.[58] 자발 알 라와디프의 남쪽, 자발 바라에 있는 13세기 알라위파의 논문은 이 종파가 11세기와 12세기에 이 지역의 요새들을 지배했던 세 지역 가문인 바누 아흐마르, 바누 아리드, 바누 무흐리즈의 후원을 받았다고 언급합니다.[58] 시리아 해안 산맥의 남쪽 부분에서, 맘루크 시대 (1260년대-1516년) 동안 라타키아와 자블레의 동쪽 산에서 알라위파의 중요한 존재가 나타났습니다.[56]

바르 헤브라에우스에 따르면 십자군이 1097년 시리아에 처음 진입했을 때 많은 알라위인들이 살해당했지만, 그들은 그들이 진정한 이슬람 종파가 아니라고 판단했을 때 그들을 용인했다고 합니다.[59] 그들은 심지어 마론족과 투르코폴족과 함께 그들을 그들의 계급에 포함시켰습니다.[60] 이후 수세기 동안 알라위파의 지도자들 중 두 명은 샤이크 알 막준(1240년경)과 알 투바니(1300년경)로, 둘 다 현대 이라크의 신자르산 출신입니다.[59]

14세기에 알라위 사람들은 맘루크 술탄 바이바르스에 의해 정착지에 모스크를 짓도록 강요당했고,[61][62] 이슬람 여행자 이븐 바투타가 묘사한 토큰 제스처로 응답했습니다.

오스만 제국

오스만 제국의 술탄 셀림 1세의 통치 기간 동안, 알라위파는 특히 1517년 4월 24일 알레포 대모스크에서 대학살이 일어났을 때 알레포에서 다시 심각한 박해를 경험했습니다.[63] 이 대학살은 수천 명의 희생자들의 시체가 성 서쪽에 위치한 텔(Tel)로 축적된 "텔랄의 학살"(아랍어: مجزرة التلل)로 알려졌습니다. 생존자들이 해안 지역으로 이주하게 된 대학살의 공포는 스트라스부르의 국립 대학 도서관에 기록되어 있습니다.[citation needed]

오스만 제국은 알라위파에 대해 "수니파에 대한 불신으로 무슬림 정부를 배신한 오랜 역사를 가지고 있다"는 "잔인한 활동"으로 인해 공격적인 행동을 취했습니다.[citation needed][65] 알라위인들은 여러 차례 오스만 제국에 맞서 봉기했고, 산악 지대에서 자치권을 유지했습니다.

그의 책, T.E. 로렌스는 지혜의 일곱 기둥에서 다음과 같이 썼습니다.

그 종파는, 그 자체로, 감정과 정치에 있어서는 진부했습니다. 노사이리 한 사람은 다른 사람을 배신하지 않을 것이고, 믿지 않는 사람을 배신하지 않을 것입니다. 그들의 마을은 트리폴리 갭의 주요 언덕 아래에 부분적으로 놓여 있었습니다. 그들은 아랍어를 사용했지만, 시리아에서 그리스 문자가 시작된 이래로 그곳에 살았습니다. 보통 그들은 정사에서 떨어져 있었고, 상호주의를 희망하며 터키 정부를 홀로 떠났습니다.[66]

18세기 동안, 오스만 제국은 많은 알라위파 지도자들을 일티잠 제도 하에서 세금 징수원으로 고용했습니다. 1809년에서 1813년 사이에 트리폴리의 총독 무스타파 아가 바르바는 칼비야 알라위파를 "흔든 야만"으로 공격했습니다.[67] 일부 알라위파들은 1831-1833년과 1839-1841년의 이집트-오스만 전쟁에 오스만 제국이 개입하는 것을 지지했고, 오스만 군대나 오스만 제국의 통치자로서 경력을 쌓았습니다.[68][69] 게다가, 그들은 심지어 알라위파 반란(1834-35)을 일으켰고, 나중에 홈스[citation needed] 총독에 의해 진압되었습니다.

19세기 중반까지 알라위파 사람들, 관습, 삶의 방식은 그들 중 영국 선교사인 새뮤얼 리드에 의해 우울한 곤경을 제외하고는 아무것도 고통받지 않는 것으로 묘사되었습니다.[70] 19세기 역사학자 엘리아스 살레(Elias Saleh)는 알라위파가 "무식한 상태"에서 살고 있으며 "지루함, 거짓말, 속임수, 강도와 유혈에 대한 성향, 그리고 뒤통수를 치는" 부정적인 특성을 가지고 있다고 묘사했습니다.[71] 역사학자 조슈아 랜디스(Joshua Landis)에 따르면, 1870년대까지 알라위테 도적들이 스파이크에 찔리고 경고의 표시로 교차로에 남겨졌습니다.[72]

20세기 초, 주로 수니파인 오스만 제국의 지도자들은 파산하고 정치적 권력을 잃었고, 알라위파는 가난한 농민이었습니다.[73][74]

프랑스 위임통치령

프랑스 식민 통치하에 있는 시리아 북서부 라타키아 또는 알라위테 주의 산작 국기의 한 형태, ca. 1920–1936.

제1차 세계 대전이 끝나고 오스만 제국이 멸망한 후, 시리아와 레바논은 프랑스의 시리아와 레바논 위임통치령 하에 국제 연맹에 의해 위치하게 되었습니다. 1918년 12월 15일 알라위파 지도자 살레 알 알리는 알샤이크 바드르 마을에서 알라위파 지도자들을 만나 반란을 일으키고 프랑스인들을 시리아에서 추방할 것을 촉구했습니다.

프랑스 당국은 회의 소식을 듣고 살레 알 알리를 체포하기 위해 군대를 보냈습니다. 그와 그의 부하들은 알 샤이크 바드르에서 프랑스군을 매복 공격하여 격파하여 35명 이상의 사상자를 냈습니다.[75] 이 승리 이후, 알 알리는 알라위파 반군을 총사령부와 군대 계급으로 규율된 군대로 조직하기 시작했습니다.

알샤이크 바드르 교전은 1919년 시리아 반란을 일으켰습니다.[75][76] 알알리는 프랑스군의 공격에 대응하여 프랑스군이 그에 대한 군사 작전을 수행한 알카드무스를 포위하고 점령했습니다.[75] 11월, 앙리 구로 장군은 안누사이리야 산맥에서 살레 알 알리의 군대에 대항하는 캠페인을 벌였습니다. 그의 군대는 알 알리의 마을인 알 샤이크 바드르로 들어가 많은 알라위 지도자들을 체포했습니다. 그러나 알 알리는 북쪽으로 도망갔습니다. 프랑스 대군이 그의 진지를 덮쳤을 때, 그는 지하로 들어갔습니다.[75]

이러한 반대에도 불구하고 알라위파는 대부분 프랑스의 통치를 선호했고, 위임 기간을 넘어 계속하려고 했습니다.[77]

알라위트 주

Multicoloured map
1921-22년 프랑스 위임통치령 지도 (보라색의 알라위트 주)

1920년 프랑스가 시리아를 점령하기 시작했을 때,[78] 알라위트 국가가 대부분의 알라위트 마을로 구성된 해안과 산악 국가에 만들어졌습니다. 그 사단은 또한 수니파와 같은 더 강력한 다수로부터 알라위파 사람들을 보호하기 위한 것이었습니다.

프랑스는 또한 마론파 기독교인들을 위한 대레바논과 드루즈인들을 위한 자발 알 드루즈와 같은 미시국가들을 만들었습니다. 알레포와 다마스쿠스도 별개의 주였습니다.[79] 위임통치 아래, 많은 알라위파 지도자들은 분리된 알라위파 국가를 지지했고, 그들의 자치권을 독립으로 바꾸려고 노력했습니다.

프랑스 위임통치청은 알라위파에게 군대에 합류할 것을 권유했는데, 이는 수니파 다수파에게 (그들의 통치에 더 적대적인) 균형추를 제공하기 위한 것이었습니다. 1935년 프랑스 전쟁장관이 보낸 편지에 따르면, 프랑스는 알라위파와 드루즈족을 위임통치령의 유일한 "전쟁 같은 종족"으로 여겼습니다.[80] 1926년에서 1939년 사이 알라위파와 다른 소수 집단들은 현지에서 모집된 레반트 군대의 대부분을 제공했는데, 이는 시리아와 레바논을 수비하는 프랑스 군대에게 주어진 지명입니다.[81]

이 지역은 대부분 농촌 지역의 이질적인 인구가 살고 있었습니다. 항구도시 라타키아의 지주 가족과 인구의 80%가 수니파 이슬람교도였지만, 시골 지역에서는 인구의 62%가 알라위파였습니다. 일부 연구자들에 따르면, 이 지역에는 상당한 알라위파 분리주의 정서가 있었다고 하는데,[82] 그들의 증거는 알라위파 지도자 80명이 프랑스 총리에게 보낸 1936년의 편지인데, 이 편지에는 "알라위파 사람들은 시리아에 대한 애착을 거부하고 프랑스의 보호 아래 머물기를 희망한다"는 내용이 적혀 있었습니다. 서명자 중에는 하페즈 알 아사드의 아버지인 술레이만 알리 알 아사드도 있었습니다.[82] 하지만 스테판 윈터 부교수에 따르면 이 편지는 위조라고 합니다.[83] 알라위파의 권리가 증가한 이 시기에도, 그 단체에게 상황은 여전히 너무 좋지 않아서 많은 여성들이 도시 수니파를 위해 일하기 위해 그들의 집을 떠나야 했습니다.[84]

1930년 5월, 알라위테 국가는 1936년 이전에 프랑스가 아랍 민족주의자들에게 양보한 몇 안 되는 것들 중 하나로 라타키아 정부로 개명되었습니다.[82] 그럼에도 불구하고 1936년 12월 3일 알라위테 국가는 프랑스가 국가 블록(시리아 반자치 정부에서 권력을 장악한 정당)에 대한 양보로 시리아에 다시 편입되었습니다. 이 법은 1937년에 시행되었습니다.[85]

Woman bent over, picking up leftover grain
1938년에 빛나고 있는 백인 여성.

1939년 알렉산드레타 산작(현재의 하타이)에는 알라위파가 다수 거주하고 있었습니다. 하타얀 땅은 프랑스인들이 지방에서 국민투표를 거쳐 튀르키예에 준 땅입니다. 이 사태는 대부분의 시리아인들을 크게 화나게 했고, 알라위에 대한 경멸을 가중시켰으며, 1938년 터키군이 이 ̇스켄데룬으로 들어가 아랍인과 아르메니아인 대부분을 추방했습니다. 이 이전에는 알라위파 아랍인과 아르메니아인이 이 주의 인구 대부분을 차지했습니다.[86] 알렉산드레타 산작의 이스칸다룬 지방 출신의 젊은 알라위파 지도자로, 이후 동방정교회의 학교 교사 미셸 아플라크, 수니파 정치인 살라흐 앗 딘 알비타르와 함께 바트당의 공동 창립자가 되었습니다.

제2차 세계 대전 이후, 술레이만 알 무르시드는 알라위테 지방과 시리아를 하나로 묶는 데 큰 역할을 했습니다. 그는 1946년 12월 12일 다마스쿠스에서 시리아 정부에 의해 정치적 재판을 받고 3일 만에 처형되었습니다.

시리아 독립 이후

Formal family portrait, with parents seated in front and five grown children (four sons and a daughter) standing
알아사드 가문

시리아는 1946년 4월 17일에 독립했습니다. 1949년, 1948년 아랍-이스라엘 전쟁 이후, 시리아는 수많은 군사 쿠데타와 바트당의 부상을 경험했습니다.

1958년, 시리아와 이집트는 아랍 연합 공화국으로 정치적 합의에 의해 통합되었습니다. UAR은 1961년 육군 장교 집단이 권력을 장악하고 시리아의 독립을 선언하면서 해체되어 3년 동안 지속되었습니다.

1963년 비밀 군사 위원회(알라위테 장교 하페즈 알 아사드와 살라 자디드 포함)가 바트당의 권력 장악을 돕기까지 쿠데타가 잇따랐습니다. 1966년 알라위파 계열의 군 장교들이 반란을 성공적으로 일으켜 그리스 정교회의 기독교 신자인 미셸 아프라크와 수니파 무슬림 살라흐 앗 딘 알비타르의 바트당의 옛 호위무사들을 추방하고 자키 알 아르수지를 재건된 바트당의 "소크라테스"라고 불렀습니다.

1970년 알라위파인 공군 장군 하페즈 알 아사드가 정권을 잡고 바트당에 "시정 운동"을 선동했습니다. 1970년의 쿠데타는 독립 이후 존재해왔던 정치적 불안정을 종식시켰습니다.[87] 로버트 D. 카플란은 하페즈 알 아사드의 집권을 "인도에서는 만질 수 없는 마하라자가 되거나 러시아에서는 유대인이 차르가 되는 것"에 비유했습니다. 이는 수세기 동안 권력을 독점해온 수니파 다수 국민들에게 충격을 준 전례 없는 사태입니다.[78] 1971년 알 아사드는 자신을 시리아의 대통령으로 선언했는데, 이는 당시 헌법이 수니파 이슬람교도들에게만 허용된 자리였습니다. 1973년 새 헌법이 채택되어 이슬람을 국교로 대체하고 대통령의 종교는 이슬람이어야 한다는 명령이 내려졌고, 이에 항의가 빗발쳤습니다.[88] 1974년, 이 헌법적 요건을 충족시키기 위해, Musa as-Sadr(레바논의 트웰버 지도자이자 최고 이슬람 시아파 평의회 하에서 레바논 알라위파와 시아파의 연합을 추구했지만 성공하지 못했던 아말 운동의 창시자)[89]는 알라위파가 트웰버 시아파 무슬림들의 공동체라는 파트와를 발표했습니다.[90] 1970년대 내내 무슬림 형제단은 반바트주의 이슬람 반란을 이끌었고, 1982년 하마 대학살로 끝이 났습니다.

시리아 내전

시리아 내전이 발발한 후, 바트주의 국가는 능력 있는 신체를 가진 사람들, 주로 청년들에 대한 강제 징집을 시행했습니다. 아사드 정권은 군 계급의 대량 결함에 대한 두려움 때문에, 알라위트 신병을 전선에서 적극적인 전투를 위해 파견하는 것을 선호하고, 징집병들은 불균형적으로 알라위트 지역을 목표로 했습니다. 이로 인해 해안 지역의 알라위트 사상자와 알라위트 마을이 아사드 정부를 지원한 결과 엄청난 피해를 입었습니다. 많은 알라위파 사람들, 특히 바트주의자들이 그들의 공동체를 인질로 잡고 있다고 믿는 젊은 세대들은 아사드 정권의 부패에 대해 엄청난 분노로 반응하고 정부에 위기에 대한 책임을 묻고 있습니다. 알라위트 지역 전역에서 시리아 반군과 화해를 이뤄내 분쟁을 종식시키고, 그들의 공동체가 아사드 정권과 연관된 것으로 인식되는 것을 막아야 한다는 요구가 높아졌습니다.[91][92]

어떤 이들은 많은 알라위파 충신들이 정부에 부정적인 결과가 그들의 공동체에 대한 실존적인 위협으로 이어질 수 있다고 우려하고 있다고 주장했습니다.[93] 2013년 5월, 야당인 SOHR은 전쟁 중 사망한 시리아 정권 군인 94,000명 중 최소 41,000명이 알라위파라고 발표했습니다.[94] 보고서들은 아사드 정권에 의해 전선에서 싸우도록 불균형적으로 파견되었기 때문에 2015년까지 전투 연령의 25만 명의 젊은 알라위파 남성 중 최대 3분의 1이 이 갈등으로 사망했다고 추정합니다.[95][96] 2017년 4월, 야당을 지지하는 한 소식통은 15만 명의 젊은 알라위파가 사망했다고 주장했습니다.[97] 또 다른 보고서는 2020년까지 약 100,000명의 알라위트 젊은이들이 전투 중 사망했다고 추정합니다.[98]

많은 알라위파들은 시리아 내전 동안 심각한 위험을 두려워했습니다. 특히 반정부 세력의 일부였지만 세속적인 반대파들은 부인했습니다.[99] 알라위파도 시리아 내전 개입 이후 이란의 시리아 내 영향력이 커지는 것을 경계하면서 알라위파 해안 지역에 집중된 호메이니즘 개종 운동으로 장기 생존에 위협이 되고 있다고 보고 있습니다. 아사드 충성파를 포함한 많은 알라위파는 이러한 활동이 민족 종교적 정체성을 이란의 트웰버 시아파 우산에 흡수하고 종교적 극단주의를 확산시키려는 음모라고 비판합니다.[100]

신념

Large group of people looking at the camera
제2차 세계대전 중 시리아 바니야스에서 열린 축제에서 축하하는 알라위파.

알라위파와 그들의 믿음은 "비밀"[101][36][102][27]로 묘사되어 왔습니다(예를 들어, 야론 프리드먼은 종파에 대한 그의 학문적 연구에서, 그의 책에 인용된 알라위 종교 자료는 알라위의 "성스러운 글"이 "비밀에 부쳐진" 것이기 때문에 "공공 도서관과 인쇄된 책"에서만 나온 것이라고 썼습니다;[e][f] 따라서 이 신앙의 일부 교리는 대부분의 알라위에게서 비밀에 부쳐지고, 오직 소수에게만 알려져 있기 [103]때문에, 이들은 신비한 종파로 묘사되어 왔습니다.[105]

알라위파 교리는 예언자임을 주장하며 스스로를 "이맘의 바브(문)"라고 선언하고 하산 알 아스카리에게 신성을 돌린 이라크 신부 무함마드 이븐 누사이르의 가르침에서 비롯되었습니다. 알아스카리는 이븐 누사이르를 비난했고, 이슬람 당국은 그의 제자들을 추방했습니다. 그들 대부분은 시리아 해안 산맥으로 이주하여 뚜렷한 공동체를 세웠습니다.[106][107] 누사이리 신조는 알리를 "최고의 영원한 신"으로 보고 있으며, 다양한 영지주의 신앙으로 구성되어 있습니다. 누사이라이트 교리는 알라위파의 영혼을 "하나님께 반항한 빛"의 재화신으로 간주합니다.[108]

알라위파 신앙은 현대 종교 당국에 의해 확인된 적이 없습니다.[109] 누사이리 종교 성직자들은 매우 비밀스럽고 난해한 종파로서 자신들의 핵심 교리를 숨기는 경향이 있는데,[110][111] 이 교리는 종파 신도들 중에서 선택된 소수에게만 소개됩니다.[112] 알라위트인들은 희생을 피하기 위해 타치야의 관행을 채택하기도 했습니다.[36][113]

신학과 실천

알라위파 교리는 페니키아 신화, 영지주의, 신플라톤주의, 기독교 삼위일체주의(예를 들어 빵과 포도주의 축성을 포함하여 미사를 집전함)의 요소를 포함하고 있으며, 이를 무슬림 상징과 혼합하여 혼합주의로 묘사하고 있습니다.[28][114][23][115]

알라위트 삼위일체는 하나님을 마나(의미), 이즘(이름), 바브(문)의 세 가지 뚜렷한 표현으로 구성된 것으로 상상하며, 이는 함께 "분할할 수 없는 삼위일체"를 구성합니다. 마나는 알라위트 신화에서 "만물의 근원과 의미"를 상징합니다. 알라위파 교리에 따르면, 마나는 이즘을 창조했고, 이즘은 다시 밥을 만들었습니다. 이러한 믿음은 삼위일체의 재신화에 대한 누사이리 교리와 밀접하게 연관되어 있습니다.[29][30]

현대 이슬람 세계의 옥스포드 백과사전은 알라위파를 수니파 이슬람과 관련이 없는 극단적인 시아파 종파의 일부로 분류하고 있는데, 이는 알라위파의 종교 체계와 위계 질서의 비밀스러운 특성 때문입니다.[116][117] 그들의 밀실 교리 때문에, 공동체로의 개종 또한 금지되었습니다.[115]

알라위 사람들은 매일의 무슬림 기도(살라)를 믿지 않습니다. 누사이라이트 신조의 중심 교리는 알리 이븐 아비 탈립이 하나님의 화신이라는 믿음입니다.[118] 누사이라이트 신앙의 증언은 "알리 외에는 신이 없다"고 번역됩니다.[119]

환생

율법학자들은 그들이 원래 불응을 통해 천국에서 쫓겨난 별이나 신성한 빛이었고 천국으로 돌아가기 전에 반복적인 환생(또는 회향[120])을 겪어야 한다고 주장합니다.[121] 누사이라이트 신앙에 따르면, 여성은 환생에서 제외됩니다.[122]

알라위파 신학자들은 역사를 7개의 시대로 나누었고, 각 시대를 누사이라이트 삼위일체(Ma'na, Ism, Bab)의 7개의 재신화 중 하나와 연관시켰습니다. 알라위파 신앙에서 삼위일체의 일곱 개의 환생은 다음과 같습니다.[123]

  • 아벨, 아담, 가브리엘
  • 세스, 노아, 야일 이븐 파틴
  • 요셉과 야곱과 함이븐 쿠시
  • 여호수아와 모세와 단 이븐 우사우트
  • 아사프, 솔로몬, 압드 알라 이븐 시만
  • 시몬 베드로와 예수와 라우자바 이븐 알마르주반
  • 알리, 무함마드, 살만 알파리시

누사이리 트리니티의 마지막 3화신은 알리(마나), 무함마드(이슬람교), 살만 알 파르시(밥)로 구성되어 있습니다. 법률가들은 그들을 각각 하늘, 태양, 달로 묘사합니다. 그들은 알리를 우주를 건설한 "하나님의 마지막이자 최고의 현신"으로 간주하고, 알리가 무함마드를 창조하여 지상에 코란의 가르침을 전파하는 사명을 부여했다고 믿습니다.[123][124][29][125]

이스라엘 비긴사다트 전략문제연구소는 하나님의 화신이 네 번째 칼리프인 알리 외에 가나안을 정복한 이스라엘 예언자 여호수아로 구성되어 있다고 보고 알라위파 신앙을 유대인, '반 수니파'라고 표현합니다. 알라위파가 인종적으로 아랍인임을 자처하고 알라위파가 '정치적 편의주의'를 이유로 아랍인임을 주장하고 있음에도 불구하고 알라위파의 아랍 민족성을 부정하고 있습니다.[126]

기타신념

Bearded man with sword in his belt
20세기 초 라타키아의 알라위트인

그 밖의 신앙과 실천은 남자들만이 행하는 미사의 비밀 형태로 포도주를 봉헌하는 것, 자주 기독교 이름을 받는 것, 지상의 석관에 죽은 자를 안치하는 것, 주현절을 지키는 것, 존 크리소스톰과 막달레네의 크리스마스와[127] 축제일,[128] 그들이 가지고 있는 유일한 종교적 건축물은 무덤의 신사들입니다.[129] 알라위파 교리의 중심적인 출처로 알려진 키타브 알-마즈무라는 책은 모하메드,[130][131][132][133] 알리, 페르시아인 살만으로 구성된 그들만의 삼위일체를 가지고 있다고 합니다.[6]

게다가, 그들은 구정,[g] 아키투,[h] 이드 알-가디르, 미드-샤반, 이딜-부르바라와 같은 다른 휴일을 기념합니다.[136] 그들은 또한 키드르(성 조지)와 시메온 스타일리쉬와 같은 전설적인 성인들의 중재를 믿습니다.[137]

진화

자세한 정보: 알카시비, 이븐 누사이르, 이슬람 신학 § '알라위즘'

야론 프리드먼과 알라위 교리의 많은 연구자들은 이 종교의 창시자인 이븐 누사이르가 반드시 시아파의 소수민족이자 반란군의 대표자라고 믿는 것이 아니라, 오히려 그가 시아파의 진정한 교리를 가지고 있다고 믿었다고 썼습니다. 그리고 기독교와 유사한 측면의 대부분은 기독교로부터 직접적인 영향이 아닌 우연의 일치로 여겨지며, 8세기에 바스라의 시아파 밀교 집단들 사이에서 실제로 유행했던 다른 외부 교리들도 마찬가지입니다. 프리드먼과 다른 학자들에 따르면 알라위 운동은 코란과 다른 신비적인 관습의 우화적이고 난해한 의미에 명시적인 초점을 두고 다른 많은 신비적인 굴라트 종파들처럼 시작되었지만, 나중에는 순수한 혼합 종파로서가 아닙니다. 그들은 모든 종교가 같은 바틴 핵심을 가지고 있다고 믿었기 때문에 몇몇 다른 관습들을 받아들였습니다.[138]

저널리스트 로버트 F. 이슬람의 한 분파로서 알라위 종교가 프랑스 식민주의자들이 알라위를 버리고 시리아를 떠나면서 필요로 했던 역사를 다시 쓴 것이라는 생각이 워스의 주장입니다. Worth는 "첫 번째..."에 대해 설명합니다. 종교에 관한 외부인들을 위한 진정한 자료" (아다나의 솔레이만이 쓴 글 – 19세기 알라위가 종교에 대한 비밀 서약을 어긴 기독교로 개종)는 알라위가 알리를 신격화하고 그리스도, 무함마드, 플라톤, 소크라테스, 아리스토텔레스를 숭배했다고 설명합니다. 그리고 그들이 이단으로 여겼던 이슬람교도들과 기독교도들과는 거리를 두었습니다.[139] 톰 헤네건에 따르면:

"알라위트 종교는 흔히 이슬람의 가장 큰 소수 종파인 "시교의 분파"라고 불리지만, 그것은 기독교를 "유대교의 분파"라고 말하는 것과 같습니다. 알라위파는 1,000여 년 전에 시아파에서 벗어났습니다."

[140]

논란이 되고 있는 편지에 따르면, 1936년, 여섯 명의 알라위 주석가들은 "이슬람교가 아닌 모든 것에 대항하는 아랍 무슬림들의 마음에 내재된 증오와 광신의 정신이 이슬람 종교에 의해 영원히 길러졌다"고 주장하며 프랑스 식민주의자들에게 그들의 알라위 거주지를 시리아의 나머지 지역과 합병시키지 말라고 청원했습니다.[141] 하지만 스테판 윈터 부교수에 따르면 이 편지는 위조라고 합니다.[83] 워스에 따르면, 후에 지방이 알라위를 시아파 공동체의 일부로 선언한 것은 시리아의 이슬람교도 대다수의 적개심에 직면하여 이슬람의 합법성을 열망했던 시리아의 알라위 대통령 하페즈 알 아사드의 "시리아 후원을 열망하는" 시아파 성직자들이었습니다.[141]

야론 프리드먼은 알라위가 자신들을 이슬람교도라고 생각하지 않았다고 주장하지는 않지만 다음과 같이 말하고 있습니다.

현대는 ʿ법 ī들의 정의와 무슬림 세계에서의 그들에 대한 태도에 엄청난 변화를 목격했습니다. 그들의 오랜 고립을 끝내기 위해, 그 종파의 이름은 1920년대에 누스 ạ리야에서 ʿ 알라위야'로 바뀌었습니다. 이 조치를 취함으로써, 종파의 지도자들은 그들의 īʿ주의에 대한 그들의 연결고리뿐만 아니라, 이슬람교에 대한 전반적인 연결고리를 표현했습니다.

피터 테오 커티스(Peter Theo Curtis)에 따르면 알라위 종교는 하페즈 알 아사드(Hafez Al Asad)의 통치 기간 동안 "순교"의 과정을 거쳤으며, 이로 인해 알라위인들은 시아파가 아니라 사실상 수니파가 되었습니다. 알라위파 종교 단체나 "통일된 종교 협의회의 어떤 조직"이나 상위 알라위파 종교 당국과 마찬가지로, 공개적인 표현이나 "알라위파 종교 활동에 대한 언급조차 금지되었습니다. 알라위족 마을마다 '써니 스타일'의 모스크가 세워졌고, 알라위는 하지 공연을 권장받았습니다.[143]

이슬람 내에서의 입장에 대한 의견

예루살렘의 수니파 대무프티인 하지 아민 알 후세이니는 아랍 민족주의를 위해 그들을 무슬림 공동체의 일부로 인정하는 파투를 발표했습니다.[144][145] 그러나 시리아 역사학자 이븐 카티르와 같은 고전 수니파 학자들은 그들의 글에서 알라위파를 비이슬람적이고 무교적인 (신학자)으로 분류했습니다.[146][147] 이븐 카티르의 스승이자 반(反) 알라위파 수니파 신학자인 이븐 타이미야는 누사이족을 비이슬람교도로 분류하고, 그들을 다신교의 가장 나쁜 종파에 포함시켰습니다.[148]

이븐 타이미야(Ibn Taymiya)는 그의 파타와(fatawa)를 통해 누사이족을 십자군과 몽골족보다 훨씬 더 위험한 "무슬림의 가장 나쁜 적"으로 묘사했습니다.[149] 이븐 타이미야는 알라위파가 십자군 전쟁과 몽골의 무슬림 세계 침략을 도왔다고 비난하기도 했습니다.[150] 알 가자리와 같은 다른 수니파 학자들도 마찬가지로 그들을 비이슬람교도로 여겼습니다.[151] 벤저민 디즈레일리는 그의 소설 탄크레드에서 알라위파가 시아파 무슬림이 아니라는 견해를 밝히기도 했습니다.[152]

역사적으로, 샤이크 투시와 같은 12명의 시아파 학자들은 알라위파를 그들의 이단적인 믿음을 비난하면서도 시아파 무슬림으로 간주하지 않았습니다.[153]

2016년, 여러 국제 언론 보도에 따르면 불특정 다수의 알라위트 공동체 지도자들이 (알라위트 공동체의) "알라위트 정체성 개혁 선언"을 발표했습니다. 이 선언은 알라위파에게 현재의 "이슬람 내부"를 제시하고 알라위파 공동체를 트웰버 시아파에 편입시키려는 시도를 거부합니다.[154][155][156] 이 문서는 알라위트 공동체의 대표들이 종파적 양극화를 극복하고 중동에서 증가하는 수니파와 시아의 분열로부터 거리를 두려는 시도로 해석되었습니다.[157]

Matti Moosa에 따르면

누사이리 종교의 기독교적 요소는 분명합니다. 그것들은 삼위일체의 개념을 포함합니다; 성탄절의 경축, 쿠르바 성찬, 즉 그리스도가 제자들에게 바친 육체와 피의 성찬, 그리고 가장 중요한 것은, 쿠다족의 축일(아담에서 교회 설립자 시몬 베드로에 이르기까지 알리의 신성한 속성과 모든 성경적 총대주교의 의인화를 선언하는 긴 기도문, 역설적으로 진정한 이슬람의 구현으로 보여집니다.)[158]

배리 루빈은 시리아 지도자 하페즈 알 아사드와 그의 아들이자 후계자인 바샤르 알 아사드가 알라위파 동료들에게 "'정규 무슬림'처럼 행동하라"고 압력을 넣었다고 제안했습니다.[159] 1970년대 초, 알라위윤 시아투 알 바트(Al-Alawiyun Shi'atu Ahl Al-Bait)라는 책자가 출판되었는데, 이 책자는 "수많은 알라위 종교인들에 의해 서명되었다"며 이마미 시아파의 교리를 알라위파라고 묘사했습니다.[160]

알라위파가 통치하는 바트파 시리아와 호메이니파 이란 사이의 관계는 "편리한 결혼"으로 묘사되어 왔습니다. 전자는 극비속주의 아랍사회주의 바트당에 의해, 후자는 반비속주의자인 트웰버 시아파 성직자들에 의해 지배되었기 때문입니다. 이 동맹은 1980년대 이란-이라크 전쟁 당시 하페즈 알 아사드가 이라크의 바트당 경쟁자들에 맞서 이란을 지지하면서 수립되었습니다. 헤즈볼라, 파테미연 등 이란의 지원을 받는 무장단체들은 레바논 내전, 2006년 레바논 전쟁, 시리아 내전 등 이 지역의 다양한 분쟁에서 아사드 정권의 대리 세력으로 활동해 왔습니다.[161]

Four women in traditional dress
20세기 초 시리아의 알라위 여성들

일부 소식통들은 알 아사드 정권 하에서 알라위파의 "통일"에 대해 논의했습니다.[162] 중동문제연구소의 조슈아 랜디스 소장은 하피즈 알 아사드가 "사회의 세속주의와 관용을 조금이라도 보존하는 대가로 알라위파를 '선한' 무슬림으로 바꾸려 했다"고 썼습니다. 반면 알 아사드는 "알라위 사람들은 열두 명의 시아파에 불과하다"고 선언했습니다.[162] 란디스는 "시리아의 이슬람 교육"이라는 논문에서 알라위파, 드루즈파, 이스마일리스파, 시아파 이슬람교의 (알아사드 정권이 통제하는) 시리아 교과서에 "아무런 언급도 없다"고 적었고, 이슬람교는 유일종교로 제시되었습니다.[163]

시리아 바트당의 알리 술레이만 알아흐마드 수석 판사는 다음과 같이 말했습니다.

우리는 알라위 무슬림입니다. 저희 책은 코란입니다. 우리의 예언자는 무함마드입니다. 카'바는 우리의 키블라이고, 우리의 ī는 이슬람교입니다.

인구.

북부 레반트의 알라위파 분포(2012)를 나타낸 지도.

시리아

알라위트인들은 전통적으로 시리아의 지중해 연안에 있는 해안 산맥에서 살았습니다. 라타키아와 타르투스는 이 지역의 주요 도시입니다. 그들은 또한 하마와 홈스 주변의 평야에 집중되어 있습니다. 알라위파는 또한 시리아의 주요 도시에 살고 있으며, 시리아[102][164][165][166] 인구의 11%로 추정됩니다.

알라위파 연맹체는 4개로 구성되어 있는데, 각각 알 ī ḥ이다르의 ḥ아이다르 ī야, 알 ḥ아이다르의 ar아이다르, 안타크야 근처의 칼라주 마을에서 셰이크 무 ḥ마드 이븐 유누스의 칼라지야 등이 그들의 지리적 기원이나 주요 종교 지도자에 따라 부족으로 구분됩니다. 알라위파는 시리아 라타키아 지역에 집중되어 있으며, 북쪽으로는 안티오키아(안타키아), 튀르키예, 그리고 홈스와 하마 안팎까지 뻗어 있습니다.

1953년 이전까지 알라위파는 시리아 의회에서 다른 모든 종교 공동체와 공통적으로 특별히 지정된 의석을 유지했습니다. 그 후(1960년 인구조사 포함) 종파주의를 줄이기 위해 하위 집단에 대한 언급 없이 일반적인 무슬림과 기독교 범주만 존재했습니다(타이피야).

골란 하이츠

레바논과 이스라엘이 점령한 골란고원의 경계에 위치한 가자르 마을에는 약 3,900명의 알라위인이 살고 있습니다. 1932년 가자르 주민들은 국적을 선택할 수 있는 선택권을 얻었고, 압도적으로 알라위파 소수민족이 많은 시리아의 일부로 선택했습니다.[170] 1967년 아랍-이스라엘 전쟁 이전, 가자르 주민들은 1960년 시리아 인구조사에서 집계되었습니다.[171] 조슈아 프로젝트에 따르면 이스라엘이 시리아로부터 골란고원을 점령한 후, 1981년 이스라엘 민법을 시행한 후 알라위트 공동체는 이스라엘 시민이 되는 것을 선택했습니다.[172] 그러나 Al-Marsad에 따르면 Alawites는 귀화 과정을 겪어야 했습니다.[173]

1967년 전쟁 전 골란고원의 알라위파는 주로 '아인 핏', '자우라', '자자르' 등 세 곳의 북부 마을에 살았습니다.[174]

튀르키예

자세한 정보: 튀르키예의 종교적 소수자와 튀르키예의 시아파 이슬람교
Adolescent boy standing in front of younger children
1938년 안티오키아(현재 튀르키예)의 알라위파 어린이들

알라위파는 터키계와 쿠르드족 알레비스족과의 혼동을 피하기 위해 자신들을 터키어로 "아랍 알레비스"(Arab Alevis)라고 부릅니다. 이전에 신학 문헌에서 사용되었던 누사이르 ī라는 용어가 최근 연구에서 부활했습니다. 추쿠로바에서 알라위파는 펠라와 아라부 ş라 ğı로 알려져 있습니다. 1930년대 터키 당국이 아랍어 기원을 감추기 위해 사용한 준공식 명칭은 에티 튀르클레리("Hittite Turkes"). 비록 이 용어는 구식이지만, 일부 노인들은 여전히 완곡한 표현으로 사용합니다.

1939년에 알라위파는 이스켄데룬 지방 인구의 약 40%를 차지했습니다. 프랑스의 지리학자 파브리스 발랑쉬에 따르면, 튀르키예의 알라위인과 시리아의 알라위인과의 관계는 제한적이라고 합니다. 튀르크화 정책과 수십 년간 지속된 시리아와 튀르키예 국경의 폐쇄로 공동체 유대는 깨졌습니다.

튀르키예에 있는 알라위파의 정확한 숫자는 알려지지 않았습니다; 1970년에 185,000명이 있었습니다. 이슬람교도로서 그들은 수니파와 별도로 기록되지 않습니다. 1965년 인구조사(지난 터키 인구조사에서 정보원에게 모국어를 물었던 마지막 터키 인구조사)에서, 세 지방의 185,000명이 모국어를 아랍어로 선언했지만, 아랍어를 사용하는 수니파와 기독교인도 이 수치에 포함되었습니다. 터키계 알라위파는 전통적으로 시리아계 알라위파와 같은 레반틴 아랍어 방언을 사용합니다. 아랍어는 시골 지역 사회와 사만다 ğ에 보존되어 있습니다. 추쿠로바와 이 ̇스켄데룬의 젊은이들은 터키어를 사용하는 경향이 있습니다. 알라위파가 사용하는 터키어는 억양과 어휘로 구별됩니다. 아랍 문자에 대한 지식은 종교 지도자들과 아랍 국가에서 일했거나 공부한 사람들에게만 국한됩니다.

알라위트는 상당한 사회적 이동성을 보여줍니다. 1960년대까지만 해도 이들은 안타키아 주변의 수니파 가스(토지 소유자)에 속박돼 가난했습니다. 교통과 상업 분야에서 법률가들이 두드러지고 크고 전문적인 중산층이 등장했습니다. 특히 대학에 다니거나 튀르키예의 다른 지역에 사는 사람들에 의해 남성 혼혈이 증가했습니다. 이러한 결혼은 용인되지만, (다른 부계 집단들과 마찬가지로) 여성의 외도는 권장되지 않습니다.[citation needed]

알라위파도 알레비스와 마찬가지로 좌파의 정치적 신념이 강합니다. 그러나, 시골 지역의 일부 사람들(보통 주목할 만한 알라위파 가족의 구성원)은 민주당과 같은 세속적이고 보수적인 정당을 지지할지도 모릅니다. 대부분의 알라위 사람들은 튀르키예의 종교 문제 대통령직(Diyanet I ̇şleri Ba ş칸 ığı)의 정책에 억압을 느끼고 있습니다.

레바논

레바논에는 4만 명으로[9][179] 추정되는 알라위파가 있으며, 적어도 16세기부터 그들이 살고 있습니다.[180] 그들은 18개의 레바논 공식 종파 중 하나입니다. 그들의 지도자인 알리 이드의 노력으로 1989년 타이프 협정은 그들에게 의회의 두 자리를 예약했습니다. 레바논 알라위파는 트리폴리 자발 모흐센 지역과 아크카르 지역의 10개 마을에 주로 거주하며 아랍 민주당이 대표로 있습니다.[181][182][183] 그들의 무프티는 셰이크 아사드 아시입니다.[184] 친시리아 알라위파와 반시리아 수니파 사이의 밥 알 타바네-자발 모흐센 갈등은 수십 년 동안 트리폴리에 영향을 미쳤습니다.[185]

언어

시리아의 알라위파는 문자(qāf)의 사용으로 유명한 특별한 방언(Levantine Arabia의 일부)을 사용하지만, 이 특징은 이들리브와 같은 인근의 비알라위파 마을들과도 공유됩니다. 시리아에 대한 외국의 점령으로 인해 동일한 방언은 터키어와 프랑스어, 특히 TV, 라디오, 엘리베이터(ascenseur) 등과 같은 수입 발명에 사용되는 용어에서 여러 번 차용된 것이 특징입니다.

참고 항목

메모들

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