평등의 증거
Testimony of equality |
| 시리즈의 일부 |
| 퀘이커교 |
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 기독교 포털 |
평등에 대한 증언은 모든 사람이 신의 눈에는 평등하다는 친구들의 믿음에서 비롯된, 개인의 평등을 주장하거나 촉진하려는 경향이 있는 친구들의 행동, 관습 또는 행동 방침입니다.증언이라는 단어는 친구들이 일상생활에서 그들의 믿음을 증언하거나 증언하는 방식을 묘사한다.그러므로 증언은 믿음이 아니라 친구들의 종교적 경험에서 비롯된 헌신적인 행동이다.평등에 대한 증언에는 퀘이커교도들이 남녀평등을 촉진하는 행동과 사람들의 다른 분류에 참여하는 것이 포함되어 있다.
일반적인 설명
친구들은 신의 눈에는 모든 사람이 평등하다고 믿는다.모든 사람이 같은 신성한 불꽃을 가지고 있기 때문에 모든 사람은 동등한 대우를 받을 자격이 있다.친구들은 여성을 중요한 장관으로 가치 있게 여기고 여성의 권리를 위해 캠페인을 벌인 최초의 사람들 중 일부였다. 그들은 노예제도 반대 운동의 리더가 되었고 정신장애가 있는 사람들과 죄수들에게 인도적인 대우를 최초로 개척한 사람들 중 하나였다.
퀘이커교도들은 남녀의 정신적 평등에 대한 믿음을 포함하여 영적 평등주의에 대한 강한 의식을 가지고 있다.처음부터 여성과 남성 모두 예배를 위한 모임에서 발언할 수 있는 동등한 권한을 부여받았다.마가렛 펠폭스는 퀘이커교 초기에 그녀의 남편인 조지 폭스만큼 목소리를 높이고 글을 많이 읽었습니다.초기 친구들은 남성과 여성 사이의 불평등이 에덴 동산에서 떨어지면서 생겨났다고 주장했지만, 그리스도가 우리의 죄를 속죄하러 왔기 때문에, 이 불평등은 더 이상 존재해서는 안 된다고 말했다.예를 들어, 조지 폭스는 1674년에 다음과 같이 썼다.
그리고 어떤 남자들은 "남자는 아내를 다스려야 하고, 남자는 여자의 것이 아니라 여자의 것이라고 하느님이 말씀하셨기 때문에 남자는 여자의 것이어야 한다"(창 3:16)고 말한다.사실, 인간이 쓰러진 후, 그 명령은.하지만 사람이 쓰러지기 전에는 그런 명령이 없었다.둘 다 미트 헬프였으니까그들은 둘 다 하느님이 만드신 모든 것을 지배하기로 되어 있었다.그리고 남자와 여자가 그리스도에 의해 다시 회복되면서, 그들은 정의와 성스러움 속에서 다시 지배하게 되고, 그들이 무너지기 전과 같이, 도움을 주고 만나게 된다.
평등주의에 대한 친구들의 태도는 또한 그들의 "모자 명예" 실천을 거부하는 것(퀘이커들은 직함이나 계급에 상관없이 누구에게나 모자를 벗거나 인사하기를 거부함)과 스타일과 직함을 거부하는 것(예: 미스터, 부인, 로드, 닥터 등)으로 나타나며, 단순히 모든 사람을 성과 이름으로 부르는 것(예: 존 스미스)으로 나타난다.(Sir Smith 또는 Sir John)이것은 신의 눈에는 오직 신만을 위해 남겨둔 명예와 같은 출생, 재산, 또는 정치적 권력에 기초한 위계질서가 없다는 것을 친구들의 이해를 증명했다.이 관행은 친구들에 의해 본질적으로 반권위주의적이라고 여겨지지 않고, 대신 인간의 가식과 자존심에 대한 질책으로 여겨졌다.
오늘날, "모자 명예"에 대한 저항은 예전처럼 우세하지 않다(대부분의 모자 관습은 현대 일상에서는 행해지지 않는다). 그리고 양심의 문제로서 "모자 명예"를 실천할지 말지는 친구 개개인이 결정할 수 있다.
남녀평등
친구들은 여성을 영적인 목사로 가장 먼저 가치 있게 여기는 사람들 중 일부였다.엘리자베스 후튼은 아마도 조지 폭스에 의해 설득된 최초의 사람이었을 것이고 운동 초기에 솔직하고 대담한 설교자였다.마가렛 펠은 프렌즈 운동의 또 다른 초기 지도자였다.퀘이커 신앙을 홍보하기 위해 지금의 미국에 간 최초의 두 사람은 메리 피셔와 앤 오스틴이었다.
한때는 남녀 퀘이커들이 사업상 모임을 따로 갖는 것이 일반적이었다.이 관행은 여성들에게 더 많은 권력을 주는 것으로 여겨졌고 그들을 비하하려는 의도는 아니었다.18세기 동안, 일부 퀘이커교도들은 대부분의 여성들이 그들의 남편에게 "거부"하지 않기 때문에 여성들이 사업을 위한 모임에 완전히 참여하지 않는다고 느꼈다.해결책은 두 개의 개별 비즈니스 미팅을 구성하는 것이었습니다.많은 퀘이커교도 모임의 집들은 가운데에 이동식 칸막이가 있는 채로 지어졌다.예배를 위한 모임 동안, 분할자는 제기되었다.비즈니스 미팅 중에 칸막이가 내려져 두 개의 방이 생성되었습니다.각 성별은 그들만의 개별적인 비즈니스 미팅을 운영했습니다.회의 전체의 동의가 필요한 문제(예를 들어 건물 수리)는 다른 회의에 특사를 파견해야 합니다.이 관습은 여성들이 남편에게 "거부"할지에 대한 우려가 더 이상 없을 때까지 계속되었다; 몇몇 아주 오래된 회의실에는 여전히 이 칸막이가 있지만, 그것은 움직일 수 없다.
게다가, 19세기 미국에서 여성 참정권 운동의 많은 지도자들은 수잔 B를 포함한 퀘이커 교도들로부터 뽑혔다. 앤서니와 루크레티아 모트.
인종 평등
친구들은 노예제도의 부당성에 대한 깨달음은 거의 한 세기 동안 발전하지 못했지만, 결국 노예제 반대 운동의 지도자가 되었다.18세기에 존 울먼은 노예 소유에 관한 친구들의 양심을 동요시키기 시작했다.벤자민 레이와 같은 몇몇 사람들은 노예 소유권과 노예 매매에 대한 참여를 신속하게 거부하기 위해 과도한 행동과 충격 전술을 사용했다.
1776년 필라델피아 연차총회는 회원들의 노예 소유를 금지했고, 1790년 2월 11일 프렌즈는 미국 의회에 노예제 폐지를 청원했다.American Friends는 탈출한 노예들을 자유로 보내기 위한 교통망인 Underground Railway의 주요 참여자였다.
정신질환자에 대한 인도적 치료
퀘이커교도들은 18세기 망명 관리의 혹독한 성격에 대한 반작용으로 윌리엄 터크 (1732–1822)에 의해 세워진 영국 요크의 The Retract와 함께 정신 질환자들을 위한 인도적인 치료를 최초로 개척한 사람들 중 하나였다.
죄수에 대한 인도적 대우
19세기에 엘리자베스 프라이와 그녀의 동생 조셉 존 거니는 죄수들에 대한 인도적인 대우를 위해 캠페인을 벌였다.프라이는 죄수들에게 음식, 담요, 교육, 그리고 다른 도움을 제공하기 위해 감옥에 직접 갔다.그들은 교도소 환경을 개선하기 위한 개혁 법안을 통과시키도록 의회 의원들을 설득할 수 있었다.그들은 또한 사형에 처해질 수 있는 범죄의 수를 줄이는 법률에 영향을 미칠 수 있었다.
1960년대에 친구 에릭 베이커는 주로 수감자들과 범죄 혐의자들의 처우에 초점을 맞춘 인권 단체인 국제 사면 위원회의 설립에 참여했다.그것은 종교 친구 협회와 직접적으로 연결되어 있지는 않지만 평등의 증언에서 파생된 것과 비슷한 이상을 가지고 있다.
