제임스 네일러

James Nayler
제임스 네일러, 이마에 "B" (블랙스페머)라는 낙인이 찍혀 있습니다.

제임스 네일러 (또는 네일러; 1618–1660)는 영국의 퀘이커교도 지도자였습니다.그는 초기 퀘이커 전도사들과 선교사들의 모임인 발리안트 식스티의 멤버 중 한 명이었다.1656년, 네일러는 을 타고 브리스톨에 입성하는 예수의 종려나무 일요일을 재연하면서 전국적인 악명을 떨쳤다.그는 투옥되었고 [1]신성모독죄로 기소되었다.

초기 생활

네일러는 요크셔의 아즐리 마을에서 태어났다.1642년에 그는 의회군에 입대했고, [citation needed]1650년까지 램버트 에서 쿼터마스터로 일했다.

종교 체험

그의 밭에서 일하면서 그를 부르는 신의 목소리를 경험하고 난 후, 네일러는 그의 소유물을 포기하고 퀘이커교에서 그가 1652년 운동의 지도자인 조지 폭스를 만난 후 발견한 영적인 방향을 찾기 시작했다.네일러는 발리안트 식스티로 알려진 퀘이커교의 여행 전도사 중 가장 유명한 사람이 되었다.그는 많은 개종자들을 끌어 모았고 숙련된 신학 토론자로 여겨졌다.

여우와의 균열

네일러 추종자들의 행동에 대한 폭스의 우려

1656년부터 폭스는 네일러에게 네일러와 그의 동료 마사 시몬즈 둘 다 지나치게 열성적이고 변덕스러워지고 있다고 우려를 표명했다.폭스의 우려는 분명히 네일러가 그의 추종자들로 하여금 어떤 의미에서 위대한 예언자 혹은 심지어 메시아의 [2]인물을 네일러 자신에게서 볼 수 있도록 하는 데 집중되었다.1656년 [3][4]9월 21일과 22일, 폭스는 네일러를 엑서터 감옥에 두 번 찾아가 훈계했다.방문 기간 동안 네일러는 폭스의 말을 계속 거부했다.저명한 퀘이커 작가 루퍼스 M. 존스는 긴장된 만남에 대해 다음과 같이 설명합니다.

[폭스]는 [네일러]에게 오만의 길이 얼마나 위험한지, 빛을 어둠으로 바꾸는 것이 얼마나 끔찍한지 보여주었지만, 솔직하고 은근한 경고는 무시되었다.네일러는 사랑을 과시하려고 했고 폭스와 키스하려고 했지만 폭스는 정신이 명백히 잘못된 사람으로부터 가짜 키스를 받지 않았다."제임스"라고 그는 말했다. "그 무례한 동료들을 [5]굴복시키는 것은 당신이 그들을 모함하는 것보다 더 어려울 것이다."

브리스톨 팜 선데이 신성모독 재연 및 선고

제임스 네일러 역

1656년 10월, 네일러와 시몬즈를 포함한 그의 친구들은 비참한 시위를 벌였다.네일러는 예루살렘에 그리스도의 종려나무 일요일 도착을 재연했다.

네일러의 팜 선데이 재연에 이어 네일러와 그의 추종자들 중 일부가 체포되어 의회에서 조사를 받았다.네일러의 추종자들 중 많은 이들이 네일러가 [6]예수 그리스도의 귀환을 상징한다고 믿는 것으로 보이는 "주님", "평화의 왕자" 등의 호칭으로 그를 지칭한 것으로 밝혀졌다.1656년 12월 16일 그는 제2차 보호국 의회 앞에서 열린 공개 재판에서 신성모독죄로 유죄 판결을 받았다.가까스로 사형을 면한 그는 우롱에 처박혀 혀에 빨갛게 달궈진 다리미를 꽂고 이마에 신성모독자를 뜻하는 B라는 문구와 다른 공개적인 [7]굴욕의 낙인이 찍히는 판결을 받았다.그 후 그는 2년간의 [8]중노동으로 투옥되었다.

네일러 사건은 퀘이커 교도들에 대한 광범위한 정치적 공격의 일부였다.처음에는 1648년 신성모독조례에 따라 논의되었으며, 영연방에 권위 있는 장로교 종교 정착을 시행하고자 하였다. 장로교회는 이전 의회에서도 존 비들에 대해 이 조례를 사용하려고 시도하였다.결국 검찰은 어떤 법령에도 의존하지 않았다.네일러에 대한 토론의 많은 연설들은 이단(사형을 요구하는 것 포함)에 대한 성경적 전통에 초점을 맞추고, 일반적으로 하원의원들에게 악덕과 이단을 없애라고 촉구했다.평결 이후 크롬웰은 네일러를 대신해 소송을 기각했지만,[9] 동시에 이 사건이 신의 사람들에 대한 소송의 선례가 되지 않도록 하고 싶었다.

현대인의 눈에는, 특히 때때로 교회 예배를 방해하거나 때로는 공공장소에서 옷을 벗고 "신호로서 벗기고" 영적 결백의 상징으로 여겨지는 다른 초기 퀘이커 운동가들의 다른 행동과 비교했을 때, 네일러의 종려 일요일 재연은 특별히 터무니없어 보이지 않을 수도 있다.당시 퀘이커교도들은 이미 내면의 빛이 그리스도와 평등을 의미한다는 이유로 규탄해야 한다는 압박을 받고 있었고, 네일러의 애매한 상징성은 불장난으로 비쳤다.회원들을 부인할 수 있는 회의와 함께 Fox에 의해 추진된 협회의 그 후의 움직임은 비슷한 문제를 피하고 싶은 욕구에 의해 움직인 것으로 보인다.

여파

조지 폭스는 브리스톨 사건에 대해 공포에 떨었고, 그의 저널에서 그의 행동이 퀘이커 신학과 일치한다는 네일러의 믿음에도 불구하고, "제임스는 상상력과 그와 함께 일했고, 그들은 국가에 커다란 어둠을 일으켰다"고 말했다.성경의 예언자랑 비슷했거든그러나 폭스와 그 운동은 반(反) 퀘이커교도들이 이 사건을 이단자로 묘사하거나 랜터스와 동일시하는 것을 막지는 못했지만 네일러를 공개적으로 비난했다.

여우와의 화해

네일러는 1659년 육체적으로 망가진 남자로 감옥에서 나왔다.그는 곧 조지 폭스를 만나러 갔고, 그 앞에 무릎을 꿇고 용서를 구하며 자신의 이전 행동을 뉘우쳤다.그 후 그는 여전히 마지못해 공식적으로 폭스로부터 용서를 받았다.

마지막 해, 글과 죽음

폭스에게 다시 받아들여진 네일러는 크롬웰 정권을 비판하는 퀘이커교도들과 합류하여 국가의 통치자들을 비난했다.1660년 10월, 요크셔에 있는 그의 가족과 다시 합류하기 위해 여행하던 중, 그는 강도를 당해 거의 죽을 뻔한 들판에 버려졌고, 헌팅던셔 킹스 립튼에 있는 퀘이커 교도의 의사의 집으로 끌려갔다.하루 뒤인 10월 21일 42세의 나이로 사망하기 2시간 전, 그는 감동적인 발언을 했고, 그 이후 많은 퀘이커교도들이 그 가치를 [10]인정하게 되었다.

나쁜 짓도 하지 않고, 나쁜 짓도 하지 않고, 모든 것을 감내하며, 결국엔 자신의 것을 즐기기를 바라는 마음에서 느끼는 정신이 있다.그 희망은 모든 분노와 논쟁을 극복하고, 모든 고양과 잔인함, 또는 그 자체에 반하는 성질의 것을 지치는 것이다.그것은 모든 유혹의 끝을 본다.그 자체에는 악이 없기 때문에 다른 사람에게 어떤 생각도 품지 않는다.만약 배신당한다면, 그것은 견뎌낼 것이다. 왜냐하면 그 토지와 샘은 신의 자비와 용서가 있기 때문이다.그 왕관은 온순함이고, 그 생명은 거짓 없는 영원한 사랑이다. 그 왕국은 다툼이 아니라 간청으로 빼앗고, 정신의 나약함으로 지킨다.신만이 기뻐할 수 있지만, 아무도 그것을 존중하지 않거나, 자신의 삶을 소유할 수 없다.그것은 슬픔 속에서 잉태되어 동정할 것 없이 생겨나며 슬픔과 억압에 대해 중얼거리지도 않는다.고통 없이는 결코 기뻐할 수 없다. 세상의 기쁨과 함께 살해당하기 때문이다.나는 버림받은 채 홀로 그것을 발견했다.나는 땅 속 움푹 패고 황폐한 곳에 살고 죽음을 통해 이 부활과 영원한 성스러운 [10]생명을 얻은 그들과 교제를 맺고 있다.

제임스 네일은 1660년 10월 21일 킹스 립튼에 [11]있는 토마스 파넬의 묘지에 묻혔다.마을 웹사이트에 따르면, "램지 [12]로드에 있는 '퀘이커즈 휴식'의 뒤쪽에 퀘이커즈 매몰장도 있다."

출판물

  • The Works of James Nayler by Quaker Heritage Press는 이전에 원고로 제공되었던 편지들을 포함한 네일러 작품의 완결판입니다.편집자는 철자법, 구두점 등을 현대화하면서 원문 표현을 바꾸지 않고 중요한 텍스트의 변형을 주목한다.그 세트는 책 형태 또는 요약되지 않은 온라인 판으로 [13][14]구입할 수 있다.(2009).
  • 정신이 있다: '나일러 소네트'는 케네스 볼딩이 1945년에 처음 출판한 26편의 시집으로, 각각 네일러 사망설의 4개에서 16개 단어에서 영감을 얻었다(그리고 온전한 진술도 포함).볼딩은 1944년 뉴욕시에서 편집하던 잡지 "Inward Light"에 실린 아이린 피커드에게 그의 네일러 소네트의 출판을 허락했다."영국 연례 회의의 선집 퀘이커 신앙과 실천"의 19.12항을 형성하고 있다.스와스모어 강의는 네일러의 "There a spirit..." 발언에서 따온 그라운드와 봄이라는 제목을 가지고 있다.(2007).
  • 퀘이커 예수의 슬픔: 제임스 네일러와 자유의 [15]영혼에 대한 청교도 탄압.(1996).
  • Joseph Gurney Bevan. (1800)에 의해 일반적으로 제임스 네일러의 생애와 함께 퀘이커라고 불리는 친구 협회의 현대적 잘못된 표현에 대한 반박.
  • 제임스 네일러의 인생, 부처, 재판, 수난 회고록(1719).
  • 제임스 네일러가 쓴 잡서, 편지 논문 모음이라는 제목의 네일러의 저작물일부는 인쇄되지 않았다: 그의 친구(그리고 중요한 초기 퀘이커 화이트헤드)에 의해 편집된 가장 주목할 만한 거래의 공정한 관계(1716)와 함께.sial 작업을 하고 텍스트를 자유롭게 편집 및 변경했습니다.이 책은 네일러의 저작 중 어떤 도 재발행하는 것을 반대했던 조지 폭스가 죽은 후에 나온 것에 주목하라.그러나 폭스는 1698년 네일러가 자신의 [16]편지로 쓴 1653년 편지의 "Epistle 47"과 같이 외관상의 변화만을 적절히 다루었다.
  • 제임스 네일러의 인생, 전향, 시험, 고백 형벌의 관계. (1657년).

「 」를 참조해 주세요.

  • 레오 담로쉬, 퀘이커 예수의 슬픔 ISBN0-674-82143-2

메모들

  1. ^ 니콜라스 월터, 신성모독: 고대와 현대.런던: Rationalist Press Association, 1990.
  2. ^ Sewel, William (1834). The History of the Rise, Increase and Progress of the Quakers. Intermixed Wih Several Remarkable Occurrences, Written Originally in Low Dutch, and Also Translated by Hymself Into English. The 6. Ed. Darton. p. 181.
  3. ^ Fox, George. The journal of George Fox. p. 268-269.
  4. ^ Fox, George (1903). George Fox: An Autobiography. Ferris & Leach. p. 271.
  5. ^ Jones, Rufus (1919). The Story Of George Fox. New York Macmillan. p. 83.
  6. ^ 코벳의 주 재판 전집... 페이지 836. 토마스 베일리 하웰의 1810.출판사: R. 백쇼2017년 10월 1일 다운로드.
  7. ^ 의회의 거울, 2, Longman, Brown, Green & Longmans, 1070페이지, John Henry Barrow는 의회로부터 완전한 문장을 받았습니다; 오른쪽의 그림에서도 범례를 참조하십시오.
  8. ^ William G. Bittle, James Nayler 1618–1660: 의회에 의해 기소된 퀘이커교도: Sessions of York, 1996, 페이지 131–145.
  9. ^ 블레어 워든(2012) 신의 악기: 올리버 크롬웰영국에서의 정치 행위.OUP. 페이지 81-85.ISBN 9780199570492
  10. ^ a b "19.12 Quaker faith & practice". qfp.quaker.org.uk. Retrieved 12 June 2020.
  11. ^ 브레이스웨이테의 퀘이커교의 시작(1911년), 275페이지.
  12. ^ 립튼 왕에 대해서요
  13. ^ The Works of James Nayler, qhpress.org는 2014년 11월 12일에 접속했습니다.
  14. ^ Licia Kuenning, ED제임스 네일러의 작품 (1618–1660).4볼륨Farmington, ME: 퀘이커 헤리티지 프레스, 2003-2009.
  15. ^ 퀘이커 예수의 슬픔: 제임스 네일러와 자유의 영혼에 대한 청교도 탄압, 레오 담로쉬.케임브리지, 매사추세츠: 하버드 대학 출판부, 1996, 페이지 6, 238.
  16. ^ 제임스 네일러의 작품.제1권(파밍턴, ME: 퀘이커 헤리티지 프레스, 2003) 페이지 317, n. 1.

레퍼런스

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