는 퀘이커의 역사

History of the Quakers
시리즈의 일부
퀘이커교
George Fox
퀘이커교의 창립자 조지 폭스
주목받는 사람
회의 및 기타 그룹
증빙
지역별
기타 테마
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Relatical Society of Friends는 17세기 중반 랭커셔에서 [1][2]초기 기독교 운동으로 영국에서 시작되었다.회원들은 비공식적으로 퀘이커로 알려져 있는데, 이는 그들이 "주님의 길을 가로막는 떨림"이라고 일컬어졌기 때문이다.초기 이 운동은 강한 반발과 박해에 직면했지만, 영국 열도를 넘어 아메리카와 아프리카로 계속 확대되었다.

퀘이커교도들은 수는 적지만 개혁사상 영향력이 있었다.펜실베니아 식민지는 1682년 윌리엄 펜에 의해 퀘이커교도들이 살고 신앙을 실천할 수 있는 안전한 장소로 세워졌다.퀘이커교도들은 노예제 폐지, 여성 평등권 증진, 평화를 위한 운동의 중요한 부분을 차지해 왔다.그들은 또한 다양한 제도를 설립하거나 개혁함으로써 교육과 수감자 및 정신질환자에 대한 인도적인 대우를 증진시켰다.퀘이커 기업가들은 특히 영국과 펜실베니아에서 산업혁명을 일으키는데 중심적인 역할을 했다.

19세기 동안, 미국의 프렌즈는 여러 번의 분리를 겪었고, 그 결과 친구 종교 협회의 다른 지부가 형성되었다.

조지 폭스와 친구 종교 협회

조지 폭스가 11살이었을 때, 그는 신이 그에게 "순수를 지키고 신과 [2]인간에 충실하라"고 말했다고 썼다. 19살 때 친구들이 그에게 술을 마시라고 했을 때, 폭스는 괴로워한 후, 기도로 밤을 보냈고 곧이어, 그는 영적 만족을 찾기 위해 그의 집을 떠났고, 그것은 4년 [2]동안 지속되었다.23세 때, 그는 저널에 다음과 같은 [2]말을 기록했습니다.

그들과 모든 사람에 대한 나의 모든 희망이 사라졌을 때, 나는 겉으로는 아무것도, 나를 도와줄 것도, 무엇을 해야 할지 말할 수도 없었다.그때, 나는 '네 상태를 말할 수 있는 그리스도 예수도 한 명 있다'는 목소리를 들었다.그 말을 들었을 때 나는 정말 기뻐서 가슴이 뛰었다.그러면 주께서는 왜 이 세상에 나의 상태에 대해 말할 수 있는 사람이 없는지, 즉 내가 그에게 모든 영광을 줄 수 있는지 내게 보여주신다.나처럼 죄 아래 모든 것이 마무리되고 불신 속에 갇히므로 예수 그리스도는 계몽하고 은혜와 믿음과 힘을 베푸시는 위대함을 가질 수 있습니다.그러므로 신이 일을 할 때 누가 그것을 [2]하게 할 것인가?

이때 폭스는 예수 그리스도에 대한 믿음을 통해 [2]구원의 완전한 보증을 찾았다고 믿었다.폭스는 복음주의 기독교적 메시지를 전파하기 시작했고 기독교적 완성의 가능성뿐만 아니라 "마음의 내적 변형의 필요성"을 강조하여 영국 성직자들과 [2]평신도들의 반발을 샀다.폭스는 이렇게 썼다. "교수들은 모두 죄와 불완전함을 호소하며 분노했고, 완벽함이나 신성하고 죄 없는 [2]삶에 대한 이야기를 듣는 것을 참을 수 없었다."하지만 1600년대 중반, 많은 사람들이 폭스의 설교에 매료되었고 그의 추종자들은 친구들로 [2]알려지게 되었다.1660년까지 퀘이커교도들은 35,[2]000명으로 늘어났다.퀘이커 기독교의 잘 알려진 초기 지지자들로는 아이작 페닝턴, 로버트 바클레이, 토마스 엘우드, 윌리엄 펜, 마가렛 [2]펠이 있었다.

퀘이커교는 1647년 [citation needed]이후 친구들의 종교 협회를 형성한 이질적인 추구자들의 그룹을 결집시켰다.이 격변과 사회적, 정치적 불안의 시대는 모든 제도를 문제 삼았고, 그래서 조지 폭스와 그의 주요 제자들인 제임스 네일러, 리처드 허버손, 마가렛 펠, 그리고 많은 다른 사람들은 "산만한 침례교자", 환멸을 느낀 군인, 그리고 잠재적인 퀘이커교도로서 침착하지 못한 평민들을 목표로 삼았다.기성 교회와 그 지도자들과의 대립, 그리고 지역 수준에서 권력을 쥐고 있는 사람들은 신파를 대변하는 사람들에게 그들의 부활한 아들을 통해, 성직자들에게 주의를 기울이거나, 십일조를 치르거나, 기만적인 관행에 관여할 필요 없이 보통 사람들에게 말할 수 있다고 주장했기 때문에, 그들은 즉시 청문회를 보장했다.그들은 1651년과 1652년에 영국 북부에서 비옥한 땅을 발견했고, 그곳에서 남쪽으로, 처음에는 런던으로 그리고 그 너머로 이주했다.초기에는 이 단체들은 흩어져 있었지만, 점차 북쪽에서 통합되었고, 1653년 더럼에서 처음 모임이 만들어졌으며, 남쪽으로 가서 현재 해외에 있는 선교사들에게 재정적인 지원을 제공했다.얼마 지나지 않아 그들은 크롬웰 국가의 존엄성에 잠재적인 위협으로 보였다.심지어 지도자들을 체포하는 것조차 움직임을 늦추지 못했고,[3] 대신에 그들은 국가의 법정에서 새로운 청중을 얻게 되었다.

네일러 사인

1656년, 인기 있는 퀘이커 목사 제임스 네일러는 쏟아지는 빗속에서 말을 타고 브리스톨로 들어갔을 때, 퀘이커 교도들의 표준 신념을 뛰어넘었다. 그는 소수의 남녀들과 함께 "성스러운, 거룩한, 거룩한"이라고 말하고 땅에 그들의 옷을 흩뿌리며 예수의 예루살렘 입성을 흉내냈다.이것은 분명 "예수의 빛"이 모든 사람에게 있다는 것을 강조하려는 시도였지만, 대부분의 관찰자들은 그와 그의 추종자들이 네일러를 예수 그리스도로 믿는다고 믿었다.참가자들은 당국에 의해 체포되어 의회로 넘겨졌고, 그곳에서 그들은 재판을 받았다.의회는 네일러의 이단적인 견해에 충분히 격분하여 그들은 그를 야만적으로 처벌하고 그를 [4]브리스톨로 무기한 감옥으로 돌려보냈다.이것은 특히 청교도 통치자들이 보기에 이 운동의 명예에 나쁜 영향을 미쳤는데, 그 이유는 일부 사람들이 네일러를 이 운동의 실제 지도자로 여겼기 때문이다.많은 역사학자들은 많은 다른 지도자, 특히 폭스가 비슷한 행동을 막기 위해 그룹의 권위를 높이기 위해 노력했기 때문에 이 사건을 초기 퀘이커 역사의 전환점으로 본다.이 노력은 1666년 "형제로부터의 증언"으로 절정에 달했습니다.이 증언은 그 자체로 "우리가 없으면 신성하고 불가침"할 수 없는 규칙을 경멸하는 사람들을 대상으로 했습니다.그것은 네일러 사건으로 시작된 중앙집권화 과정을 계속하여 아직 사회에 잠복해 있는 분리주의자들을 고립시키는 것을 목표로 했습니다.폭스는 또한 규율을 위한 여성 모임을 설립했고 결혼을 감독하는 중요한 역할을 맡았으며, 이는 반대파를 고립시키고 새로운 이탈에 대한 불만을 부채질하는 역할을 했다.1660년대와 1670년대에 폭스 본인은 월례(현지)와 분기별(지역) 회의라는 보다 공식적인 구조를 설정하며 나라를 여행했다. 이 구조는 [5]오늘날에도 여전히 사용되고 있다.

기타 초기 논란

이 협회는 이러한 경향 때문에 1660년대와 1670년대에 논쟁으로 임대되었다.첫째, 이전에 존경받는 목사이자 선교사였던 존 페로트는 다른 친구가 모임에서 기도할 때 사람들이 그들의 머리를 드러내야 하는지에 대해 의문을 제기했다.그는 또한 예배를 위한 모임의 고정된 일정에 반대했다.곧 이 사소한 문제가 중앙의 힘에 대한 공격으로 확대되었다.후에, 1670년대 동안, 브리스톨의 윌리엄 로저스와 대변인 존 스토리와 존 윌킨슨이 존경받는 지도자였던 랭커셔 출신의 한 그룹이 분열을 이끌었다.그들은 런던의 가까운 친구들 사이에서 여성의 영향력이 높아지고 권위가 집중되는 것에 동의하지 않았다.1666년, 리처드 판워스가 이끄는 약 12명의 지도자들이 런던에 모여 "형제의 증언"이라는 제목의 문서를 발행했다.그것은 그들이 지지자들 사이에서 보고자 하는 좋은 질서를 유지하기 위한 규칙을 정하고 분리주의자들을 공직에서 배제하고 그들이 오류를 뿌리지 않도록 여행을 금지했다.미래를 내다보고 그들은 협회의 권위가 [6]자신들에게 있다고 발표했다.세기가 끝날 무렵, 이 지도자들은 이제 거의 모두 죽었지만 런던의 권위는 확립되었다; 반체제 집단의 영향력은 대부분 극복되었다.

여성과 평등

그들의 가장 급진적인 혁신 중 하나는 테일러(2001)가 보여주듯이 여성들에게 거의 동등한 역할이었다.강한 가부장적 요소들의 생존에도 불구하고, 프렌즈는 급진적인 내전 종파가 출현하기 전에 일반적으로 존재했던 것보다 훨씬 더 적극적인 역할을 하도록 허락된 여성의 정신적 평등을 믿었다.1650년대부터 1670년대까지의 많은 여성 퀘이커 작가들과 설교자들 중에는 마가렛 펠, 도로시 화이트, 헤스터 비들, 사라 블랙보로, 레베카 트래버스 그리고 앨리스 [7]커웬이 있었다.그러나 초기 퀘이커교도 여성 구성원들에 대한 방어들은 때때로 모호했고, 1660년 유신 이후 퀘이커교도들은 서비스를 중단시키는 것과 같은 전술을 채택했을 때 여성들을 공개적으로 옹호하는 것을 점점 더 꺼리게 되었다.여성 모임은 여성들이 좀 더 겸손하고 여성스러운 일에 참여하도록 조직되었다.Dorcas Dole과 Elizabeth Stirge와 같은 작가들은 그 시기에 [8]더 여성스럽게 보이는 주제로 눈을 돌렸다.일부 퀘이커교도 남성들은 자신들에게 일부 권력과 책임이 있는 교회 공공의 관심사에서 그들을 배제하려고 했다. 예를 들어, 가난한 구제를 할당하고 퀘이커교도 결혼이 부도덕한 것으로 공격받지 않도록 하는 것이다.퀘이커교도들은 1683년의 위험한 해에도 공개적으로 모임을 계속했다.무거운 벌금이 부과되었고,[9] 예전과 마찬가지로 여성들도 당국에 의해 남성들만큼 혹독한 대우를 받았다.

영국의 박해

1650년 조지 폭스는 처음으로 투옥되었다.그는 1650년대부터 1670년대까지 계속해서 감옥에 갇혔다.다른 퀘이커교도들도 그를 따라 감옥으로 갔다.그 혐의는 소동을 일으키고 있었다; 다른 때에는 [10]신성모독이었다.

의회의 두 가지 법안으로 인해 친구들은 특히 어려움을 겪었다.첫 번째는 1662년의[11] 퀘이커 법으로, 왕실에 대한 충성의 선서를 거부하는 것을 불법으로 만들었다.왕실에 대한 충성을 맹세하는 것을 거부하는 사람들은 어떠한 비밀 회의도 가질 수 없었고, 친구들은 어떠한 "미신적인" 맹세를 하는 것이 잘못되었다고 믿었기 때문에 그들의 종교적 표현의 자유는 이 법에 의해 확실히 침해되었다.두 번째는 1664년의 수도원법이었는데, 이것은 왕실에 충성을 맹세하지 않은 사람들에 의한 비밀 회의 개최가 범죄라는 것을 재확인시켜 주었다.이러한 법에도 불구하고, 친구들은 [12]공공연히 계속 만났다.그들은 그렇게 함으로써 자신들의 신념의 강점을 증명하고 그들이 옳다고 믿는 일을 한 것에 대해 처벌을 감수할 용의가 있다고 믿었다.

영국의 공식 박해의 종말

참고 항목: Margaret Fell과 Francis Howgill

영국의 제임스 2세 치하에서 박해는 사실상 [13]중단되었다.제임스는 1687년과 1688년에 면죄부를 선언했고, 윌리엄 펜이 그 [14]저자라는 것이 널리 받아들여졌다.

1689년에 관용법이 통과되었다.그것은 양심의 자유를 허용했고 다른 사람의 예배를 방해하는 것을 불법으로 함으로써 박해를 막았다.그래서 퀘이커교도들은 아직 널리 이해되거나 받아들여지지 않았지만 용인되었다.

네덜란드

퀘이커교도들은 1655년 윌리엄 에임스와 마가렛 펠의 조카인 윌리엄 케이튼이 암스테르담에 [15]거주하면서 네덜란드에 처음 도착했다.네델란드는 퀘이커교도들에 의해 영국의 박해로부터 피난처로 여겨졌고, 그들은 네덜란드인 콜리지안들과 또한 그곳에서 피난처를 찾았던 메노파들과도 우호적인 관계를 맺고 있다고 인식했다.그러나 영국 퀘이커교도들은 그들이 남겨두고 싶어 했던 것과 다르지 않은 박해를 받았다.그러나 결국 네덜란드인의 퀘이커교도 개종자가 생겨났고, 암스테르담을 거점으로 네덜란드 내와 이웃 국가들에 설교 투어가 시작되었다.1661년, 에임스와 카톤은 라인강의 팔라틴 카운티를 방문했고 하이델베르크에서 팔라틴 선제후 카를 1세 루이를 만났다.

네덜란드인 어머니를 둔 펜실베이니아 주의 퀘이커 설립자 윌리엄 펜은 1671년 네덜란드를 방문했고 엠덴 퀘이커 [16]교도들의 박해를 직접 목격했다.그는 1677년 조지 폭스, 로버트 바클레이와 함께 돌아왔고 프리슬랜드의 비에우베르드에 있는 그들의 종교 단체인 왈타 성에서 그는 비슷한 생각을 가진 라바디스트들을 퀘이커교로 개종시키려 했지만 실패했다.그들은 또한 통역해준 암스테르담 퀘이커교도 얀 클로스와 함께 라인강을 타고 프랑크푸르트로 여행을 했다.그의 동생인 제이콥 클라우스는 퀘이커교도 책을 네덜란드어로 번역 출판하게 했고 펜의 성스러운 실험의 수도 필라델피아 지도를 제작하기도 했다.

신대륙에서 박해가 없는 삶의 매력은 점진적인 네덜란드 퀘이커 이주로 이어졌다.로테르담의 영국 퀘이커교도들은 제한 없이 배편으로 사람들과 화물을 영국 식민지로 운송하는 것이 허용되었고 18세기 내내 많은 네덜란드 퀘이커교도들이 펜실베니아로 [16]이주했다.1710년[17] 암스테르담에는 약 500개의 퀘이커 가족이 있었지만 1797년에는 7개의 퀘이커 가족만 남아 있었다.얀 클라우스의 손녀 이사벨라 마리아 고다 (1745–1832)는 키저그라흐트의 회의장을 돌봤지만 그녀가 집세를 내는 것을 중단하자 런던에서 열린 연례 회의에서 [18]쫓겨났다.퀘이커교도들의 존재는 1800년대 초반 네덜란드 생활에서 사라졌고, 1931년 [19]네덜란드 연례 회의가 설립되면서 1920년대에 다시 나타났다.

그 친구들은 성직자가 없었기 때문에 신학 교육을 위해 신학부가 필요하지 않았다.그 결과 식민지 시대에는 단과대학도 개교하지 않았고 펜실베이니아대 설립에도 참여하지 않았다.주요 퀘이커 대학은 Haverford College (1833년), Earham College (1847년), Swarthmore College (1864년), Bryn Mawr College (1885년)로 모두 훨씬 후에 [20]설립되었습니다.프렌즈는 펜실베니아, 펜 차터, 다비 프렌즈 스쿨, 그리고 [21]애빙턴에서 첫 초등학교를 시작했다.

신세계에서의 박해와 수용

뉴잉글랜드에서의 퀘이커 박해에 관한 책 제목 페이지

1657년 몇몇 퀘이커교도들은 로저 [22]윌리엄스에 의해 설립된 프로비던스 플랜테이션에서 실습을 위한 피난처를 찾을 수 있었다.다른 퀘이커교도들은 청교도 매사추세츠에서 박해를 받았다.1656년 메리 피셔와 앤 오스틴은 보스턴에서 설교를 시작했다.그들은 내면의 빛에 대한 개인적인 복종을 고집했기 때문에 이단으로 간주되었다.그들은 매사추세츠 만 식민지에 의해 투옥되고 추방되었다.그들의 책은 불에 탔고 대부분의 재산은 몰수되었다.그들은 끔찍한 환경에서 투옥되었다가 [23]추방되었다.

뉴잉글랜드의 몇몇 퀘이커교도들은 감옥에 가거나 추방당했을 뿐이다.몇몇은 또한 채찍질 당하거나 낙인이 찍혔다.예를 들어 크리스토퍼 홀더는 그의 귀를 잘랐다.몇몇은 청교도 지도자들에 의해 처형되었는데, 대개 추방 명령을 무시하고 무시했다는 이유로 처형되었다.그래서 메리 다이어는 1660년에 처형되었다.매사추세츠의 퀘이커교도 신앙에 대한 세 명의 다른 순교자들은 윌리엄 로빈슨, 마마두케 스티븐슨, 그리고 윌리엄 레드라였다.이 사건들은 에드워드 버로우에 의해 뉴잉글랜드에서 퀘이커교도라고 불리는 하나님의 사람들의 슬프고 위대한 박해와 순교 선언 (1661년)에서 묘사되었다.1667년경 로드 아일랜드와 뉴저지에서 바쁘게 지내던 영국 퀘이커 전도사 앨리스와 토마스 커웬은 매사추세츠 법에 따라 보스턴에 수감되어 공개적으로 [24]채찍질을 당했다.

1657년 영국에서 온 퀘이커 무리가 뉴암스테르담에 상륙했다.그들 중 한 명인 로버트 호지슨은 많은 군중들에게 설교했다.그는 체포되고 투옥되고 채찍질을 당했다.주지사인 피터 스태이베상은 퀘이커교도들을 은닉한 죄로 유죄가 인정되면 벌금과 금고형에 처해질 수 있는 가혹한 조례를 공포했다.몇몇 동정적인 네덜란드 식민지 주민들은 그를 석방할 수 있었다.칙령이 발표된 직후, 현재 뉴욕 플러싱에 있는 마을 서기 에드워드 하트는 1657년 12월 27일 그의 동료 시민들을 모아 플러싱 레몽스트랑스라고 불리는 Stuyvesant에게 1645년의 플러싱 마을 헌장을 인용하며 탄원서를 썼다.Stuyvesant는 Hart와 그에게 서류를 제출한 다른 관리들을 체포했고, 그는 탄원서에 서명한 두 명의 다른 치안판사를 투옥시켰고, 다른 서명자들 또한 철회하도록 강요했다.하지만 퀘이커 교도들은 플러싱에서 계속 만났다.Stuyvesant는 1662년 그의 집에서 불법 회의를 연 혐의로 농부 John Bowne을 체포하여 식민지에서 추방했다. Bowne은 즉시 암스테르담으로 가서 퀘이커 가족을 위해 변론했다.네덜란드 서인도 회사는 퀘이커교를 "가증스러운 종교"라고 불렀지만, 그럼에도 불구하고 1663년 스튜이베산트를 무시하고 "모든 사람이 자신의 [25]신념을 가질 수 있도록 허용하라"고 명령했다.

샌드와 다니엘 윙

는 프렌드 교파 미국에서 보든의 역사에서, 1657[26]의“영어 친구들, 크리스토퍼 홀든과 존 코프 랜드라는 이름의 Sandwhich에 20일 6달에 왔다”과 그들이 관용의 다니엘 윙, 존 윙, 데보라 Bachiler의 아들,와 조부모에 억압적인 법의 친구들과 징병 거부자들을 발견하게 거론되고 있다.아들.스테판 바칠러의 작품입니다대니얼 윙과 그의 형 스티븐 윙과 다른 사람들은 샌드 마을의 억압적인 법에 저항했다. 샌드 타운은 남성과 여성을 채찍질하여 공개적으로 처벌했다. 이는 "개인 주택에서의 모임, 다른 사람들을 격려하는 모임, 설교자들을 즐겁게 하는 것, 그리고 가치 없는 연설들"에 대한 것이다.1658년 다니엘 윙은 그와 함께 활동한 다른 사람들과 함께 활발한 개종자가 되었고 18가구가 그들의 이름을 사회의 문서에 기록했다.1658-1660년 작가들은 "우리는 이 땅에 뉴포트와 샌드의 두 가지 강력한 장소를 가지고 있다; 거의 모든 샌드의 마을 전체가 그들에게 밀착하고 있다"고 말했고, 월례 친구 모임의 기록은 샌드가 미국에서 처음 설립된 것임을 보여준다.[27]

윌리엄 펜과 식민지 펜실베니아 정착촌

펜과 인디언의 조약

왕이 빚을 진 식민지 개척자 윌리엄 펜은 1681년 펜실베이니아에 대한 소유권을 얻었고, 그는 그것을 시간적, 정신적 문제들의 결합에 의한 "성스러운 실험"을 시도했다.펜실베니아는 종교의 자유를 보장하고 지켜서 많은 퀘이커교도들과 다른 사람들을 끌어들였다.퀘이커교도들은 정치적 통제권을 잡았지만 군사 작전이나 방어에 대한 자금에 대해 심하게 분열되었다; 마침내 그들은 정치 권력을 포기했다.그들은 정부와 떨어져 있으면서 자발적인 자선 단체에 광범위하게 참여함으로써 두 번째 "성스러운 실험"을 만들었다.시민 행동주의 프로그램에는 도시 전체를 위한 학교, 병원, 병원 등을 짓는 것이 포함되었다.그들의 새로운 어조는 위기감에서 비롯된 훈계적 도덕주의였다.필라델피아에 [28]기반을 둔 퀘이커 상인들의 재산 때문에 더욱 광범위한 자선활동이 가능했다.

18세기

1691년에 조지 폭스는 죽었다.따라서 퀘이커 운동은 가장 영향력 있는 초기 지도자 중 한 명 없이 18세기에 접어들었다.1689년의 관용법 덕분에, 영국 사람들은 더 이상 단순히 친구라는 이유만으로 범죄자가 아니었다.

이 기간 동안, 다른 사람들은 퀘이커교도들의 사회와 경제적 문제에 대한 진실성을 인정하기 시작했다.많은 퀘이커교도들은 당시 학사 학위를 취득할 수 없었기 때문에 제조업이나 상업에 종사했다.퀘이커교도 사업가들이 성공한 것은 부분적으로 사람들이 그들을 신뢰했기 때문이다.고객들은 퀘이커들이 가격을 흥정하지 않고 공정한 가격을 책정해야 한다는 강한 신념을 느낀다는 것을 알고 있었다.그들은 또한 퀘이커교도들이 양질의 작업에 전념하고 있으며, 그들이 생산한 것이 그 대가를 치를 가치가 있다는 것을 알고 있었다.

그 당시 퀘이커 사업체들에 의해 만들어진 유용하고 인기 있는 제품들로는 아브라함 다비 2세와 아브라함 다비 3세의 철과 강철 그리고 윌리엄 앨런의 제약이 있었다.더비 부부가 슈롭셔주 브로즐리에 이른 만남의 집을 세웠습니다.

북미에서 퀘이커교도들은 다른 종교 단체들과 마찬가지로 국경으로의 이주에 관여했다.처음에는 펜실베니아와 뉴저지에서 그레이트 웨건 로드를 따라 남쪽으로 이동하는 것을 포함했습니다.버지니아주 프레드릭 카운티에 있는 1759년 호프웰 프렌즈 미팅 하우스와 버지니아주 린치버그의 1798년 사우스 리버 프렌즈 미팅 하우스와 같은 역사적인 미팅 하우스는 미국 퀘이커교의 [29]확장된 국경을 증명하는 증거로 서 있다.Maryland와 Virginia에서 Quakers는 Carolinas와 Georgia로 이주했다.몇 년 후, 그들은 북서부 영토와 더 서쪽으로 이주했다.

Friends는 제조업과 상업에서 성공하고 새로운 지역으로 이주하는 동시에 사회문제에 대한 관심도 높아지고 사회 전반에 대한 활동도 활발해졌다.

그러한 문제 중 하나는 노예제도였다.저먼타운 (펜실베이니아) 월례회의는 1688년에 노예제도에 대한 그들의 반대를 발표했지만, 1754년 필라델피아 연례회의가 이 문제에 대해 단결할 때까지 퀘이커 교도들 사이에서 폐지주의는 보편화되지 않았다.단결(영적 합의)에 도달하는 것은 길고 어려운 과정이었다.윌리엄 펜은 노예를 소유하고 있었다.몇몇 퀘이커교도 사업가들은 바베이도스에서 돈을 벌거나 영국/서인도/미국 삼각지대를 운항하는 배를 소유했다.그러나 점차 노예제도의 현실이 자리를 잡았고 18세기 초 존 울먼과 같은 관계자들의 승진은 상황을 변화시켰다.울먼은 뉴저지 출신의 농부, 소매업자, 재단사였으며, 노예제도가 잘못된 것이라고 확신하게 되었고 널리 읽힌 "존 울먼의 일기"를 출판했다.그는 이렇게 썼다: "...이 대륙의 노예들은 억압받고 있고, 그들의 외침은 가장 높으신 분들의 귀에 들려 있다.그의 판단은 순수하고 확실하기 때문에 그는 우리에게 편애할 수 없다.일반적으로 퀘이커교도들은 노예들에 대한[30][31] 학대를 반대했고 그들에게 기독교의 가르침과 독서를 장려했다.울먼은 인간을 사고 팔고 소유하는 모든 관행이 원칙적으로 잘못되었다고 주장했다.다른 퀘이커교도들도 동의하기 시작했고 폐지 운동에 매우 적극적이 되었다.노예제도에 반대했던 다른 퀘이커교도들은 그렇게 온건하지 않았다.벤자민 레이는 열정적이고 개인적으로 목사직을 수행했고 한때는 신도들에게 가짜 피를 뿌린 적이 있었는데, 이 사역은 그를 의절하게 만들었다.처음에 그들이 배에서 노예를 사지 않겠다는 합의를 발견한 후, 1755년 사회 전체가 이 문제에 대해 단결하게 되었고, 그 후 아무도 퀘이커가 되어 노예를 소유할 수 없었다.1790년, 새로운 의회에 의해 접수된 첫 번째 문서 중 하나는 (벤자민 프랭클린을 통해 제출된) 퀘이커교도들이 미국에서 노예제도를 폐지해 달라는 호소였다.

퀘이커교도들의 관심사가 된 또 다른 문제는 정신질환자들의 치료였다.차 상인 윌리엄 터크는 1796년 요크에서 수련회를 열었다.그곳은 정신질환자들이 모든 인간에 내재되어 있다고 믿는 존엄성을 가지고 대우받는 장소였다.당시 대부분의 아시아룸은 그런 사람들을 개탄스러운 상황에 몰아넣고 그들을 돕기 위해 아무것도 하지 않았다.

13개 식민지에 살고 있는 많은 사람들이 새로운 미국에 대한 애국심과 폭력에 대한 그들의 거부라는 상반된 이상과 씨름하면서, 퀘이커교도들의 평화주의에 대한 약속은 미국 혁명 동안 공격을 받았다.이러한 딜레마에도 불구하고, 상당한 수의 사람들이 여전히 어떤 형태로든 참여했고, 많은 퀘이커교도들이 미국 혁명에 참여했다.

18세기 후반, 퀘이커교도들은 미국 헌법이 퀘이커교도 시민들을 대상으로 한 언어, 특히 다양한 맹세를 "서약"하는 것과는 대조적으로 "찬성"이라는 명시적인 허용을 포함하고 있다는 것을 충분히 인식하고 받아들였다.

노예 제도의 폐지

대부분의 퀘이커교도들은 미국에 처음 왔을 때 노예를 소유하는 것을 반대하지 않았다.대부분의 퀘이커교도들에게 노예주는 그들이 노예로 [32]삼은 사람들의 정신적, 물질적 욕구에 주의를 기울인다면 완벽하게 받아들여졌다.필라델피아 연례 회의의 지도자들 중 70%는 1681년부터 1705년까지 노예를 소유했지만, 1688년부터 일부 퀘이커교도들은 노예제도에 반대하는 목소리를 내기 시작했다.

펜실베니아 다비구의 퀘이커 개척자이자 PA 식민지 의회의 12대 의장인 존 블런스턴은 1715년 노예제도에 반대하는 초기 행동에 참여했다.

더 프렌드 권 28:309에는 "6개월 첫째 날 프로비던스 미팅 하우스에서 열린 그 분기별 회의록에서 만든 회의록"이라는 문구가 있다. "몇몇 친구들이 아직 네그로 노예를 수입, 사고, 판매하는 관행을 하고 있는 것에 대해 회의 전에 나오는 중요한 우려는 다음과 같다.그것에 대한 견고하고 진지한 고려는, 이 회의의 만장일치의 감각과 판단, 친구는 장래에 수입되는 흑인 노예의 수입, 매수, 판매에 관여하지 않는 것, 그리고 그 동의를 바라고 있는 다음 연차 총회 전에 같은 것을 상정하는 것이다.명령과 회의를 대표하여 서명된 케일럽 푸세이, Jno.라이트, 니코페어램브, Jno.블루스텐

1756년까지 필라델피아 연례 회의의 지도자들 중 10%만이 [33]노예를 소유했다.버지니아는 노예의 보루였다.1765년, 퀘이커교도 목사 존 그리피스는 "노예들이 많은 곳에서 종교의 삶은 거의 상실되었다.빛이 어둠에 대한 것과 마찬가지로 기독교 정신에 반하는 관습이다.

노예제도를 비난한 두 명의 다른 유명한 친구들은 Anthony Benezet과 John Woolman이었다.그들은 퀘이커 교도들에게 물었다. "세상에서 사람들이 우리를 강탈하거나 훔쳐서 낯선 [34][verification needed]나라에 노예로 팔아넘기는 것보다 더 나쁜 일이 무엇이 있겠는가."같은 해, 독일 메노파들과 함께 퀘이커교도들이 펜실베니아 저먼타운에 있는 모임의 집에서 만나 왜 노예제도와 거리를 두는지에 대해 논의했다.이들 중 4명은 프랜시스 다니엘 파스토리우스가 작성한 문서에 서명했다. "사람들을 이곳으로 데려오거나, 그들의 의사에 반하여 강도질하고 파는 것은,[35][verification needed][page needed] 우리는 반대한다.

1755년부터 1776년까지 퀘이커교도들은 노예를 해방시키기 위해 일했고, 노예 보유를 [31]금지한 최초의 서구 단체가 되었다.그들은 또한 노예 [36][verification needed]해방을 촉진하기 위해 사회를 만들었다.퀘이커 교도들의 노력으로, 벤 프랭클린과 토마스 제퍼슨은 1775년 12월 1일부로 대륙회의에 노예의 수입을 금지하도록 설득할 수 있었다.펜실베니아는 그 당시 가장 강력한 노예제도 반대 주였고 프랭클린의 도움으로 그들은 "노예제 폐지를 위한 펜실베니아 협회, 속박에서 불법적으로 억류된 자유 흑인들의 구제, 그리고 아프리카 인종 조건 개선을 위한 협회"[34][verification needed]를 이끌었습니다.1775년 11월, 버지니아의 왕실 주지사는 모든 노예들이 영국을 위해 싸울 의향이 있다면 해방될 것이라고 발표했다.이것은 조지 워싱턴이 노예들도 입대할 수 있도록 장려했고, 그래서 노예들은 모두 자유를 얻기 위해 도망가 왕당 쪽에서 싸우려 하지 않았다.약 5천 명의 아프리카계 미국인들이 대륙군을 위해 복무했고, 따라서 그들의 자유를 얻었다.1792년까지 매사추세츠에서 버지니아에 이르는 모든 주들은 비슷한 노예제도 반대 단체들을 가지고 있었다.1780년부터 1804년까지, 노예제도는 뉴잉글랜드, 중대서양 주, 그리고 북서부 지역에서 대부분 폐지되었다.

그러나 남부 주들은 여전히 노예제도를 계속 운영하는데 있어서 매우 두드러졌다.이 때문에, 지하 철도라고 불리는 은신처와 탈출로의 비공식 네트워크는 미국 전역에서 개발되어 노예들이 미국으로부터 캐나다(영국령 북미) 또는 자유 주로 이동하게 되었습니다.퀘이커교도들은 지하철에서 매우 중요한 세력이었고 그들의 노력은 많은 노예들을 해방시키는데 도움을 주었다.메이슨-딕슨 선 바로 북쪽에 위치한 펜실베니아 주 체스터 카운티의 퀘이커 정착촌은 지하철의 초기 허브 중 하나로 "폐지의 온상"으로 여겨졌다.하지만, 모든 퀘이커교도들이 지하 철도에 대해 같은 생각을 가진 것은 아니다: 노예제가 여전히 많은 주에서 합법적이기 때문에, 노예가 탈출하고 자유를 얻는 것을 돕는 것은 불법이었다.노예를 동등하게 본 많은 퀘이커교도들은 노예를 해방시키는 것을 돕는 것이 적절하다고 느꼈고 누군가를 노예로 두는 것은 부당하다고 생각했다; 많은 퀘이커교도들은 노예 사냥꾼들에게 노예를 집에 두고 있느냐는 질문을 받으면 "거짓말"을 할 것이다. 왜냐하면 그들의 마음속에는 노예와 같은 것이 없기 때문이다.다른 퀘이커교도들은 이것이 법을 어기고 그로 인해 평화를 어지럽히는 것이라고 보았는데, 이는 둘 다 퀘이커교의 가치에 반하여 퀘이커가 평화롭다는 믿음을 깨는 것이다.게다가, 법과 정부에 대한 개입은 퀘이커교도들이 그들 자신을 분리하려고 했던 것이었다.이러한 분열은 비슷한 믿음과 관점을 공유하는 퀘이커교도들의 더 작고 독립적인 분파 형성을 야기했다.

하지만, 노예제도는 잘못된 것이라는 믿음을 고수하고 심지어 노예들을 돕고 법을 어겼다는 이유로 체포된 많은 저명한 퀘이커교도들이 있었다.오하이오 출신의 학교 선생님인 리차드 딜링햄은 1848년 세 명의 노예가 탈출하는 것을 도왔다는 이유로 체포되었다.토마스 개럿은 델라웨어에 있는 그의 집에 지하철이 정차했고 1848년 노예 가족의 탈출을 도운 죄로 유죄 판결을 받았다.개럿은 또한 다른 노예들이 자유를 얻도록 돕는 일을 했던 매우 유명한 노예였던 해리엇 터브먼을 돕고 함께 일했다고 한다.교육자 레비 코핀과 그의 아내 캐서린은 인디애나에 사는 퀘이커교도들이었고 21년 넘게 그들의 집에 노예들을 숨겨놓으며 지하 철도를 도왔다.그들은 3,000명의 노예들이 자유를 [35][verification needed][page needed][39]얻도록 도왔다고 주장했다.수잔 B. 앤서니는 또한 퀘이커교도였고, 여성의 권리와 함께 노예제도에 반대하는 많은 일을 했다.

프리 퀘이커

원래 "자유 퀘이커교도 친구들의 종교 협회"라고 불렸던 자유 퀘이커교도 협회는 1781년 2월 20일 펜실베니아 필라델피아에서 설립되었습니다.흔히 '자유 퀘이커'로 알려진 이 협회는 미국 독립 전쟁 중 평화 증언을 지키지 않아 쫓겨난 친구 종교 협회 회원들에 의해 설립되었다.그 초기 회원들 중 다수는 협회가 설립되기 전에 미국 혁명에 참여한 저명한 퀘이커교도들이었다.초기 모임에서 주목할 만한 프리 퀘이커들은 리디아 다라와 벳시 로스이다.미국 독립 전쟁이 끝난 후, 자유 퀘이커교도들의 수는 몇몇 회원들이 죽고 다른 회원들은 친구 협회나 다른 종교 기관에 다시 받아들여지면서 줄어들기 시작했다.인디애나에는 5대 원칙(내부 빛, 평화, 단순함, 정의, 책임)과 5대 자유(신앙, 성직자, 예배, 조직된 회원, 복음화)의 전통을 이어가는 소수의 자유교도의 집단이 있다.오늘날, 최초의 프리 퀘이커들의 후손들은 펜실베니아 주 필라델피아에 있는 프리 퀘이커 미팅 하우스에서 프리 퀘이커 종교 협회의 연례 모임을 개최합니다.

19세기

사회에 대한 퀘이커의 영향

19세기 동안, 프렌즈는 그들 주변의 세계에 계속 영향을 끼쳤다.지난 세기에 Friends에 의해 시작된 많은 산업적 우려는 Milligan의 Biological Dictionary of British Quakers in Commerce and Industries에 상세히 소개된 것처럼 계속되었고, 새로운 것이 시작되었다.친구들은 또한 사회 정의와 평등 분야에서 그들의 일을 계속하고 증가시켰다.그들은 과학, 문학, 예술, 법률, 정치 분야에서도 다른 기여를 했다.

산업의 영역에서 에드워드 피스는 1825년 영국 북부에 스톡톤과 달링턴 철도를 개통했다.그것은 세계 최초의 현대식 철도였고, 석탄을 광산에서 항구로 운반했다.헨리와 조셉 론트리는 영국 요크에 초콜릿 공장을 소유하고 있었다.헨리가 죽었을 때, 조셉이 그 자리를 물려받았다.그는 당시 대부분의 고용주들보다 더 많은 혜택을 근로자들에게 제공했다.그는 또한 가난한 사람들을 위한 저렴한 주택에 자금을 지원했다.존 캐드베리는 그의 아들 조지와 리처드가 결국 인수했던 또 다른 초콜릿 공장을 세웠다.세 번째 초콜릿 공장은 조셉 스토어스 프라이에 의해 브리스톨에 세워졌다.조선업자 존 위검 리처드슨은 유명한 뉴캐슬어폰 타인 퀘이커였다.조선소의 중심에 있는 그의 사무실은 그가 매우 아끼는 그의 노동자들에게 항상 열려 있었고 그는 그 지역에서 노동자 자선신탁의 설립자였고, (무역 노조 운동의 선구자)였다.RMS 모레타니아호의 건조자인 스완 헌터와 위검 리처드슨은 그의 평화주의적 신념 때문에 군함 건조를 거부했다.

퀘이커교도들은 금세기에도 적극적으로[citation needed] 평등한 권리를 장려했다.1811년 일라이어스 힉스는 노예가 해적들의 산물이라는 것을 보여주는 팜플렛을 출판했다. 따라서 노예 노동으로 만들어진 모든 생산물의 사용을 거부한 것은 퀘이커교의 원칙에 위배된다.친구들과 다른 사람들 사이에서 지지를 얻었지만 또한 프로도 마찬가지였다.분열시키다.루크레티아 모트와 수잔 B와 같은 퀘이커 여성들. 앤서니는 노예제도를 폐지하려는 운동에 동참했고, 노예제도에 반대하는 비(非) 퀘이커교도들과 정치적으로 협력하도록 했다.폐지론자 활동에서 처음 배제된 결과, 그들은 투표하고 사회에 영향을 미칠 수 있는 여성의 권리로 초점을 바꿨다.토마스 개럿은 해리엇 터브먼이 노예에서 탈출하고 지하 철도를 조직하는 것을 개인적으로 도우면서 노예제도를 폐지하는 운동을 이끌었다.리처드 딜링엄은 테네시 감옥에서 죽었는데, 그곳에서 노예들의 탈출을 도우려다 감옥에 갇혔다.리바이스 코핀은 또한 수천 명의 탈출 노예들이 캐나다로 이주하는 것을 돕고 이전 노예들에 의해 만들어진 상품들을 파는 가게를 열면서 적극적인 폐지론자이기도 했다.

교도소 개혁은 당시 퀘이커교도들의 또 다른 관심사였다.엘리자베스 프라이와 그녀의 형 조셉 존 거니는 죄수들에 대한 보다 인간적인 대우와 사형 폐지를 위한 캠페인을 벌였다.그들은 뉴게이트에서 여성 죄수 개선 협회를 결성하는데 중요한 역할을 했고, 이는 교도소에 수감된 여성과 아이들의 생활 환경을 개선하는데 성공했다.이들의 업무는 감옥 시스템 전반에 대한 우려를 불러일으켰고, 그들은 결국 국회가 상황을 더 개선하고 사형 범죄 수를 줄이는 법안을 통과시키는 요인이 되었다.

친구 모임의 초창기에는 퀘이커교도들은 고등교육을 받을 수 없었다.결국 몇몇 사람들은 대학과 그 이상을 갈 수 있는 기회를 얻었고, 이것은 점점 더 많은 퀘이커교도들이 과학의 다양한 분야에 진출할 수 있다는 것을 의미했다.영국의 퀘이커인 토마스 영은 빛의 파동 이론에 많은 기여를 하면서 광학 실험을 했다.그는 또한 눈의 렌즈가 어떻게 작동하는지 발견했고 난시를 묘사했으며 색에 대한 인식에 대한 가설을 공식화했다.영은 로제타 스톤의 번역에도 관여했다.그는 민중 본문을 번역하고 상형문자를 이해하는 과정을 시작했다.마리아 미첼은 혜성을 발견한 천문학자였다.그녀는 또한 폐지 운동과 여성 참정권 운동에도 적극적이었다.조셉 리스터는 세균에 대한 파스퇴르의 연구를 바탕으로 살균 기술의 사용을 장려했습니다.토마스 호지킨은 해부학 분야에서 큰 발전을 이룬 병리학자였다.그는 자신의 이름을 딴 림프종의 종류를 설명한 최초의 의사였다.역사학자였던 그는 노예제도를 폐지하고 원주민을 보호하는 운동에도 적극적이었다.존 달튼은 다른 과학적 업적들 중에서 물질의 원자론을 공식화했다.

퀘이커교도들은 공개적으로 예술에 참여하는 경향이 없었다.많은 퀘이커교도들에게 이러한 것들은 단순성에 대한 그들의 헌신을 위반하고 너무 "세상적"으로 여겨졌다.그러나 일부 퀘이커교도들은 오늘날 그들의 창조적인 작업으로 유명하다.존 그린리프 휘티어는 미국의 편집자이자 시인이었다.그의 작품들 중에는 퀘이커의 역사와 그의 퀘이커 신학을 표현한 찬송가 몇 편이 있었다.그는 또한 폐지 운동에서도 일했다.에드워드 힉스는 종교적이고 역사적인 그림을 순진한 스타일로 그렸고 프란시스 프리스는 영국의 사진작가로, 그의 카탈로그는 수천 개의 지형학적 뷰에 달했다.

처음에 퀘이커교도들은 법과 그들의 신념에 의해 법과 정치에 관여하는 것이 금지되었다.시간이 지남에 따라 영국과 미국의 몇몇 퀘이커교도들이 그 분야에 진출했다.조셉 피스는 위에서 언급한 에드워드 피스의 아들이다.그는 아버지의 사업을 계속 확장했다.1832년에 그는 최초의 퀘이커교도 국회의원이 되었다.노아 헤인스 스웨인은 미국 대법원에서 근무한 유일한 퀘이커교도였다.그는 1862년부터 1881년까지 준법무관이었다.그는 노예제도에 강력히 반대했고, 젊은 나이에 노예제도의 버지니아주에서 오하이오주로 이주했다.

신학적 분열

퀘이커교도들은 교리와 전도에 대한 신학적인 불일치가 초기 퀘이커교의 저작이 현대 세계에 적용될 수 있는지 의문을 제기했던 구르니파들과 보수적인 윌버파들로 그들을 갈라놓게 했다는 것을 발견했다.윌버파들은 폭스 (1624–91)와 다른 초기 친구들의 글을 고수했을 뿐만 아니라, 1820년대에 노예제도 반대와 신학적 문제로 갈라섰던 힉스파들을 다시 정통 퀘이커파 [40]신앙으로 되돌리려고 적극적으로 노력했다.신학과는 별개로, 분열에 의해 드러난 사회적이고 심리적인 패턴들이 있었다.주요 그룹은 성장을 지향하는 구르니파, 정교회 윌버파, 개혁파 힉스파였다.남북전쟁(1861-65년) 이후 그들의 차이는 증가하여 더 많은 분열로 이어졌다.구르니교도들은 더욱 복음주의적으로 변했고, 감리교와 같은 부활주의와 성결 운동을 받아들였고, 아마도 미국 퀘이커교의 주도 세력이 되었을 것이다.그들은 목축제도와 같은 급진적인 혁신을 공식적으로 지지했다.힉스파도 윌버파도 그런 수치적 성장을 경험하지 못했다.힉스파들은 더 자유로워졌고 수가 줄었고 윌버파들은 정통적이고 [41]분열되어 있었다.

1839년 이후의 제2차 대각성 기간 동안 친구들은 미국을 휩쓸고 있는 부활의 영향을 받기 시작했다.로버트 피어설 스미스와 그의 아내인 뉴저지 출신의 퀘이커 교도인 해나 휘털 스미스는 큰 영향을 미쳤다.그들은 퀘이커교도들과 다양한 교파들 사이에서 신성함 또는 신성화라고도 알려진 기독교 완벽에 대한 웨슬리교의 사상을 홍보했다.그들의 업적은 많은 새로운 기독교 단체들의 형성에 영감을 주었다.한나 스미스는 또한 여성의 참정권과 절제를 위한 운동에 참여했다.

힉사이트

아일랜드에 있는 협회, 그리고 나중에 미국은 19세기 동안 미국은 많은 분열을 겪었다.1827-28년, Elias Hicks의 견해와 인기는 필라델피아, 뉴욕, 오하이오, 인디애나, 볼티모어 등 5년에 걸친 회의로 분열되었다.도시 지도자들의 통제 하에 점점 더 짜증을 내던 시골 친구들은 힉스의 편을 들었고 자연스럽게 교리 문제에 대한 강한 규율에 반대 입장을 취했다.힉스를 지지하는 사람들은 "힉스파"로, 그를 반대하는 친구들은 "정통파"로 분류되었다.후자는 전반적으로 더 많은 지지자를 가지고 있었지만, 그 후의 분열로 인해 어려움을 겪었다.힉스파 사람들이 겪은 유일한 분열은 1840년대 펜실베니아 롱우드의 상류층적이고 개혁적인 진보적 친구들의 작은 그룹이 나타났을 때였다; 그들은 약 [42]1세기 동안 불안정한 위치를 유지했다.

구르니파

1840년대 초, 영국의 조셉 존 거니와 로드아일랜드의 존 윌버 사이의 대서양 횡단 분쟁에 의해 미국의 정교회 친구들이 행사되었다.힉사이트 분리 사례로 곤욕을 치른 거니는 성경의 권위를 강조했고 다른 기독교 단체들과 긴밀히 협력하는 것을 선호했다.윌버는 이에 대응하여 성령의 권위를 일차적으로 옹호하였고, 성령이 이끄는 사역의 친구들의 전통이 희석되는 것을 막기 위해 노력하였다.동정적인 친구들에 대한 서신에서 거니를 개인적으로 비판한 후, 윌버는 1842년 의문스러운 절차로 연례 회의에서 쫓겨났다.아마도 가장 잘 알려진 정교회 친구는 시인이자 폐지론자인 존 그린리프 휘티어 편집자였을 것이다.이후 수십 년 동안 윌버라이트-거니라이트 분리가 다수 일어났다.[43]

19세기 후반부터, Dougan Clark Jr.가 이끄는 많은 미국 Gurneyite 퀘이커들은 유료 목사, 계획된 설교, 부활, 찬송가 및 개신교 예배의 다른 요소들을 채택했다.그들은 옛날의 '평범한 스타일'[44]을 남겼다.이런 유형의 퀘이커 모임은 "프로그래밍된 모임"으로 알려져 있습니다.프로그램되지 않은 회의가 프로그래밍의 결여에 따라 어떻게 달라지는지에 따라 다르지만, 전통적이고 조용한 다양성을 숭배하는 것을 "프로그래밍되지 않은 모임"이라고 부릅니다.일부 계획되지 않은 모임은 찬송가를 부르는 기간이나 다른 활동들을 전체 예배 기간의 일부로 할당했을 수도 있는 반면, 다른 모임들은 계획된 모든 활동들을 피하는 전통을 유지하고 있다.('Joel Bean'도 참조).

비콘사이트

대부분의 경우, 영국의 친구들은 교리에 있어서 강한 복음주의자들이었고, 비록 그들이 정교회와만 연락을 주고 받고 대부분 힉스파를 무시했지만,[45] 이러한 주요한 분리로부터 벗어났습니다.

비콘사이트 논쟁은 1835년 아이작 크루슨이 출판한 책 '친구들의 사회로의 비콘'에서 비롯됐다.그는 맨체스터 회의의 기록 장관이었다.논란은 1831년 아이작 크루슨과 맨체스터 회의의 48명의 동료 회원들의 사임으로 1836-1837년 겨울 친구들 사이의 교리적인 차이가 최고조에 달했을 때 일어났다.약 250명의 다른 사람들이 몇몇 저명한 회원들을 포함하여 영국의 다양한 지역에 떠났다.이들 중 많은 수가 플리머스 형제단에 가입하여 그 사회에 단순 숭배의 영향을 끼쳤다.퀘이커교도 출신인 플리머스파 가운데 주목할 만한 인물로는 존 엘리엇 하워드 토트넘과 로버트 매켄지 베벌리가 있다.

아메리카 원주민

주요 기사:미국 원주민의 문화적 동화 ① 그랜트의 '평화정책'

퀘이커교도들은 19세기 전반의 많은 위대한 개혁 운동에 관여했다.남북전쟁 후 그들은 그랜트 대통령을 설득하여 아메리칸 인디언에 대한 정의로운 정책에 대한 그들의 이상을 얻었고, 그랜트의 "평화 정책"에 깊이 관여하게 되었다.퀘이커교도들은 높은 이상에 자극받았고, 기독교로 개종하는 역할을 경시했으며, 인디언들과 함께 잘 일했다.그들은 노예제도 반대 운동에 의해 고도로 조직되고 동기부여를 받았으며 남북전쟁 이후 그들의 에너지를 전 노예와 서구 부족 모두를 포함하도록 확장할 준비가 되어 있었다.그들은 그랜트의 귀를 가졌고 그의 평화 정책을 위한 주요 도구가 되었다.1869-85년 동안, 그들은 도덕적 고양과 수동 훈련에 초점을 맞춘 임무에서 수많은 유보 및 감독에 임명된 대리인으로 일했다.인디언들을 미국 문화에 문화화하려는 그들의 궁극적인 목표는 국경지대의 굶주림과 의회의 후원 [46]정치 때문에 달성되지 못했다.

20세기의 발전

20세기 동안, 퀘이커교는 통합을 향한 움직임으로 특징지어졌지만, 세기 말에 퀘이커교도들은 그 어느 때보다 첨예하게 분열되었다.1차 세계대전이 일어날 무렵에는 영국의 거의 모든 퀘이커교도들과 미국의 많은 사람들이 "자유주의"라고 불리게 된 것에 헌신하고 있다는 것을 알게 되었다. 이 종교는 주로 신학의 기업 진술에 대한 강조를 없애고 사회적 행동과 평화주의에 중점을 둔다는 것을 의미했다.따라서 1955년 필라델피아와 뉴욕 연차총회, 힉사이트 연차총회, 정교회 연차총회가 다음 10년 동안 볼티모어 연차총회에 이어 두 차례에 걸쳐 통합될 때 이들은 공유된 자유주의에 [citation needed]기초해 함께 모였습니다.시간이 흐르고 이러한 자유주의적 변화의 함의가 더욱 뚜렷해지면서, 친구들의 다양한 그룹들 사이의 경계는 더욱 [citation needed]강조되었다.

제1차 세계 대전은 1917년 루퍼스 존스와 헨리 캐드베리가 이끄는 정교회 친구들에 의해 만들어진 미국 친구 서비스 위원회로 구체화된 통합을 위한 노력을 처음 만들어냈다.런던 연차총회의 기관인 프렌즈 서비스 위원회는 이미 영국에서 퀘이커교도들이 군복무 문제에 대처할 수 있도록 돕기 위해 만들어졌다.이 위원회는 퀘이커 평화 및 사회 목격자로서 수많은 이름을 바꾼 후 오늘날에도 계속되고 있다.양심적 병역거부자들을 위한 서비스 수단으로 구상된 AFSC는 1920년대 초에 복음주의 퀘이커교도들의 지지를 잃기 시작했고 그들 사이의 차이를 강조하는 역할을 했지만, 허버트 후버와 같은 저명한 친구들은 계속해서 공공의 지지를 제공했다.오레곤, 오하이오, 캔자스 출신의 많은 퀘이커들은 존스가 대표했던 일종의 신학적 자유주의에 감염되어 1927년 [47]오리건 연차 회의가 철회된 것을 고려해 5년 모임(나중에 프렌즈 유나이티드 모임)에서 소외되었다.같은 해 와이오밍주 샤이엔에서 11명의 복음주의자들이 만나 자유주의의 영향을 어떻게 저항할지를 계획했지만 불황과 전쟁으로 인해 2차 세계대전이 [citation needed]끝날 때까지 20년 동안 다시 모이지 못했다.

이러한 분열을 극복하기 위해, 자유주의 퀘이커교도들은 1920년 런던에서 그리고 1937년 다시 스와스모어와 펜실베니아 해버포드 칼리지에서 소위 말하는 퀘이커교도들의 세계 회의를 조직했지만, 그것들은 너무 자유롭고 비용이 많이 들어 대부분의 복음주의자들이 [citation needed]참석하기엔 너무 비쌌다.단합을 위한 보다 성공적인 노력은 제2차 세계대전 중 워싱턴 D.C.에서 시작된 퀘이커교도 로비 단체로 시작된 국가입법에 관한 친구 위원회였다.1958년, 친구 협회의 모든 지부가 함께 모여 공통적인 문제를 고려하고 서로를 알 수 있는 중립적인 기반을 형성하기 위해 Friends World Committee가 조직되었다; 그것은 세계 각지에서 만난 3년마다 회의를 열었지만, 그것은 많은 풀뿌리 퀘이커들을 참여시킬 방법을 찾지 못했다.그 활동에서.[citation needed]냉전시대에 창설되어 세계자원의 올바른 공유로 알려진 그 기관 중 하나는 "제1세계"의 퀘이커교도들로부터 자금을 모아 "제3세계"의 소규모 자활 프로젝트에 자금을 조달하고 있으며, 일부는 에반젤 프렌즈 인터내셔널의 지원을 받고 있다.1955년부터 10년 동안 계속되어 1827년 힉사이트 분리, 필라델피아, 볼티모어, 뉴욕, 캐나다 연차 회의로 나뉘어진 세 개의 연례 회의가 [citation needed]재결합했다.

다양한 퀘이커 그룹들, 프렌즈 유나이티드 미팅, 프렌즈 제너럴 컨퍼런스, 복음주의 프렌즈 인터내셔널, 보수당의 연례 모임 사이의 의견 불일치는 신학적이고 보다 구체적인 사회적 이슈를 모두 포함했다.FGC는[48] 1900년에 설립되어 주로 동양, 서해안, 캐나다에 집중되어 있으며, 정치적 스펙트럼의 자유주의적 끝을 지향하는 경향이 있으며, 대부분 프로그램되어 있지 않으며, 미국 친구 서비스 위원회와 밀접하게 연계되어 있다.세기의 마지막 부분까지 그것은 동성결혼을 지지하는 강력한 입장을 취했고, 동성애자의 권리를 지지했으며, 보통 여성의 낙태 선택권을 선호했다.그 멤버십은 전문직과 중산층 [citation needed]이상인 경향이 있었다.

중서부, 특히 인디애나주와 노스캐롤라이나주에 뿌리를 둔 FUM은 역사적으로 인구 통계상 시골과 소도시였다.이 단체의 일부를 형성한 프렌즈 교회는 주로 프로그램되어 있었고 목회적이었다.비록 소수의 연례 회의(뉴욕, 뉴잉글랜드, 볼티모어, 사우스이스턴, 캐나다)도 프렌즈 제너럴 콘퍼런스에 소속되었고 수십 년 동안 신학적으로 자유로워졌고 예배 스타일에 대부분 프로그램되어 있지 않지만, 대부분의 연례 회의의 신학적인 입장은 계속 유지되고 있다.인디애나주와 노스캐롤라이나주의 개신교 주류와 종종 맛이 비슷하다.1960년 HUM의 중심지인 인디애나주 리치몬드에 신학교인 얼햄 종교학교(Earlham School of Religation)가 설립되어 목사 교육과 종교 교육을 [49]제공하였다.신학교는 곧 많은 수의 미프로그래밍 프렌즈뿐만 아니라 [citation needed]목회자 출신의 프렌즈도 등록하게 되었습니다.

EFI는 철저히 복음주의적이고 세기 말까지 미국보다 더 많은 신도들이 해외에서 선교 활동을 통해 개종했다; 사우스웨스트 프렌즈 교회는 신도들이 전통적인 퀘이커교도 관습에서 벗어나는 것을 보여주었고, 신도들이 하나님의 만찬과 세례의 외부 법령을 실천할 수 있게 했다.사회적 이슈에서 그 구성원들은 동성애에 강한 반감을 보였고 낙태에 대한 반대 의사를 분명히 밝혔다.세기가 끝날 무렵, 보수당 친구들은 오하이오, 아이오와, 노스캐롤라이나에서 오하이오에서 온 친구들과 거의 틀림없이 가장 전통적인 세 번의 작은 연례 모임을 가졌다.제도적 통합과 거의 보편적인 비프로그램적 예배 스타일이 유지된 영국과 유럽에서는 이러한 구별이 적용되지 않았고 복음주의 선교 활동이 [citation needed]우세했던 라틴 아메리카와 아프리카에서도 적용되지 않았다.

1960년대 이후, 이러한 범주들은 대부분 독학으로 교육받은 친구 루이스 벤슨에 의해 도전받았습니다. 뉴저지 인쇄소의 트레이닝과 천직의 신학자였습니다.초기 퀘이커인들의 글뭉치에 몰두하면서, 그는 조지 폭스와 그의 메시지에 대한 권위자가 되었다.1966년, 벤슨은 그가 주장했던 진정한 기독교의 강한 친폭스적 입장으로 친구들의 협회를 이동시키기 위한 작은 책인 카톨릭 퀘이커교를 출판했는데, 이는 신학적인 자유주의, 교회적인 분파주의, 또는 시골의 고립과는 완전히 별개의 것이었다.그는 새로운 재단 펠로우쉽을 만들었는데, 그것은 10년 정도 지속되었지만,[citation needed] 세기 말까지 효과적인 단체로 거의 사라졌다.

그 무렵, 친구 사이의 차이는 외부인들에게는 항상 그렇지는 않더라도, 서로에게는 꽤 분명했다.신학적으로, "자유주의자" 중 소수의 친구들은 신에 대한 유신론적 이해에 불편함을 나타냈으며, 반면 복음주의자인 친구들은 더 성경적인 세계관을 고수했다.이질적인 친구종교협회를 신학적으로 더 우호적인 조직으로 제도적으로 재편하려는 정기적인 시도가 이루어졌지만, 일반적으로 실패했다.21세기 초에 이르러서는, Friends United Meeting은, 이러한 노력에 의해서, 중간 지반으로서 괴로워하고 있었지만, 번창하지 않아도 여전히 존재하고 있었습니다.특히 인디애나에 있는 연례 모임의 본거지에서, 그것은 다른 종파와 [citation needed]복음주의자들에게 많은 교회와 신도들을 잃었다.

영국과 미국 동부의 퀘이커들은 성인 교육 분야에 노력을 기울여 장기 과정, 주말 활동, 여름 프로그램을 갖춘 세 개의 학교를 만들었다.Woodbrooke College는 1903년 영국 버밍엄에 있는 초콜릿 거물 George Cadbury의 이전 집에서 시작되었고 후에 버밍엄 대학과 관련되게 되었다. 반면 필라델피아 교외 월링포드에 있는 펜들 힐은 1930년까지 문을 열지 않았다.이에 앞서 1915년부터 시작해 약 10년 동안 계속된 울먼 스쿨은 스와스모어 칼리지 근처에 필라델피아 힉스파이트에 의해 설립되었습니다.그 학교의 수장인 중서부 기록 목사 엘버트 러셀은 그것을 유지하려고 노력했지만, 1920년대 후반에 끝났습니다.이 세 사람 모두 성인을 교육하기 위해 친구 협회의 설립자들이 의지했던 평신도 리더십 같은 것을 추구했다.우드브룩과 펜들 힐은 여전히 연구 도서관과 [citation needed]자원을 유지하고 있다.

20세기 동안, 두 명의 퀘이커교도인 허버트 후버와 리처드 닉슨은 둘 다 서방 복음주의 단체 출신으로, 미국의 대통령으로 선출되었고, 따라서 윌리엄 [citation needed]펜 이후 어떤 친구들도 누렸던 것보다 더 세속적인 정치 권력을 얻었다.

킨더트 트랜스포트

제2차 세계대전이 발발하기 직전인 1938-1939년, 10,000명의 유럽 유대인 어린이들이 킨더트랜스포트로 알려진 영국 임시 거주 비자를 받았다.이것은 이 아이들이 홀로코스트에서 벗어날 수 있게 해주었다.아메리칸 퀘이커스는 영국 정부에 이러한 비자를 제공하도록 압력을 가하는 데 큰 역할을 했다.퀘이커교도들은 기차에서 유대인 아이들을 보호했고,[50] 그들이 영국에 도착했을 때 많은 아이들을 돌보았다.

전쟁 구조 작전과 천 명의 아이들

제2차 세계 대전 이전과 전쟁 중에 종종 미국 유대인 공동 배급 위원회 또는 OSE와 함께 일했던 퀘이커교도들은 유럽에서 주로 유대인 난민 가족을 구출하는 데 도움을 주었고, 마침내 미국으로 가는 비행기를 탔다.그러나 어떤 경우에는 아이들만 탈출할 수 있었다.이들 대부분은 부모를 남겨둔 채 동반자 없이 도망쳤다.일반적으로 나치에 의해 살해당했다.이런 아이들은 천 명의 어린이에 속하며, 실제로는 약 [citation needed]1400명에 이른다.

코스타리카

1951년 퀘이커교도들은 징병에 반대하여 미국에서 코스타리카로 이민을 가서 몬테베르데가 될 곳에 정착했다.퀘이커교도들은 치즈 공장과 프렌즈 스쿨을 설립했고, 이 지역의 유역을 보호하기 위해 현재 몬테베르데 보호구를 구성하고 있는 땅의 대부분을 구입했다.퀘이커교도들은 [51]지역사회의 발전에 중요한 역할을 해왔다.

「 」를 참조해 주세요.

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외부 링크