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Proto-Protestantism
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  • 시퀀스(루터교도에 의해 유지되며 트렌트에 의해 대부분 금지됨)

찬송가

결론과 기념
결론

기념물

달력 기념

개신교
존 와이클리프는 앤디 [1]톰슨에 의해 "개혁의 아침 별"로 불린다.
지롤라모 사보나롤라, 얀 후스, 피터 월도[2] 등의 개신교 선구자를 포함한 웜스의 루터 기념비

개신교 이전이라고도 불리는 원 개신교는 1517년 이전에 개신교와 유사한 사상을 전파한 개인과 운동을 가리키는데, 역사가들은 이것을 보통 종교 개혁 시대의 시작 해로 여긴다.중세 종파와 개신교 사이의 관계는 역사가들에 [3]의해 논의되어 온 문제이다.

개요

루터와 캘빈 이전에, 몇몇 사람들은 기독교를 개혁하려고 했다.개신교 개혁의 주역은 피터 월도, 존 와이클리프, 얀 [4]허스였다.마틴 루터 자신은 자신의 견해의 선구자를 갖는 것이 중요하다고 생각했고, 따라서 그는 지롤라모 사보나롤라, 로렌조 발라, 베셀 간스포르트 그리고 다른 단체들과 같은 사람들을 그의 [5][6][7][8][9]견해의 전조가 된다고 칭찬했다.

개신교를 미리 구성했다고 주장하다

필그림 교회의 에드먼드 해머 브로드벤트에 따르면, 기독교 시대의 많은 기간 동안, 많은 기독교 종파, 컬트 그리고 운동들은 후에 개신교 [10]운동이 된 것의 가르침을 예시했다.

종교개혁 이전의 개신교와 유사한 생각을 가지고 있다고 주장되어 온 운동은 다음과 같습니다.

  • 몬타니즘과 테르툴리안:몬타니스트는 테르툴리아누스가 [11]개종한 초기 교회의 많은 발전에 반대한 금욕주의 종파였다.몬타니즘과 펜테코스타니즘(단일성 오순절 포함)과 카리스마 [12][13]운동과 같은 현대 운동 사이에 유사점이 그려져 왔다.테르툴리안이 교회 당국에 "성령의 말씀을 듣는 것보다 그들 자신의 힘에 더 관심이 있다"고 공격한 것은 [14]교황의 주장에 대한 개신교의 반응을 예시한다.
  • 안티코마니아:반로마주의자들은 메리에게 "특별한 지위"를 주는 것을 거부했고 그녀의 영구적인 순결을 거부했고, 마리아에 대한 그들의 입장은 많은 개신교 [15]종파에서 표준이 되었다.
  • 세바스테의 에어리우스:세바스테의 에어리우스는 일부 개신교 [16]신자들에 의해 개혁의 전조로 여겨지고 있으며, 그는 수도원주의를 공격하고, 단식 계명을 부인하고, 주교 정치를 [17]부인했습니다.
  • 헬베디우스:헬베디우스는 개신교에서 [16]개혁의 전조로 보였고, 헬베디우스는 마리아와 수도원주의의 영원한 순결주의에 반대하여 [17]제롬의 공격을 받았다.
  • 조비니아와 조비니아주의(405년경 사망):조비니안은 4세기 금욕주의 물결에 도전하고, 순결의 고양에 도전하며, 마리아의 영원한 순결을 부정하고, 음식을 절제하는 것과 감사와 함께 즐기는 것은 다를 바 없다고 믿었던 4세기 신학자이다.조비니안은 존 칼빈과 유사한 인내 원칙을 가르쳤는데, 그는 진정으로 재생되는 자는 [18]끝까지 인내할 것이라고 가르쳤다.일부 사람들은 또한 조비니안이 종교개혁과 유사하게 은총 지향적인 구원의 관점을 가지고 있다고 주장해왔다.조비니안은 때때로 [19][18]개혁의 선구자로 칭송받는다.조비니안은 교회가 믿음에 기초하고 있으며, 교회의 모든 것은 하나님에 의해 가르침을 받고 있으며, 교회 내에 "익지 않은" 신도들이 존재하지 않으며 누구도 "[20][21][22][23][24]사기에 의해" 교회에 들어갈 수 없다는 그의 진술을 근거로 눈에 보이는 교회와 보이지 않는 교회 사이의 구별을 믿었다는 주장이 제기되어 왔다.
  • 비질리티우스(fl. c.400):비질루스는 스페인의 장로였고, 그는 금욕주의와 그와 관련된 미신에 반대했다, 제롬은 비질루스가 순교자들의 무덤의 명예, 비질루스의 거부, 처녀의 반대, 그리고 [17]성인들의 단식을 금지하고 있다고 비판했다.일부 개신교도들은 [16]비질리티우스를 개혁의 전조로 보고 있다.일부는 또한 비질리티우스와 월덴시아인들을 [31]연결시키려 시도했다.
  • 히포의 아우구스티누스 (354-430): 많은 개혁가들이 아우구스티누스로부터 운명, 자유의지, 은혜에 대한 그들의 견해를 빌렸기 때문에 죄와 은총에 대한 아우구스티누스의 견해는 개신교적 견해의 전조이다.그러나 히포의 아우구스티누스는 마리아학, 세례에 대한 그의 견해 그리고 다른 견해와 [32]같은 가톨릭 교회와 신학을 공유했다.개신교 변증론자 제임스 화이트는 아우구스티누스가 현대 로마 가톨릭의 성전설을 받아들이지 않았다고 주장했지만, 가톨릭 변증론자 팀 스테이플러스는 아우구스티누스가 성전설을 [33][34]부인하지 않았다고 주장했다.
  • 폴리스:우상 숭배로 추정되는 이유로, 이 종파는 기독교 십자가, 의식, 성례, 예배, 그리고 [35][36]기성 교회의 위계질서를 거부했다고 주장되었고, 그 이유로 에드워드 기번은 그들을 "종교의 가치 있는 선구자"[37]로 여겼다.
  • 비잔틴의 아이콘클라스즘: 이것은 8세기에 이사우리아인 레오 3세 (685–741)와 그 이후의 황제들로부터 제국의 지지를 얻은 동방 교회 내의 운동이었다.그들은 이슬람의 [38]영향을 받았을 수도 있는 폭력과 함께 종교적 아이콘들을 제거했다.개신교 아이콘클라스트들은 종교적 [39]이미지에 대한 그들의 공격을 정당화하기 위해 비잔틴 아이콘클라스트들을 돌아보았다.종교개혁의 개신교인들은 8세기와 9세기에 비잔틴인들이 종교적 [40]이미지를 비난하기 위해 사용했던 것과 같은 성경과 파트리즘 문서를 사용했다.
  • 토리노의 클라우디우스: 토리노의 클라우디우스는 토리노의 주교였다; 그의 우상 숭배 때문에 그는 종종 개신교 신자로 보인다.[41]갈라디아인들에게 보낸 서한에 대한 그의 논평은 그의 견해 중 일부가 수세기 후에 월든스와 개신교 양쪽에 의해 표현된 것을 미리 보여주고 있음을 보여준다.클라우디우스는 그의 글에서 믿음만이 구원의 유일한 요건이라고 주장하면서 베드로의 우월성을 부정하고, 죽은 사람이 쓸모없기를 기도하는 것을 보고, 교회의 관행을 공격하고, 교회를 실수할 [42][43]수 없게 만들었다.
  • 오르바이스의 고트샬크:고트샬크는 9세기 색슨족 신학자였는데, 운명에 대한 가르침과 그리스도의 구원은 오직 선출자를 위한 것이라는 이유로 이단으로 인해 비난을 받았다.Gottschalk의 우아한 견해는 개신교 솔라피데 [44][45][46]교리를 반영한다.
  • Ratramnus: Ratramus는 868년에 사망한 신학자이다.Ratramus는 성찬이 단지 상징적이라고 믿었고, 따라서 성찬의 실제 존재는 거부했습니다.Ratramnus는 또한 하나의 운명을 믿었다.라트라무스의 글은 개신교 신학자들에게 영향을 미쳤고 후기 [47]종교개혁에 기여했다.
  • 톤드라키안:톤드라키안들은 아르메니아 교회가 엄격하고 물질주의적이며 그들만의 성직자가 있고 자유의지를 강조하며 [48]개혁을 강요한다고 비난했다.
  • 에인샴의 앨프리치: 개신교 신자들은 영국 교회가 성변화를 믿지 않는다는 증거로 에인샴의 앨프리치에게 호소했다.왜냐하면 그의 책 때문이다.그가 [49]성체를 정의하는 디파스카에의 세르모 드 제물.
  • 투르의 베렝가리오: 투르의 베렝가리오 (c.1005-1088)는 개혁의 선구자였다.투르의 베렝가르는 성체변화에 반대하며, 성체변화는 논리와 성경에 위배된다고 주장했고,[50][51][52] 성체성체에서는 몸과 피가 "진짜"가 아니라고 가르쳤다.
  • Albigenses: Albigenses는 11세기 [53]전반 무렵에 처음 등장한 종교 집단입니다.알비겐스 가문은 이원론적 생각을 고수했음에도 불구하고 더 순수한 형태의 기독교로 돌아가기를 원했고 신약성서를 그들의 주요 권위로 사용했다.알비겐세들은 또한 반 성직자 성향을 가지고 있으며, 연옥, 십자가, 성인의 소환, 죽은 자를 위한 기도, 성체 [3]성좌에 대한 생각을 부정했다.후기 개신교 개혁은 이전에 카타르와 발덴스의 거점이었던 지역에서 번성했다.과거 일부 사람들은 알비젠스를 개신교의 선구자로 포함시키려 했지만 많은 증거도 없이 알비젠스를 이원론자라고 주장하기도 했다.)[3]
  • 보스니아 교회: Krstjani라고도 불리는 그들은 교황의 권력을 부인했고 동서양 교회 모두에 의해 파문당했다.일부는 보스니아 교회가 초기 개혁주의 [54][55][56]교회라고 주장해왔다.
  • 파타리아:파타리아는 교회의 [57]부패에 반대하는 이탈리아 북부의 11세기 집단이었다.
  • 탄첼:Tanchelm은 가톨릭 [57]교회의 구조를 거부한 12세기 전도사였다.
  • 피터 아벨라르: 피터 아벨라르는 1100년 경에 프랑스인이었고, 그는 교회가 선언하는 모든 것을 의심 없이 믿는 대신 경전의 의미를 이해하는 방법 중 하나로 인간의 이성을 포함시키려 했습니다.그는 이단자로 비난받았고 그의 책들은 [58]불태워졌다.소설가이자 아벨라르 학자인 조지 무어는 아벨라르를 마틴 [59]루터 이전의 "첫 번째 개신교인"이라고 언급했다.
  • 브루이의 피터: 가톨릭 교회에 맞서 싸운 프랑스의 개혁가였습니다.그는 유아 세례와 종교적 [60]이미지를 거부했습니다.
  • 로잔의 헨리:로잔의 헨리는 프랑스에서 설교했고 그의 추종자들은 헨리칸이라고 불렸고 헨리는 가톨릭 성직자들의 [57]부를 비난했다.
  • 브레시아의 아놀드:브레시아의 아놀드는 그들의 부를 위해 가톨릭 주교들을 공격했고, 그는 1155년에 [57]교수형에 처해졌다.
  • 요아힘파: 요아힘파 해석은 개신교 해석학의 [61]전개를 구성했다.
  • 왈덴시아인: 왈덴시아인은 종종 종교개혁의 전조로 여겨지는 12세기 운동이었다.월든인들은 유아들에게 세례를 주지 않았고 그들은 면죄부의 사용을 거부했다; 월든인들은 또한 성전설을 부인했다.월든 사람들은 가난과 단순함에서 예수를 따르기를 원했다.월든인들은 나중에 개신교 [62][3]개혁에 동참했다.월든스 운동은 피터 월도에 의해 시작되었고, 그들은 교황의 제도와 교회의 부와 경쟁했지만, 그들은 여전히 가톨릭 [63]교회의 성사에 참여했습니다.
  • 프라티첼리: 프라티첼리 또는 스피릿 프란시스칸은 12세기 프란시스칸의 극단적인 집단이었다.프라티첼리는 후기 개신교 신비주의자들에게 영향을 [64]끼쳤다.
  • 존 왕: 종교 개혁 기간 동안, 존 왕은 교황에 대한 반항으로 파문을 당한 영웅이자 개신교 순교자로 여겨졌습니다.존왕은 존 폭스와 존 [65][66][67]베일에 의해 칭찬받았다.
  • 단테 알리기에리: 존 폭스와 존 베일과 같은 일부 초기 개신교 작가들은 단테가 교황의 지배권에 반대하며 그를 개신교의 선구자라고 주장하려고 했는데, 이는 그가 [68]교황이 주장하는 시간적 권력을 공격한 그의 작품 "모나키아" 때문이다.일부에서 단테를 개신교 신자로 해석한 또 다른 이유는 그가 자국어를 사용하는 것을 옹호했기 때문인데, 그의 작품에서 루지에리 대주교는 반체제주의로 [69]인용되었다.많은 작가들이 단테를 개신교 신자라고 주장했음에도 불구하고, 그의 종교적 견해는 연옥과 [70]같은 가톨릭과 여전히 일치했다.
  • 파두아의 마르실리우스: 마르실리우스 (1270년생)는 때때로 개혁의 선구자로 불린다.마르실리우스는 기독교인에게 유일한 진실의 원천은 성경이라고 믿었고, 그는 교회의 궁극적인 권위를 거부했다.마르실리우스는 구원을 위해 교황의 명령에 복종하는 것이 필요하지 않다고 믿었고, 교황 체계는 신의 것이 아니라 인간의 배열이라고 믿었다.마르실리우스의 믿음은 개신교 [71]개혁가들과 대체로 일치했다.
  • Ockham의 윌리엄:Ockhamite 철학은 루터와 개신교 철학에 영향을 미쳤다.루터는 Ockham의 민족 철학을 개신교에 [72][73]전파했다.성경에 대한 Ockham의 강조는 개신교적 견해를 예상하며 일부는 그를 개신교 [74]원조로 본다.
  • 토마스 브래드워딘:토마스는 영국인이었고 옥스퍼드 대학의 교사였다.브래드워딘은 운명론을 믿었고, 토마스는 1349년에 [75]죽었다.
  • 리미니의 그레고리: 리미니의 그레고리 (1300–1358년 11월)는 이탈리아 신학자였다; 그의 가르침은 이후의 개신교 개혁가들에게 영향을 미쳤다.리미니는 신의 은총과 운명 없이 [76]도덕적인 삶을 영위할 수 없는 인간의 무능함을 믿었다.
  • 신의 친구들: 신의 친구들 또는 고테스프룬데는 독일의 14세기 기독교 단체로, 이 운동의 일부 지도자들은 가톨릭 교회에 대한 비판으로 처형되었고, 이 운동은 개신교 개혁의 전조가 되었다.고테스프룬데 운동은 경건, 헌신, [77]신성함을 강조하는 민주적 평신도 운동이었다.
  • 페트라르카: 많은 학자들은 페트라르카를 교황의 [78][79][80][81][82]교리에 도전한 개신교 신자로 간주해 왔다.
  • 스트리고니키:Striginolki는 수도원, 고위 성직자들에 반대하는 14세기 러시아의 운동이었고 아마도 그들은 우상 파괴적이었다.[83]
  • 롤라디: 롤라디는 성경의 중요성을 강조하고, 성좌를 부정하며, 교황의 제도를 거부한 14세기 운동이다.그 운동은 존 와이클리프에 의해 시작되었다.롤라드 교리는 개신교 [84]종교개혁에서 발견된 사람들을 예측했다.
  • 후사이트:후스파는 존 위클리프의 [85][86]글에 영향을 받은 얀 후스에 의해 설립된 보헤미아 15세기 집단이다.얀 후스는 면죄부를 공격했고 성경이 모든 [87]사람에게 유일한 권위라고 믿었다.
    • 탭:타보리파들은 후스파 운동의 한 파벌이었고, 그들은 성역, 성인의 존경, 죽은 자를 위한 기도, 면죄부, 성직자에 대한 고해성사를 부인하고 [88]선서를 포기했다.
    • 우트라퀴스트:극우주의자들은 사도적 빈곤, "복음의 자유로운 설교"와 체코어 성서 [89]낭독의 두 가지 종류의 성찬식을 주장했다.
  • 로렌조 발라: 로렌조 발라는 절대적인 교회 전통에서 탈피했고, 따라서 일부 사람들은 그를 개신교의 선구자라고 부르며 종교 개혁의 몇 가지 가르침을 미리 구상했다.루터 자신은 로렌조 [9][90]발라를 칭찬했다.
  • 요하네스 폰 고흐: 고흐는 성경책이 교리의 최고 권위라고 주장했고, 아마도 믿음만으로도 구원에 충분하다고 가르쳤고 수도원주의에 [91]의문을 제기했습니다.
  • 요한 루흐라트 폰 베셀: 요한은 면죄부를 공격하고 성직자 독신과 교황의 권위를 거부했습니다. 그는 운명과 교회의 불가시성을 믿었고 성경이 유일한 신뢰할 수 있는 [92]권위라고 믿었습니다.
  • 베셀의 요한: 베셀의 요한은 면죄부를 공격하고, 가톨릭의 성전설을 거부했습니다, 베셀은 교황과 의회가 실수할 수 있다고 믿었고,[7][93] 성전 받는 사람의 믿음을 강조했습니다.반면 일부 가톨릭 신자들은 베셀의 요한과 개신교를 동일시하는 것은 "비슷한 점을 과장한 것"[94]이라고 주장했다.
  • 요하네스 가일러 폰 카이저스베르그: 1445년에 태어난 요하네스는 스트라스부르에서 도덕적인 개혁을 걱정했고 신의 정의에 대해 설교했습니다.그의 개혁은 스트라스부르에서 [95]개신교 개혁의 토대를 마련했다.
  • 지롤라모 사보나롤라는 이탈리아의 전도사이자 개혁가였고, 그는 1452년에 태어나 1498년에 죽었다.역사학자들은 지롤라모 사보나롤라가 루터에게 영향을 미쳤고 아마도 존 [96]칼빈에게도 영향을 미쳤다고 믿는다.로마 가톨릭과 일치하는 많은 믿음을 가지고 있음에도 불구하고, 사보나롤라는 개신교처럼 신의 은총을 믿었다.Savonarola는 선행이 운명의 원인이 아니라 [8]운명의 결과라고 선언했다.그의 추종자들은 피아뇨니라고 [97]불렸다.사보나롤라는 결코 로마 가톨릭 교회의 교리를 버리지 않았지만, 교황 부패에 대한 그의 항의는 사보나롤라를 [98]개혁과 연결시키는 주요 지침으로 성경에 의존했다.일부에서는 지롤라모 사보나롤라를 프로테스탄트 [99]원어로 포함시키는 것에 대해 이의를 제기하기도 한다.
  • 피코 델라 미란돌라: 피코 델라 미란돌라는 로마에 반대하는 900개의 논문을 발표했는데, 그는 로마에서 "이것은 내 몸"은 상징적으로 보여져야 하며 어떤 이미지도 숭배되어서는 안 된다고 주장했다.피코는 또한 지롤라모 사보나롤라의 [100]팬이었다.
  • Johann Reuchlin: Johann Reuchlin은 학자로, 1477년에 석사학위를 받았고, 후에 다른 [101]연구를 했습니다.개혁이 시작됐을 때 그는 가톨릭 교회를 떠나지 않았지만 개혁 [102]사상에 치우쳤다는 의심을 받았다.나중에 그의 손자인 멜랑스턴은 개신교 [101]개혁에 동참했다.
  • 요하네스 폰 스타우피츠:슈타우피츠는 1460년에 태어나 아우구스티노 수도회에서 루터의 상관으로 일했다고 [103]무조건선거의 원칙을 강조했다.
  • Faber Stapulensis:파버는 프랑스 루터의 선구자였고 믿음에 [104]의한 정당화 교리를 기대했다.Jacques Lefévre d'Etaples는 마틴 [105]루터에게 영향을 준 성경 해설서를 썼다.
  • Erasmus:에라스무스는 네덜란드에서 루터보다 불과 20년 전에 태어났다.에라스무스는 루터가 제기한 많은 급진적인 개혁을 지지하지 않았음에도 불구하고, 에라스무스는 여전히 루터의 믿음 중 일부에 공감했고 그의 생각들, 특히 모든 사람이 그들의 언어로 성경을 읽을 수 있어야 한다는 것을 미리 보여주었다.에라스무스는 루터가 곤경에 처했을 때 때때로 그를 옹호했지만, 솔라피드의 교리가 너무 분열적이라고 느꼈기 때문에 그의 모든 가르침을 옹호하지는 않았다.에라스무스의 동시대인들은 "루터가 [106]부화한 알을 낳는다"고 그를 비난했다.

침례교 의견

침례교 승계주의는 현재의 침례교 신자들과 비슷한 신념을 가진 교회들의 끊기지 않는 계보를 상정하고 있다.이 혈통에 종종 포함된 집단은 몬타나파, 노베이션파, 도나티파, 파울리아파, 알비겐스파, 왈덴스파, 페트로브루스파, 아놀드파, 헨리키아파, 후스파, 롤라드파, 아나밥티스트 등이다.침례교 승계주의는 보고밀교나 바울교도와 같은 집단이 [107]그노스틱교 대신 교리에 있어서 침례교였다고 주장한다.

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레퍼런스

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    • Flagellants were in 1259. They marched with only loincloths through the streets crying out to God to show mercy on them (McCallum 2002:n.p.). In 1349 they were condemned.
    • Then there was a variety of lay groups known as Beguines who had no specific set of forms (McCallum, 2002;n.p.). They were followers of Lambert le Begue who was a stammerer.
    • In the 12th century Tanchelm preached in the diocese of Utrecht. He denied the author of the pope and the church and attacked the structure of the Catholic Church (McCallum, 2002:n.p.).
    • Peter of Bruys in the 12th century also rejected christening of infants. He rejected prayers for the dead, the Eucharist veneration of the cross and ecclesiastical ceremonies (McCallum, 2002:n.p.).
    • In the first half of 12th century Henry of Lausanne preached in what is known as France. His followers were known as the Henricans. The clergy were condemned for the love of wealth and power by Henry of Lausanne (McCallum, 2002:n.p.).
    • The Adamists engaged in behaviour that was socially unacceptable and indulged in the practice of nude worship.
    • Arnold of Brescia wanted the church to follow Christian ideals (McCallum 2002:n.p.). He attacked the bishops for their dishonest gains. He was hanged in 1155 and his body was burned.
    • The Pataria, in Northern Italy were in reaction to the corruption which was taking place in the church. McCallum (2002:n.p.) states that the self-indulgent practices within the Roman Catholic Church were also opposed by other smaller movements.
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