딘이일라히

Din-i Ilahi
딘이일라히
دینِ الٰهی
Emperor Akbar.png
악바
유형아브라함-과 다름-인화-인화-인화-인화-
리더악바
유형싱크로트 종교
지역인도 아대륙
창시자악바
기원1582
무굴제국 아그라 파테푸르 식리
분리됨이슬람교
현존하지 않는아마 1606년
회원들21; 영향을 받은 추종자도 여럿 있었다.

그 Dīn-i-Ilāhī(신의:دین الهی‎, 불빛에. 페르시아 'Religion의)[1][2]Tawḥīd-i-Ilāhī(신의"신성한 일신교", 불빛에. 'Oneness의)한 페이스로 그 당시 알려진, 혼합 주의의 종교나 영적인 리더십 프로그램은 무굴 황제 악바르에 의해 1582년을 제기한다면, 그에게 제국의 종교의 요소 중 합병할 의도로.이에 따라 recon그의 주제를 갈라놓았던 차이점들을 아첨하다.[2] 원소들은 주로 이슬람교, 힌두교, 조로아스트리아교에서 따왔으나, 기독교, 자이나교, 불교에서 따온 것도 있다.

이름

Dīn-i Ilahī라는 이름은 문자 그대로 "하나님의 종교" 또는 "하나님의 종교" 또는 "하나님의 종교"로 번역된다. 저명한 역사가 무바라크 알리에 따르면, D mubarakn-i Ilahī는 아크바르 시대에는 사용되지 않았던 이름이다. 당시 악바르 왕조 시대의 궁정사학자 아부엘 파슬이 쓴 글이라 하여 타위디-아이-일라흐("Divine Monotherism")라고 불렸다.[3] 이 이름은 아크바의 신앙에 특히 일신적인 초점을 두고 있음을 암시한다. 익명의 다베스탄-에 마자헤프는 일라히아라는 이름을 사용하여 신앙을 가리킨다.[4]

역사

딘이일라히의 제자 중 한 사람인 아부엘파즐은 악바르나마를 무굴 미니어처 악바르에게 선물하고 있다.

아크바는 다른 신앙에 대한 관용을 장려하고 철학적, 종교적 문제에 대한 토론까지 장려했다. 이로 인해 1575년 파테푸르 시크리에 이바닷 카나("예배의 집")가 생겨났고, 기독교, 힌두교, 제인스, 조로아스터교 등 모든 종교 교파의 신학자, 시인, 학자, 철학자들을 초대했다.

아크바는 심한 난독증을 앓아 독서와 글쓰기를 전혀 할 수 없게 되었기 때문에, 예배당에서의 그러한 대화는 신앙의 문제를 탐구하는 그의 주요 수단이 되었다. 앞서 언급한 문맹에도 불구하고 아크바는 결국 힌디, 페르시아어, 그리스어, 라틴어, 아랍어, 카슈미르어로 된 24,000권 이상의 서적들로 가득 찬 도서관을 수용하게 된다. 후기 무굴 황제가자 악바의 아들인 자한기르는 그의 아버지가 "모든 신조와 종교의 학식과 항상 연관되어 있다"고 진술했다. 악바는 스페인 왕 필립 2세에게 보낸 편지에서 "대부분의 사람들은 [그들]이 태어나 교육받은 종교를 따를 것이며, 따라서 [그들 자신]을 인간 지능의 가장 고귀한 목표인 진실 확인의 가능성에서 제외시킬 것"이라고 말하면서, 그렇게 많은 사람들이 그들 자신의 종교 내의 문제를 조사하지 않는다고 한탄한다.t."[5]

아크바가 Dīn-i Ilahī을 설립할 무렵인 1568년 이미 10여년에 걸쳐 지즈야(비무슬림인에 대한 세금)를 폐지하였다. 1578년 그가 사냥을 하는 동안 종교적인 경험은 그의 제국의 종교적 전통에 대한 그의 관심을 더욱 증가시켰다.[6] 이바닷 카나에서 열린 토론에서 악바르는 어떤 종교도 진리의 독점을 주장할 수 없다고 결론지었다. 이 계시는 1582년 그가 Dnn-i Ilahī을 만들도록 영감을 주었다. 벵갈 수바의 카디와 샤이크 아마드 시린디 등 다양한 경건한 이슬람교도들은 이슬람에 대한 모독이라고 선언하며 호응했다.

일부 현대 학자들은 딘이 일라히가 새로운 종교가 아닌 영적인 제자훈련 프로그램이었다고 주장해 왔다.[7]

애프터 아크바르

모신 파니의 다베스타-에 마자흐브에 따르면 도니 일라흐는 악바르에서 살아남은 것으로 보인다. 그러나 이 운동은 18명 이상의 지지자를 낸 적이 없다.[8][4]

17세기에는 샤 자한의 장남 다라 시코에 의해 다닌 이일라흐를 재창립하려는 시도가 있었으나,[9] 그의 동생 오랑제브가 배교를 이유로 그를[10] 처형함으로써 공식적인 부흥의 어떤 전망도 중단되었다. 오랑제브는 이후 파타와-에-알람기리를 편찬하고, 지야를 다시 편찬하고, 인도 아대륙 전역에 이슬람 샤리아 법을 제정하여 이슬람 정통성을 전파하고 종교개혁의 기회를 대대로 소진시켰다.[11]

신념과 실천

비록 Dnn-i Ilah of의 정신과 중심 원리는 수피즘(안달루시 수피 신비주의, Ibn al'Arabi의 아이디어 포함)으로부터 각색되었지만, 아크바는 다른 믿음의 합성을 위해 노력했고, 그래서 그의 개인적인 종교는 많은 다른 믿음들로부터 개념과 신조를 차용했다. 수피 관습에 맞추어, 영혼은 신을 동경함으로써 스스로를 정화하도록 격려된다. 죄에는 욕정, 관능, 중상, 자부심이 포함되었고, 덕목에는 경건함, 신중함, 금욕, 친절이 포함되었다. 다음 세부사항은 Akbar의 개인적인 종교적 관례를 예시한다.

이성의 정신을 타고난 호기심 많은 문답가로서 그는 힌두교 연금술과 의학을 배우고 그들의 요가 체계를 배양했다. 중앙아시아의 조상처럼 천문학이나 점성술을 믿었고, 조로아스터교와의 연대가 끝난 후에는 번개불이나 한 마리의 반복에 의해 생명이 길어질 수도 있다고 믿었다. 천 개의 태양의 이름 불교의 관례를 따라 영혼이 뇌를 통과한다고 생각하고 머리 관을 깎곤 했다. 그는 만년에 채식주의자로 변했다.[2]

로돌포 아쿠아비바와 같은 예수회 선교사들의 방문은 순결주의의 미덕을 예배당에 불러들였고, 결과적으로 (로마 가톨릭의 사제들을 위한 것이기 때문에) 의무적이지는 않지만 존경받는 아크바르 신앙의 미덕이 되었다. 이 신앙은 또한 힌두교, 불교, 자이나교를 포함한 거의 모든 인도 종교의 고대 덕목인 아힘사의 원리를 채택하였다. 비폭력은 인간에서 동물로 확대되어 채식주의를 조장하고 어떤 이유로든 동물 도살을 금지했다. Dīn-i Ilahī에는 신성한 경전이 없었고, 이슬람과 식히 둘 다와 유사하게 사제 계급도 없었다.[12]

빛은 신성한 예배의 초점이었는데, 야스나(조로아스터교의 일차적 예배 형태)를 바탕으로 한 경화 의식과 태양에 대한 산스크리트어 이름 1,000개의 찬송가를 채택했다. 팔로워를 첼라(chelah)라고 불렀다. "수치").

Dīn-i-Ilahī의 주요 실천요강과 신념은 다음과 같다.

  1. 신의 단결속
  2. 추종자들은 알라-우-아크바르나 잘랄라후("그의 영광을 찬미하소서"라는 뜻)와 함께 하나 더 경례한다.
  3. 모든 종류의 고기의 부존재
  4. 한 사람의 '출산 축하 파티'는 모든 구성원에게 필수 사항이었다.
  5. 아힘사(비폭력); 팔로워는 어부, 도살자, 사냥꾼 등과 식사하는 것이 금지되었다.[13]

쿨리쿨

Dīn-i Ilahī이 새로운 종교라는 이론은 후대 영국 역사학자들이 아부-파즐의 작품을 잘못 번역하여 생겨난 오해라는 주장이 제기되어 왔다.[14] 그러나 도니일라흐의 본질을 형성한 술리쿨의 정책이 일반 제국 행정 정책의 일환으로 악바르에 의해 채택된 것도 받아들여지고 있다. 설희쿨은 "보편적 평화"[15][5]를 의미한다. 아부엘파즐에 의하면 황제는 보편적인 신의 대리인이었기 때문에 그의 주권은 어떤 하나의 신앙에도 얽매이지 않았다. 황제는 왕국의 여러 종교를 차별하는 것이 더 이상 금지되어 있고 통치자가 차별했다면, 그들은 신의 대리인으로서의 역할에 적합하지 않았다.[16] 아부엘 파즐은 아크바의 종교관을 제국의 다양한 신앙들 사이의 조화를 유지하기 위한 합리적인 결정으로 보았다.[17]

제자들

악바르 황제 시대에 Dīn-i Ilahī의 초창기 제자는 [2]다음과 같다(186쪽).

참고 항목

참조

  1. ^ Din-i Ilahi - 브리태니카 온라인 백과사전
  2. ^ a b c d Roy Choudhury, Makhan Lal (1997) [First published 1941], The Din-i-Ilahi, or, The religion of Akbar (4th ed.), New Delhi: Oriental Reprint, ISBN 978-81-215-0777-6
  3. ^ Abu'l-Fazl ibn Mubarak (2010) [1902–39]. The Akbarnama of Abu'l-Fazl. Delhi: Low Price Publications. ISBN 978-81-7536-481-3.
  4. ^ a b '다비스탄'이나 '예절의 학교', '트랜스' 데이비드 쉬와 앤서니 트로이어, 1843년, 팩커드 인문학 연구소 번역 페르시아 문학
  5. ^ a b "Finding Tolerance in Akbar, the Philosopher-King". 10 April 2013.
  6. ^ 쉬멜, 안네마리(2006) 대무굴 제국: 역사, 예술, 문화, 리액션 북스, ISBN 1-86189-251-9
  7. ^ Lefèvre, Corinne (2015-04-01). "Dīn-i ilāhī". Encyclopaedia of Islam, THREE.
  8. ^ Din-i Ilahi - 브리태니카 온라인 백과사전
  9. ^ 다라 시코 중세 이슬람 문명: 요제프 W. 메리, 제레 L 바차라크의 백과사전. 2005년 루트리지. ISBN 0-415-96690-6 195-196페이지.
  10. ^ "인도는 18세기 중엽에 기로에 서 있었다. 다라 시코와 함께 전진하거나, 오랑제브와 함께 중세주의로 되돌아갈 수 있는 잠재력을 가지고 있었다."Eraly, Abraham (2004). The Mughal Throne : The Saga of India's Great Emperors. London: Phoenix. p. 336. ISBN 0-7538-1758-6.
    "가엾은 다라 시코!....그대의 너그러운 마음과 깨달은 마음이 이 광대한 제국을 지배하고, 그것을 만들어 마땅한 정원으로 만들었다." 윌리엄 슬레먼(1844), 람블스의 E-text of Rambles and Recemptions of Indian Officer p.272
  11. ^ Jackson, Roy (2010). Mawlana Mawdudi and Political Islam: Authority and the Islamic State. Routledge. ISBN 9781136950360.
  12. ^ 어린이 지식 은행, 수니타 굽타 박사, 2004
  13. ^ Ghaznavi, A Waheed (1 October 1988). "A Note on "Din-i-Ilahi"". Journal of the Pakistan Historical Society. 36 (4): 377–380.
  14. ^ Ali 2006, 페이지 163–164
  15. ^ "Why putting less Mughal history in school textbooks may be a good idea".
  16. ^ Roy, Himanshu (2020). Indian Political Thought themes and thinkers. Pearson. p. 130. ISBN 978-93-325-8733-5.
  17. ^ Roy, Himanshu (2020). Indian Political Thought themes and thinkers. Pearson. p. 131. ISBN 978-93-325-8733-5.