마흐샤샤카

Mahīśāsaka
간드하란 마하사카스는 아미타바불다의 순수한 땅의 가르침과 연관되어 있다.
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초기 불교
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경전
역사와 사람들

마흐ś아사카(전통 중국어: 化地部;;; pinyin: 일부 기록에 따르면 후아드바)는 초기 불교 학교 중 하나이다. 그 기원은 제2불교협의회의 분쟁으로 거슬러 올라갈 수도 있다. 다마굽타카 종파는 기원전 2세기 말이나 1세기 초에 마흐ī아사카 종파에서 파생된 것으로 생각된다.

역사

마흐샤카족의 기원을 둘러싼 정황에 대한 두 가지 일반적인 설명이 있다. 테라바딘 디파밤사는 마흐ī아사카 종파가 사르바스티바 종파를 낳았다고 주장한다.[1] 그러나, 사마유타리파리파르카르와 사마야브헤도파라카라카라카라카라 모두 사르바스티바스가 마흐바사카족이 출현한 오래된 종파라고 기록하고 있다.[1] 버스웰과 로페즈도 마흐 mah아사카가 사르바스티바아다 족의 오프슈팅이었다고 진술하고 있으나,[2] 비바야야바다 족에 학교를 그룹화하여 "데카비라니카야의 비 사르바스티바다 가닥에 대한 광범위한 명칭"으로, 카시아피야도 포함되어 있다.[3]

마흐ś아사카 종파는 인도의 아반티 지역에서 처음 유래된 것으로 생각된다. 그들의 시조는 푸라자(Puraṇa)라는 승려로, 중국 불교 성전에 보존되어 있는 마흐ś아사카 비나야(Mahīásaka vinaya)에 길이 존경받고 있다.

슈안장의 저술로 보아, 마흐ī아사카는 CE. 4세기에 카슈미르에서 활동한 것으로 알려져 있다. 요가카라의 명인이자 바수반두의 형인 아사하가 마흐아사카 종파에 서품을 받았다고 기록하고 있다. 아사자가의 아비하마 저술의 틀은 마흐ś아사카의 많은 근본적인 특징들을 간직하고 있다.[4] 안드레 바라우는 다음과 같이 쓰고 있다.

[아사가] 아사가가 젊은 승려일 때 마하사카였다는 것은 충분히 명백하며, 그가 마하야나의 대인이 된 후, 신참으로 간주할 수 있는 것을, 마하야나스트 아비달마피아카라고 할 수 있는 것을 지어냈을 때, 이 학교에 적합한 교리적 의견의 상당 부분을 자신의 저작에 편입시킨 것이다.[5]

마흐샤카는 북서쪽에서 나르가주나코 ṇāa를 포함한 남인도, 심지어 스리랑카 섬까지 확산된 것으로 추정된다.[6] A. K. Warder에 따르면, 인도의 마흐샤카 종파 또한 스리랑카에서 테라바다와 함께 설립되었고, 스리랑카에서는 후에 이 종파가 흡수되었다고 한다.[7]

In the 7th century CE, Yijing grouped the Mahīśāsaka, Dharmaguptaka, and Kāśyapīya together as sub-sects of the Sarvāstivāda, and stated that these three were not prevalent in the "five parts of India," but were located in the some parts of Oḍḍiyāna, the Kingdom of Khotan, and Kucha.[8]

외관

148년에서 170년 사이에 안시가오 파르티아 승려가 중국에 와서 인도의 5대 불교 종파인 다비추 산첸 웨이이(중국어: 大比丘千儀)에 활용된 수도복(Skt. kaṣaya)의 색채를 묘사한 작품을 번역하였다.[9] 나중에 번역된 또 다른 본문인 《Ariputrapariparipṛccha》는 이 정보를 뒷받침하는 매우 유사한 구절을 포함하고 있다.[9] 두 가지 출처 모두 마흐ś아사카 종파의 구성원들은 푸른색 예복을 입고 있는 것으로 묘사된다.[9] 마하사히카 ika리푸트라파리파르카(Mahsahika śriputraparipcacha)의 관련 부분은 "마하사카 학파는 다하나를 실천하며, 깊이 침투한다. 푸른색 예복을 입는다."[10]

교리

마흐ś사카스에 따르면, 사대부는 동시에 명상되어야 했다.[11]

마하사카 종파는 모든 것이 존재하지만 현재에만 존재한다고 주장했다. 그들은 또한 사가에게 주는 선물은 부처에게 주는 선물보다 더 공신적인 것으로 여겼다.[12] 이들은 다마구프타카 족이 부처에게 선물을 주는 것이 사가에게 선물을 주는 것보다 더 공적이 된다고 믿었기 때문에 이 점에 대해서는 다르마구프타카 족에 동의하지 않았다.[12]

초기의 마흐시사카스는 죽음과 부활 사이의 중간 상태의 교리를 지키지 않은 것으로 보이지만, 후에 마흐시사카스는 이 교리를 받아들였다.[11]

작동하다

비나야 마흐사사카

인도의 마흐샤카 종파는 또한 스리랑카에서 테라바다와 함께 자리를 잡았고, 스리랑카에서는 이 일원들이 나중에 흡수되었다.[13] 팩시안은 C. 406년 스리랑카의 아브하야기리 비하라에서 산스크리트어로 된 마흐ś아사카 비냐야의 사본을 입수했다고 알려져 있다. 그 후 마하사카 비나야는 434년 부처와 주도성에 의해 중국어로 번역되었다.[14] 비나야의 이 번역본은 중국 불교 캐논에 1421년 타이쇼 트리피타카로 남아 있다.[15]

마하야나 작품

마하야나 무한생명경은 CE 1, 2세기 쿠샨 제국 시대에 간드라 지역에서 번성했던 마하사카 비크후스의 명령에 의해 편찬된 것으로 여겨진다.[16][17] 더 긴 수카바투비야가 그 편찬에 로코타라바다 종파에도 큰 빚을 졌을 가능성이 높으며, 이 수트라에는 마하바스트와 공통되는 요소가 많다.[18] 이들 번역본 중 가장 초기에는 북서쪽에서 사용되는 프라크리트어인 간드하르어(Gandharā language)에서 번역된 흔적이 보인다.[19] 또한 이 시기 중국에는 카로ṣ 대본의 원고가 존재했던 것으로 알려져 있다.[18]

여성관

마하사카 종파는 여성이 부처가 되는 것은 불가능하다고 믿었다.[20] 《나가다타 수트라》에서는 나가다타라는 비구니에 대한 설화에서 마흐ś아사카 관점을 비판하고 있다. 여기서 마라는 완전히 깨달은 부처(삼약사불)가 아니라 아람의 하층계를 향해 일하도록 설득한다.[20]

그러므로 마라는 나가닷타의 아버지를 가장하고 이렇게 나가닷타에게 말했다: "네 생각은 너무 심각하다. 불상은 얻기엔 너무 어렵다. 부처가 되려면 갈파 코티 10만 나유타가 필요하다. 이 세상에서 불상을 얻는 사람은 거의 없으니, 아르하츠쉽을 얻는 것이 어떻겠소? 아르하십의 경험은 니르바하와 같고, 더구나 아르하십을 얻기 쉽기 때문이다."

그녀의 대답에서 나아가다타는 하류로서 아하트정을 거절하며 다음과 같이 말했다.

부처의 지혜는 십오분의 빈 공간과 같아서 무수한 사람을 계몽시킬 수 있다. 그러나 아르하트의 지혜는 열등하다.[20]

마하사카 종파는 여성 앞에 놓인 다섯 가지 장애물이 있다고 주장했다. 이들은 카크라바틴, 마라 왕, 챠크라 왕, 브라흐마 왕, 부처가 되지 않을 수도 있다는 것이다. 이 마하사카 경치는 사르바스티바딘의 나가다타 수트라에 있는 마하라(Mahra)에 기인한다.[20]

마라는 "여자가 카크라바틴으로 재탄생할 수 있다는 말도 듣지 못했는데, 어찌 부처로 재탄생할 수 있겠는가. 불상을 얻으려면 시간이 너무 오래 걸리니, 빨리 아르하쓰임을 구하여 열반에 이르지 않겠는가?" 나아가다타가 대답하였다. `나 역시 여자가 카크라빈, 사크라, 브라흐마, 부처로 다시 태어날 수 없다는 말을 들었으나, 나는 여자의 몸을 남자의 것으로 변화시키기 위해 올바른 노력을 한다. 나는 그 고귀한 자들이 십만 나유타에 이르는 칼파들의 보살 행위로 부지런히 불상을 이룬다는 말을 들었소."

마흐샤카 족은 여성이 본질적으로 마음이나 육체의 본질을 바꿀 수 없으며, 불교의 가르침을 쇠퇴하게 할 것이라고 믿었다. 이 중 데이비드 칼루파하나는 이렇게 쓰고 있다.

여성에 대한 마흐샤카 편견은 여성에 대한 전통적인 관점에 바탕을 두고 있다. 다른 초창기 불교 개업자들과 마찬가지로 그들은 여성도, 수녀도 믿지 않았다. 이들이 상가 내 수녀들의 사회·종교 활동을 제한한 이유도 여기에 있다. 때때로 그들은 수녀들의 존재를 풍년을 해치는 우박에 비유하기도 한다.[21]

참고 항목

참조

  1. ^ a b Baruah, Bibhuti (2000). Buddhist sects and sectarianism (1st ed.). New Delhi: Sarup & Sons. ISBN 978-8176251525., 페이지 50
  2. ^ 버스웰 & 로페즈 2013, 516페이지.
  3. ^ 버스웰 & 로페즈 2013 페이지 859.
  4. ^ 아나커, 스테판 바수반두의 일곱 작품: 불교 심리학자. 1984. 페이지 58
  5. ^ Sharma, Ram Karan, ed. (1993). Researches in Indian and Buddhist philosophy : essays in honour of Professor Alex Wayman. Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120809949., 페이지 5
  6. ^ 더트, 날리낙샤. 인도의 불교 종단. 1998. 페이지 122-123
  7. ^ Warder, A. K. (2000). Indian Buddhism (3rd rev. ed.). Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Ltd. ISBN 978-8120817418., 페이지 280
  8. ^ Yijing (2000). Li, Rongxi (ed.). Buddhist monastic traditions of Southern Asia: a record of the inner law sent home from the South Seas. Berkeley, CA: Numata Center for Buddhist Translation and Research: Numata Center for Buddhist Translation and Research. ISBN 978-1-886439-09-2., 페이지 19
  9. ^ a b c 히노 & 와다 2004, 페이지 55.
  10. ^ Bhikkhu Sujato. Sects & Sectarianism (The Origins of Buddhist Schools). Santi Forest Monastery. p. i.
  11. ^ a b 포터, 칼 인도 철학 백과사전, Vol. IX: 서기 350년부터 600년까지의 불교 철학. 2004. 페이지 106
  12. ^ a b 윌레멘, 찰스 '수학주의의 본질. 2006. 페이지 17
  13. ^ 워더, A.K. 인도 불교. 2000. 페이지 280
  14. ^ Hsing Yun (2008). Humanistic Buddhism : a blueprint for life (Rev. ed.). Hacienda Heights, CA: Buddha's Light. ISBN 978-1932293333., 페이지 163
  15. ^ The Korean Buddhist Canon: A Descriptive Catalog (T 1421)
  16. ^ Nakamura, Hajime (1987). Indian Buddhism : a survey with bibliographical notes (1st Indian ed.). Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120802728., 페이지 205
  17. ^ Williams, Paul (2009). Mahāyāna Buddhism : the doctrinal foundations (2nd ed.). London: Routledge. ISBN 978-0415356534., 239 페이지
  18. ^ a b 나카무라, 하지메. 인도 불교: 인명록이 있는 조사. 1999. 페이지 205
  19. ^ Mukherjee, Bratindra Nath (1996). India in Early Central Asia: a Survey of Indian Scripts, Languages and Literatures in Central Asia of the First Millennium A.D., 페이지 15
  20. ^ a b c d 칼루파하나 2001, 페이지 109.
  21. ^ 칼루파하나 2001, 페이지 113.

원천

  • Buswell, Robert E.; Lopez, Donald S. (2013), The Princeton Dictionary of Buddhism, Princeton University Press
  • Hino, Shoun; Wada, Toshihiro, eds. (2004), Three Mountains and Seven Rivers: Prof. Musashi Tachikawa's felicitaion volume, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120824683
  • Kalupahana, David (2001), Buddhist Thought and Ritual, New York: Paragon House, ISBN 978-0892260898