교황청-일본 관계

Holy See–Japan relations
교황청-일본 관계
Map indicating locations of Holy See and Japan

성좌
일본
도쿄 성좌 사도성전
로마 교황청 주재 일본 대사관

교황청과 일본의 관계는 1919년 일본 정부가 교황청의 사도 사절단 파견 요청을 받아들이면서 비공식적으로 수립되었습니다. 1942년이 되어서야 일본은 두 나라 사이에 본격적인 외교 관계를 시작했고, 이로써 일본은 아시아 국가로는 처음으로 외교 관계를 시작했고, 1958년이 되어서야 로마 교황청의 일본 공관이 대사관으로 격상되었습니다. 제2차 세계 대전 중 쇼와 천황이 교황청이 일본과 연합국 간의 협상을 위한 중재자 역할을 할 수 있기를 바라며 내린 결정입니다.

그러나 그들의 역사는 그보다 더 거슬러 올라가는데, 1549년 프란시스 사비에르가 선교사로 규슈 섬에 도착했을 때부터 거슬러 올라갑니다. 네 명의 젊은 일본 사절단은 그와 함께 유럽으로 돌아왔고 교황 그레고리오 13세를 포함한 여러 유럽 지도자들을 방문했습니다. 그들은 축하 인사를 받았고 일본을 바티칸의 주목을 받았습니다. 일본에서 기독교의 확장은 17세기 초에 금지될 때까지 수십 년 동안 계속되었고 1873년 메이지 천황에 의해 개혁의 일환으로 해제될 때까지 유지되었습니다. 그럼에도 불구하고 일본의 가톨릭 신자 수는 항상 인구의 0.5% 미만으로 적은 상태였습니다.

오늘날 성좌와 일본은 긴밀한 문화 협력을 하고 있습니다. 전자는 도쿄에 사도 수녀원(외교사절단)을 두고 있고, 후자는 로마 교황청에 공인된 대사관을 두고 있습니다.

역사

최초 연락처 (1549–1873)

17세기 프란시스 사비에르의 일본 묘사.

일본 최초의 기독교 선교사 중 한 명은 프란시스 사비에르였는데, 그는 1549년 8월에 그곳에 와서 일본인 베르나르도라고 알려진 사람을 포함하여 규슈 섬의 약 700명의 일본인들을 로마 가톨릭으로 개종시켰는데, 그는 유럽을 방문한 최초의 일본인이 되었습니다. 그의 임무는 성공적이었고, 1580년까지 일본에는 다이묘인 오토모 소린과 아리마 하루노부를 포함한 약 10만 명의 기독교인이 있었습니다.

예수회 선교사 알레산드로 발리냐노는 이후 1579년에서 82년 사이에 일본을 방문하여 소린 영주에게 개종한 다이묘를 대신하여 교황을 포함한 유럽에 일본 외교관을 파견하도록 설득했습니다. 그는 동의하여 1582년 2월 20일 포르투갈 무역선을 타고 나가사키 항을 출발한 일본인 기독교 십대 소년 4명을 선발했습니다. 이 대표단은 텐쇼 대사관으로 알려졌으며, 유럽에서 일본의 첫 외교 사절단이었습니다.[1][2] 그들은 마침내 1584년 8월 11일 포르투갈에 도착했고, 스페인의 필립 2세를 포함한 다양한 귀족들과 성직자들을 만나면서 대륙 여행을 떠났습니다. 젊은 일본 사절들은 유럽의 여러 도시에서 축하 인사로 맞이했고, 결국 로마에 도착한 그레고리오 13세 교황을 만났습니다. 그러나 그레고리오 2세는 도착한 지 얼마 되지 않은 1585년 4월에 사망하였고, 그들은 교황 식스토 5세의 대관식에 참석하여 그들을 잘 대접했습니다.

그들은 해외여행을 하며 8년을 보낸 후 1586년 4월 처음으로 유럽에 도착한 리스본항을 떠났습니다. 그들의 유럽 여행은 동아시아 국가, 특히 바티칸에 대한 대륙의 관심을 불러일으키며 상당한 영향을 남겼습니다. 마찬가지로, 이 네 명의 일본인 기독교인들은 유럽에 대한 지식에 관심이 많은 사람들이 일본으로 돌아오는 것을 환영했고, 1591년 3월에 다이묘이자 황실 섭정자인 도요토미 히데요시를 만났습니다. 이들은 당초 마카오에 잠시 머물면서 일본 내 기독교 선교사들의 신분에 대한 문제로 귀국하지 못했습니다.[2]

1614년 모든 기독교 선교사들은 일본을 떠나라는 명령을 받았습니다.[2] 이것은 2세기가 넘는 기간 동안 일본에서 기독교에 대한 금지가 시작되었고, 그 기간 동안 수만 명의 일본 기독교인들이 처형되었습니다.[3]

기독교의 일본 반환 (1873년 ~ 1919년)

일본의 서구화 시대인 1873년에 이르러서야 메이지 천황은 기독교에 대한 금지를 해제하여 종교의 자유를 부여하고 선교사들의 입국을 허용했습니다.[1] 교황청은 지난 2세기 동안의 지하 활동을 인정하고 처형된 몇몇 가톨릭 신자들을 순교자로 시성했지만, 금지 해제 이후의 선교 활동의 대부분은 개신교에 의해 이루어졌습니다. 그럼에도 불구하고, 1906년 교황 비오 10세는 예수회가 일본에 가톨릭 대학을 설립하는 것을 승인했고, 1908년 세 명의 예수회가 설립을 승인했고, 1913년 일본 문부성의 공식 승인을 받아 소피아 대학이 일본 최초의 가톨릭 대학이 되었습니다. 일본에서는 기독교인에 대한 차별이 계속되어 많은 사람들이 이를 '외국종교'로 보고 있었고, 1907년까지 일본의 기독교인은 14만 명(이 중 가톨릭 신자는 6만 명에 불과)에 불과했습니다.[4]

교황청도 그 시기에 일본 정부에 손을 내밀기 시작했습니다. 이 단체는 1905년 러일 전쟁 동안 박해로부터 가톨릭 신자들을 지켜준 메이지 황제에게 감사하기 위해 미국인 주교 윌리엄 헨리 오코넬을 특사로 도쿄에 보냈습니다. 일본은 1907년 자국의 사신을 보내 답신했습니다. 제1차 세계 대전 동안, 교황청은 교황으로부터 일본 천황에게 개인적인 인사를 전하기 위해 사도 사절단인 조셉 페트렐리를 필리핀에 보냈습니다.[5]

수교 시작 (1919-1958)

하라다 겐 일본 초대 교황청 특별상.

1919년, 피에트로 후마소니 비온디가 로마 가톨릭 교회에서 일본으로 사도 사절로 파견되어 일본과 교황청 사이의 새로운 관계를 시작했습니다.[5]

1942년이 되어서야 두 나라 사이에 완전한 외교 관계가 수립되었고, 일본은 바티칸에 공관을 둔 최초의 아시아 국가가 되었습니다. 쇼와 천황이 관계를 맺은 것은 교황청이 서구 국가들에서 상당한 도덕적 권위를 가지고 있었고, 세계 각국의 정보를 수집했으며, 일본과 연합국 사이에서 중재자 역할을 할 수 있다고 믿었기 때문입니다.[1] 제2차 세계대전 당시 일본에는 약 2천만 명의 기독교인이 살고 있었습니다(가장 큰 집단인 1,300만 명은 점령된 필리핀에 있었습니다). 이것은 교황청이 일본의 행동을 승인했다는 것을 시사하는 조치라고 주장한 미국과 영국의 성좌에 대한 비판을 이끌어냈습니다.[6] 교황청은 이러한 항의에도 불구하고 일본과 본격적인 관계를 맺었고, 과거 비시 프랑스 주재 일본 대사관에서 근무했던 외교관 하라다 겐을 초대 교황청 대사로 받아들였습니다. 한편, 일본 정부는 교황청의 파올로 마렐라 주일 대사에게 외교적 지위를 완전히 부여했습니다(비록 대표단으로만 남아있었지만, 불교도들의 명예를 훼손하지 않기 위해).[7][8] 그러나 바티칸은 일본과 이탈리아가 중국을 점령한 일본의 괴뢰국가인 왕징웨이 정부를 인정하라는 압력에 굴복하지 않았습니다. 이는 베이징에 있는 교황의 사도 사절단이 왕징웨이 정권의 영토에 있는 가톨릭 선교사들을 방문하기로 일본과 비공식적으로 합의함으로써 충족되었습니다.[8] 1944년 하라다는 교황 비오 12세에게 일본이 평화 협상을 시작할 준비가 되어 있다는 신호를 보냈다고 보도되었지만, 이후 도쿄 라디오는 이 같은 주장을 부인했습니다.[9][10]

1958년 일본 정부는 쇼와 천황의 명령에 따라 대사관으로 공사관을 격상시켰고, 교황 비오 12세는 도쿄에 있는 바티칸 시국 대표인 막시밀리엔 드 퍼스텐베르크를 초대 주일 교황 대사로 임명했습니다.[1]

현재 관계 (1958–현재)

현대에 와서 일본과 성좌는 우호적인 관계를 맺고 문화 협력을 하고 있습니다. 일본 내 기독교인 수가 적음에도 불구하고 많은 일본인들이 이 신앙에 공감하고 있으며, 야마구치 히데카즈 대사에 따르면 일본 정부는 "가톨릭 교회가 학교와 병원을 통해 일본 국민의 교육과 보건에 기여한 공로"를 인정하고 있습니다. 2011년 도호쿠 대지진과 쓰나미의 즉각적인 여파로 교황청이 제공한 인도적 지원. 그는 일본과 바티칸이 많은 문제에 대해 의견을 나누고 있다고 덧붙였습니다.[1][11]

높은 수준의 방문

1942년 관계 수립 이후 양국 관계자들의 공식 방문이 여러 차례 이뤄졌습니다. 1993년에는 아키히토 일왕이 바티칸을, 2014년에는 아베 신조 총리가, 2016년에는 아키시노 왕자가 방문했습니다.[12] 2019년 11월, 프란치스코 교황이 일본을 사도 방문했습니다.[13]

두 주의 종교 지도자들

Pope Paul VIPope John Paul IPope John Paul IIPope Benedict XVIPope FrancisHirohitoAkihitoNaruhitoJapanHoly See

참고 항목

참고문헌

메모들

  1. ^ a b c d e 오코넬, 제라드 (2016년 5월 20일). 프란치스코 교황, 일본과 교황의 우호적인 관계 강조 미국. 2017년 3월 19일 회수.
  2. ^ a b c 쿠퍼, 마이클 (1982년 2월 21일). 영적 사가: 네 명의 소년들이 교황을 만나러 갔을 때, 400년 전" 웨이백 기계에 보관된 2014-08-15. 재팬타임즈. 2017년 3월 19일 회수.
  3. ^ 해리엇, 셔우드 (2016년 11월 25일). 마틴 스콜세지의 침묵, 바티칸에서 초연됩니다. 가디언. 2017년 3월 19일 회수.
  4. ^ 워커(2012), p. 376
  5. ^ a b Du Bois (2016), p. 197
  6. ^ 종교: 바티칸과 일본. 시간. 1942년 3월 23일 발행. 2017년 3월 20일 회수.
  7. ^ 종교: 바티칸의 떠오르는 태양. 시간. 1942년 4월 6일 발행. 2017년 3월 20일 회수.
  8. ^ a b Pollard (2014), 329쪽
  9. ^ AP 통신 (1944년 7월 18일). 퍼시픽 어택. 엘렌스버그 데일리 레코드. 2017년 3월 20일 회수.
  10. ^ 유나이티드 프레스 인터내셔널 (1944년 7월 18일). "거대한 미국 태스크 포스가 괌 기지를 부드럽게 합니다." 상트페테르부르크 타임즈. 타임즈 출판사. 2017년 3월 20일 회수.
  11. ^ 히데카즈 야마구치 신임 주일대사에게 보내는 교황 베네딕토 16세의 연설. 바티칸 공식 웹사이트. 2010년 11월 27일 발행. 2017년 3월 20일 회수.
  12. ^ 일본-바티칸 관계(기초자료). 일본 외무성. 2017년 3월 20일 회수.
  13. ^ 프란치스코 교황이 수십 년 만에 처음으로 일본을 방문합니다. CNN.com . 2020년 3월 6일 검색.

책들

  • DuBois, Thomas David (2016). Empire and the Meaning of Religion in Northeast Asia: Manchuria 1900-1945. Cambridge University Press. ISBN 978-1107166400.
  • Pollard, John (2014). The Papacy in the Age of Totalitarianism, 1914-1958. Oxford University Press. ISBN 978-0199208562.
  • Walker, Hugh Dyson (2012). East Asia: A New History. AuthorHouse. ISBN 978-1477265161.