공화주의

Republicanism
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암브로지오 로렌체티의 좋은 정부와 나쁜 정부에 대한 우화 (1338)
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공화주의는 공화국으로 조직된 국가에서 시민권을 중심으로 하는 정치적 이념입니다.[1][2][3][4] 역사적으로 자치사상을 강조하고 있으며 대표적인 소수민족이나 귀족의 통치에서 민중주권에 이르기까지 다양합니다. 역사적 맥락과 방법론적 접근 방식에 따라 크게 달라지는 다양한 정의와 해석을 가지고 있습니다.

공화주의는 정치와 통치에 대한 비이념적인 과학적 접근을 의미할 수도 있습니다. 공화당 사상가이자 미국의 두 번째 대통령인 존 아담스가 그의 유명한 미국 정부 헌법의 변호에 대한 소개에서 말했듯이,[5] "정치의 과학은 사회적 행복의 과학"이며, 공화국은 정치의 과학이 합리적으로 설계된 정부를 만드는 데 적절하게 적용될 때 도달하는 정부의 형태입니다. 이 접근법은 이데올로기적이기보다는 거버넌스의 과거 경험과 실험의 엄격한 연구와 적용을 통해 거버넌스의 문제에 과학적 방법론을 적용하는 데 초점을 맞추고 있습니다. 이것은 니콜 ò 마키아벨리, 존 애덤스, 제임스 매디슨과 같은 공화주의 사상가들에게 적용하기에 가장 잘 설명될 수 있는 접근법입니다.

"공화국"이라는 단어는 라틴어 명사구 respublica (공공적인 것)에서 유래되었는데, 이 단어는 기원전 6세기에 루키우스 주니우스 브루투스와 콜라티누스에 의해 로마에서 왕들이 추방된 후 나타난 정부 체제를 가리킵니다.[6][7]

로마 국가의 이러한 정부 형태는 기원전 1세기 후반에 붕괴되었고, 이름은 아니더라도 형식상 군주제로 자리를 내주었습니다. 예를 들어, 르네상스 피렌체나 근대 초기 영국과 같이 공화국이 그 후에 재발했습니다. 공화국의 개념은 미국 혁명에 기여한 영국의 북미 식민지에서 강력한 힘이 되었습니다. 유럽에서는 프랑스 혁명과 1792-1804년 프랑스 제1공화국을 통해 엄청난 영향력을 얻었습니다.

역사적 전개

주 기사: 고전 공화주의

고전적인 선례

고대 그리스

아리스토텔레스의 조각

고대 그리스에서, 몇몇 철학자들과 역사가들은 우리가 현재 고전적인 공화주의로 인식하는 요소들을 분석하고 설명했습니다. 전통적으로, 그리스어의 "politeia" 개념은 라틴어 respubla로 만들어졌습니다. 결과적으로 최근까지 정치 이론은 비교적 자주 "정권"이라는 일반적인 의미로 공화국을 사용했습니다. "공화국"이라는 용어에 대한 현대적 이해와 정확히 일치하는 이 시대의 단일한 문자 표현이나 정의는 없지만 현대적 정의의 본질적인 특징의 대부분은 플라톤, 아리스토텔레스, 폴리비우스의 작품에 존재합니다. 여기에는 혼합 정부 이론과 시민 미덕 이론이 포함됩니다. 예를 들어, The Republic에서 플라톤은 이상적인 통치자들의 입장에서 개인적인 덕성('정의로운 인간')과 함께 시민적 덕성(선을 지향함)의 중요성을 매우 강조합니다. 실제로 플라톤은 5권에서 통치자가 철학자(소크라테스)의 본성을 갖거나 철학자가 통치자가 될 때까지 시민의 평화나 행복은 있을 수 없다고 주장합니다.[8]

아테네와 스파르타와 같은 많은 고대 그리스 도시 국가들은 입법과 정치적 의사 결정에 시민들이 광범위하게 참여하는 것이 특징이기 때문에 "고전적 공화국"으로 분류되었습니다. 아리스토텔레스는 카르타고가 그리스 도시들 중 일부, 특히 스파르타와 유사한 정치 체계를 가지고 있었기 때문에 공화국이었다고 생각했지만, 그들에게 영향을 미치는 결함들 중 일부는 피했습니다.

고대 로마

키케로 조각

로마 역사가인 리비와 전기와 도덕 에세이로 유명한 플루타르코스는 모두 그리스인의 예를 따라 로마가 어떻게 입법을 발전시켰는지, 특히 왕국에서 공화국으로의 전환을 설명했습니다. 사건 이후 500년 이상이 지난 지금, 의지할 만한 기록 자료가 거의 없는 상태에서 구성된 이 역사의 일부는 가공의 재건일 수도 있습니다.

기원전 2세기 중반에 쓴 그리스 역사학자 폴리비우스는 (6권에서) 지중해에 대한 로마의 패권이 극적으로 부상하는 과정에서 제도적 형태로서 로마 공화국이 수행한 역할을 강조했습니다. 폴리비우스는 로마 공화국의 헌법에 관한 글에서 이 제도를 "혼성된" 정부 형태라고 묘사했습니다.[9] 구체적으로, 폴리비우스는 로마 체제를 군주제, 귀족제, 민주주의가 혼합된 것으로 묘사하고, 각 체제의 장점을 적용하여 다른 체제의 약점을 상쇄했습니다. 그가 보기에 로마 공화국의 혼합된 시스템은 로마인들에게 다른 형태의 정부 하에서 경험되었을 때보다 훨씬 더 큰 수준의 가정의 평온을 제공했습니다. 게다가 폴리비우스는 로마인들이 누리는 가정의 평온함이 지중해를 정복할 수 있게 해주었다고 주장했습니다. 폴리비우스는 기원전 1세기에 키케로가 정치철학적인 작품을 쓸 때 큰 영향력을 행사했습니다. 이 작품들 중 하나인 데레푸블리카에서 키케로는 레푸블리카라는 로마 개념을 그리스어의 예의범절과 연결시켰습니다.

"공화국"이라는 현대 용어는 그 어원에도 불구하고 로마 공화국과 동의어가 아닙니다.[10] 레스푸블리카(respublica)라는 용어의 여러 의미 중에서, 라틴어 표현이 왕들의 시대와 황제들의 시대 사이에 로마 국가와 그 정부 형태를 가리키는 "공화국"이라고 번역되는 경우가 가장 많습니다. 이 로마 공화국은, 비록 완전히 일치하지는 않더라도, 그 단어에 대한 현대적인 이해에 의해, 여전히 진정한 공화국으로 정의될 것입니다. 그래서 계몽주의 철학자들은 로마 공화국을 이상적인 체제로 생각했습니다. 왜냐하면 로마 공화국은 권력의 체계적인 분리와 같은 특징을 가지고 있기 때문입니다.

로마인들은 초기 황제들의 시대에 여전히 그들의 국가를 "레스 푸블리카"라고 불렀습니다. 왜냐하면 표면적으로 국가의 조직은 큰 변화 없이 첫 번째 황제들에 의해 보존되었기 때문입니다. 개인들이 가지고 있던 공화정 시대의 여러 사무실들이 한 사람의 통제 하에 합쳐졌습니다. 이러한 변화는 영구적이 되었고, 점차 황제에게 주권을 부여했습니다.

데레 푸블리카에서 키케로의 이상적인 국가에 대한 묘사는 현대의 "공화국"에 해당하지 않으며, 계몽된 절대주의에 가깝습니다. 그의 철학적 작품들은 볼테르와 같은 계몽주의 철학자들이 그들의 정치적 개념을 발전시켰을 때 영향을 미쳤습니다.

고전적인 의미에서 공화국은 안정적으로 잘 통치된 정치 공동체였습니다. 플라톤과 아리스토텔레스는 모두 민주주의, 귀족제, 군주제의 세 가지 정부 형태를 확인했습니다. 처음 플라톤과 아리스토텔레스, 그리고 폴리비우스와 키케로는 이상적인 공화국은 이 세 가지 형태의 정부가 혼합되어 있다고 생각했습니다. 르네상스 시대의 작가들은 이 개념을 받아들였습니다.

키케로 대통령은 공화당의 정부 형태에 대해서는 유보적인 입장을 밝혔습니다. 그의 이론적인 작업에서 그는 군주제, 혹은 적어도 혼합 군주제/과두제를 자신의 정치적인 삶에서 옹호했지만, 그는 일반적으로 율리우스 카이사르, 마크 안토니우스, 옥타비아누스와 같은 그러한 이상을 실현하려고 노력하는 사람들을 반대했습니다. 결국 그 반대가 그를 죽음으로 이끌었고 키케로는 그 자신의 공화주의적 이상의 희생자로 여겨질 수 있습니다.

플루타르코스와 동시대의 타키투스는 정부의 한 형태가 "공화국"으로 분석될 수 있는지 또는 "군주"로 분석될 수 있는지에 대해 관심이 없었습니다.[11] 그는 훌리오-클라우디안 왕조 초기에 축적된 권력들이 개념상 여전히 공화정인 국가에 의해 어떻게 주어졌는지 분석했습니다. 또한 로마 공화국은 이러한 권한을 "강제적으로" 양도하지 않았습니다: 확실히 아우구스투스의 경우, 국가에 대한 많은 봉사와 내전과 무질서로부터 해방시켰기 때문에 자유롭고 합리적인 방법으로 그렇게 했습니다.

타키투스는 시민들이 국가원수에게 권력을 주기를 원했기 때문에 그러한 권력이 주어졌는지, 또는 다른 이유로 주어졌는지(예를 들어, 신격화된 조상이 있기 때문에)를 묻는 첫 번째 질문 중 하나였습니다. 후자의 경우는 권력 남용으로 더 쉽게 이어졌습니다. 타키투스의 견해에 따르면, 진정한 공화국에서 멀어지는 경향은 서기 14년 아우구스투스가 죽은 직후에 티베리우스가 권력을 수립했을 때(대부분의 역사가들이 로마에서 제국주의적 형태의 정부를 시작한 것보다 훨씬 나중)에야 되돌릴 수 있었습니다. 일부 권력을 "만질 수 없는" 것으로 정의하는 너무 많은 원칙들이 이 시기에 시행되었습니다.[12]

르네상스 공화주의

니콜 ò 마키아벨리 초상화

유럽에서 공화주의는 중세 후기에 중세 공동체에서 생겨난 여러 국가들이 공화제 정부 체제를 받아들이면서 부활했습니다.[13] 이것들은 일반적으로 작지만 부유한 무역 국가로 상인 계급이 두각을 나타냈습니다. Haakonsen은 르네상스 시대에 유럽은 분열되었고, 토지 엘리트에 의해 통제된 국가들은 군주국이었고, 상업 엘리트에 의해 통제된 국가들은 공화국이었다고 지적합니다. 후자에는 피렌체, 제노바, 베네치아의 이탈리아 도시 국가들과 한자 동맹의 일원들이 포함되었습니다. 한 가지 주목할 만한 예외는 농민 공화국에서 연합한 대체로 자율적인 마을 그룹인 Dithmarschen이었습니다. 중세 봉건주의의 개념을 바탕으로 르네상스 학자들은 이상적인 정부에 대한 그들의 관점을 발전시키기 위해 고대 세계의 개념을 사용했습니다. 따라서 르네상스 시대에 발전된 공화주의는 고전적 모델에 의존했기 때문에 '고전적 공화주의'로 알려져 있습니다. 이 용어는 1940년대 제라 핑크(Zera [14]Fink)에 의해 개발되었지만, 브뤼거(Brugger)와 같은 일부 현대 학자들은 "고전적인 공화국"과 고대 세계에서 사용된 정부 시스템을 혼동한다고 생각합니다.[15] '초기 근대 공화주의'가 대안 용어로 제안되었습니다. 그것은 때때로 시민 휴머니즘이라고도 불립니다. 단순히 비군주제를 넘어, 초기 근대 사상가들은 혼합 정부가 중요한 요소이며, 덕과 공동선이 좋은 정부의 중심이라는 관념이 있는 이상적인 공화국을 구상했습니다. 공화주의는 또한 독자적인 자유관을 발전시켰습니다. 공화국을 높이 평가한 르네상스 시대의 작가들은 군주제에 대해 비판적인 경우가 거의 없었습니다. 니콜 ò 마키아벨리의 리비에 관한 담론은 공화국에 관한 이 시기의 핵심적인 작업이지만, 그는 또한 군주제를 운영하는 가장 좋은 방법에 대해 더 잘 기억되고 더 널리 읽히는 논문 "왕자"를 썼습니다. 초기 근대 작가들은 공화주의 모델이 보편적으로 적용 가능하다고 보지 않았습니다. 대부분의 작가들은 이 모델이 매우 작고 고도로 도시화된 도시 국가에서만 성공할 수 있다고 생각했습니다. 영연방의 여섯 권의 책에서 장 보댕은 군주제와 공화제를 동일시했습니다.[16]

타키투스와 같은 고전 작가들과 마키아벨리와 같은 르네상스 작가들은 이런 저런 정부 체제에 대한 노골적인 선호를 피하려고 노력했습니다. 그러나 계몽철학자들은 분명한 입장을 밝혔습니다. 계몽시대 이전에 저술한 토마스 모어는 유토피아적 우화로 자신의 정치적 선호를 코드화했음에도 불구하고 왕의 취향에 맞게 너무 거침없었습니다.

영국에서 군주제에 전적으로 반대하지 않는 공화주의의 한 유형이 진화했습니다; 토마스 모어, 존 피셔[citation needed], 토마스 스미스 경과 같은 사상가들은 법에 의해 확고하게 제한된 군주제가 공화주의와 양립할 수 있다고 여겼습니다.

네덜란드 공화국

네덜란드 공화국은 1568년 시작된 80년 전쟁 기간과 이후 반왕정주의가 더욱 엄격해졌습니다. 이러한 반왕정주의는 정치철학이라기보다는 선전에 가까웠고, 대부분의 반왕정주의 작품들은 널리 배포된 팜플렛 형태로 등장했습니다. 이것은 요한과 페테르 데 라 코트 형제와 같은 사람들에 의해 쓰여진 군주제에 대한 체계적인 비판으로 발전했습니다. 그들은 모든 군주제를 본질적으로 부패한 비합법적인 폭정으로 여겼습니다. 이 저자들은 스타드홀더의 위치가 군주제로 발전하는 것을 막는 것에 더 관심을 두었고, 그들의 이전 통치자들을 공격하는 것에 관심을 두었습니다. 네덜란드의 공화주의는 종교 전쟁 동안에도 프랑스 위그노 신자들에게 영향을 미쳤습니다. 근대 초기 유럽의 다른 주에서는 공화주의가 더 온건했습니다.[17]

폴란드-리투아니아 연방

폴란드-리투아니아 연방에서 공화주의는 영향력 있는 이념이었습니다. 두 나라의 연방이 수립된 후, 공화주의자들은 매우 약한 군주를 갖는 현상을 지지했고, 더 강력한 군주제가 필요하다고 생각하는 사람들을 반대했습니다. 우카스 고르니키, 안제이 볼란, 스타니스와프 코나르스키와 같은 대부분의 폴란드 공화주의자들은 고전과 르네상스 문헌에서 잘 읽혔고, 그들의 국가는 로마 모델의 공화국이라고 굳게 믿었고, 그들의 국가를 Rzeczpospolita라고 부르기 시작했습니다. 전형적으로 폴란드-리투아니아 공화주의는 상업 계급의 이념이라기보다는 군주제가 확대되면 권력을 잃을 지주 귀족의 이념이었습니다. 이로 인해 위대한 육지의 거물들이 과두정을 하게 되었습니다.[18]

계몽주의 공화주의

카리브해

빅터 위그스, 장 밥티스트 레이몬드 드 라크로스, 니콜라스 사비에르 드 리카드는 다양한 카리브해 섬들에 대한 공화주의의 중요한 지지자들이었습니다. 에드윈 샌디스(Edwin Sandys), 윌리엄 세일(William Sayle), 조지 터커(George Tucker)는 모두 이 섬들이 공화국, 특히 버뮤다가 되는 것을 지지했습니다. 줄리앙 페돈과 요아힘 필립은 1795년 3월 2일부터 1796년 6월 19일까지 그레나다에서 영국 통치에 반대하는 봉기를 주도했습니다.

코르시카

파스콸레 파올리의 초상화

18세기 동안 유럽에 세워진 최초의 계몽주의 공화국은 지중해의 작은 섬 코르시카에서 발생했습니다. 비록 그러한 정치적 실험을 위한 실험실로서 역할을 할 것 같지 않은 장소이지만, 코르시카는 그것을 독특하게 만드는 많은 요소들을 결합했습니다: 마을 민주주의의 전통; 이탈리아 도시 국가들, 스페인 제국, 그리고 이탈리아 르네상스의 생각들에 그것을 열어준 프랑스 왕국으로부터의 다양한 문화적 영향, 스페인 인본주의와 프랑스 계몽주의, 그리고 이 세 경쟁적인 권력 사이의 지정학적 위치는 새로운 정권이 수립될 수 있는 빈번한 권력 공백을 초래했고, 그 시대의 유행하는 새로운 아이디어를 시험했습니다.

1720년대부터 이 섬은 현재의 주권자인 이탈리아의 도시 국가 제노바에 대한 짧은 기간이지만 계속되는 일련의 반란을 겪고 있었습니다. 초기(1729-36) 동안 이들은 단지 스페인 제국의 지배권을 회복하려고 했을 뿐이며, 이것이 불가능하다는 것이 증명되었을 때, 서면 입헌 군주제라는 계몽주의의 이상에 따라 독립적인 코르시카 왕국(1736-40)이 선포되었습니다. 그러나 왕정이 침략 세력과 결탁했다는 인식이 퍼졌고, 파스콸레 파올리가 이끄는 보다 급진적인 개혁 집단은 계몽주의의 대중적 사상에 영감을 받아 입헌 및 의회 공화국의 형태로 정치적 쇄신을 추진했습니다.

그것의 통치 철학은 당시의 저명한 사상가들, 특히 프랑스 철학자 몽테스키외와 볼테르 그리고 스위스 이론가 장 자크 루소에 의해 영감을 받았습니다. 기간제 입법부와 정기선거가 있는 상설 전국 의회를 포함했을 뿐만 아니라, 더 근본적으로는 일반적인 남성 참정권을 도입했고, 세계 최초로 여성에게 여성 참정권을 부여한 헌법도 존재했을 것으로 생각됩니다.[19][20] 그것은 또한 행정 개혁, 코르테 국립 대학 설립, 대중 상비군 설립 등 계몽주의 원칙을 다른 분야로 확장했습니다.

코르시카 공화국은 1755년부터 1769년까지 15년 동안 지속되었고, 결국 제노바와 프랑스 군대의 연합으로 떨어졌고 프랑스 왕국의 속주로 편입되었습니다. 그러나 이 에피소드는 계몽주의 입헌 공화주의의 초기 사례로 유럽 전역에 반향을 일으켰으며, 당시 가장 저명한 정치 평론가들 중 많은 사람들이 그것을 새로운 유형의 대중적이고 민주적인 정부에 대한 실험이라고 인식했습니다. 그것의 영향은 특히 프랑스 계몽주의 철학자들 사이에서 두드러졌습니다: 루소의 유명한 작품 사회계약에 관한 (1762: 10장 2권)은 기능적인 대중 주권을 위해 필요한 조건에 대한 토론에서 "아직도 코르시카 섬이라는 자신만의 법을 만들 수 있는 유럽 국가가 하나 있습니다"라고 선언했습니다. 용감한 사람들이 그 자유를 되찾고 잘 지켜낸 용기와 끈기는 어떤 현명한 사람이 그것이 얻은 것을 보존하는 방법을 가르쳐 주어야 마땅합니다. 언젠가 그 작은 섬이 유럽을 놀라게 할 것 같은 느낌이 듭니다."; 실제로 루소는 파올리가 사용할 헌법 초안을 제시하면서 정확히 그렇게 하겠다고 자청했습니다.[21] 이와 비슷하게, 볼테르는 루이 15세 (1769: 장 LX)에서 "용감함은 많은 곳에서 발견될 수 있지만, 그러한 용기는 오직 자유민들 사이에서만 발견된다"고 단언했습니다. 그러나 자유를 위해 싸우고 이를 계몽된 공화국의 형태로 헌법적으로 봉안한 주권자의 사례로서 코르시카 공화국의 영향력은 스코틀랜드의 수필가 제임스 보스웰에 의해 코르시카의 한 계정을 통해 대중화된 영국과 북미의 급진주의자들 사이에서 훨씬 더 컸습니다.[22] 코르시카 공화국은 10년 후에 미국 혁명가들에게 영향을 미쳤습니다: 미국 혁명의 창시자인 자유의 아들들은 파스칼 파올리가 영국에 대항한 그들의 투쟁에 직접적인 영감이 되었다고 선언했습니다; 에베네저 매킨토시의 아들은 그를 기리기 위해 파스칼 파올리 매킨토시라고 이름 지어졌습니다. 그리고 같은 이유로 5개 이상의 미국 카운티가 파올리로 이름 지어졌습니다.

잉글랜드

올리버 크롬웰 초상화

올리버 크롬웰은 찰스 1세가 타도된 후에 그가 통치했던 영연방 (1649–1660)이라고 불리는 기독교 공화국을 세웠습니다. 제임스 해링턴은 당시 공화주의의 선도적인 철학자였습니다. 존 밀턴은 이 시기에 또 다른 중요한 공화당 사상가로, 시와 산문을 통해서뿐만 아니라 정치적인 면에서도 그의 견해를 표현했습니다. 예를 들어 밀턴은 자신의 서사시 파라다이스 로스트(Paradise Lost)에서 사탄의 몰락을 이용해 잘못된 군주들을 법의 심판대에 올려놓아야 하며, 그러한 문제들은 한 국가의 한계를 넘어서야 한다고 주장합니다.[23] Christopher N. Warren이 주장하는 바와 같이, Milton은 "제국주의를 비판하고, 독재자의 정당성에 의문을 제기하고, 자유로운 국제 담론을 옹호하고, 부당한 재산 관계에 맞서 싸우고, 국가 선을 넘는 새로운 정치적 유대를 형성할 수 있는 언어"를 제공합니다.[24] 워렌과 다른 역사학자들에 따르면, 이러한 형태의 국제 밀턴 공화주의는 19세기 급진주의자 칼 마르크스와 프리드리히 엥겔스를 포함한 후기 사상가들에게 영향을 미쳤습니다.[25][26]

1660년 영국 연방의 붕괴와 찰스 2세 치하의 군주제의 부활은 영국의 지배층 사이에서 공화주의를 불신하게 만들었습니다. 그럼에도 불구하고, 그들은 1688년 명예혁명에 큰 역할을 한 존 로크의 자유주의와 권리에 대한 강조를 환영했습니다. 그런데도 18세기 초의 '컨트리' 정당(평민부)은 '코트' 정당의 부패를 고발하는 '컨트리' 정당에서 공화주의가 번성하여 미국 식민지 주민들에게 큰 영향을 준 정치 이론을 낳았습니다. 일반적으로, 18세기의 영국 지배층은 존 윌크스에 대한 공격, 특히 미국 혁명과 프랑스 혁명으로 대표되는 공화주의에 격렬하게 반대했습니다.[27]

프랑스와 스위스 사상

몽테스키외 초상화

볼테르, 샤를 드 몽테스키외 남작, 그리고 후에 장 자크 루소와 같은 프랑스와 스위스의 계몽주의 사상가들은 이상적인 공화국이 무엇이어야 하는지에 대한 생각을 확장하고 바꾸었습니다: 그들의 새로운 생각들 중 일부는 고대나 르네상스 사상가들에게 거의 추적되지 않았습니다. 그들이 기여했거나 많이 정교화된 개념은 사회계약, 실정법 및 혼합 정부였습니다. 그들은 또한 동시에 발전하고 있던 자유주의 사상으로부터 공화주의를 차용하고 구별했습니다.

이 시기에 자유주의와 공화주의는 자주 대립했는데, 둘 다 절대왕정에 반대했기 때문입니다. 현대 학자들은 현대 세계의 민주주의적 이상에 기여한 두 개의 별개의 흐름으로 보고 있습니다. 중요한 차이점은 공화주의가 시민 덕성과 공동선의 중요성을 강조한 반면, 자유주의는 경제와 개인주의에 기반을 두고 있다는 것입니다. 그것은 사유 재산의 문제에서 가장 명확하며, 일부에 따르면 확립된 실정법의 보호 하에서만 유지될 수 있다고 합니다.

1880년부터 1885년까지 프랑스의 수상이었던 쥘 페리는 이 두 사상가들을 따랐습니다. 그는 결국 페리법을 제정했는데, 이는 철학자들의 반정직적인 사고를 받아들여 팔루법을 뒤집으려는 의도였습니다. 이 법들은 19세기 후반 프랑스에서 학교를 포함한 많은 정부 기관에 대한 가톨릭 교회의 관여를 종식시켰습니다.

북아메리카의 13개 영국 식민지

주 기사: 미국의 공화주의

최근 몇 년 동안 미국 혁명과 18세기 영국 급진주의에서 공화주의의 역할에 대한 논쟁이 전개되었습니다. 수십 년 동안 합의는 자유주의, 특히 존 로크의 자유주의가 가장 중요하고 공화주의는 분명히 부차적인 역할을 한다는 것이었습니다.[28]

새로운 해석은 J.G.A. Pocock에 의해 개척되었는데, 그는 The Machiavelian Moment (1975)에서 적어도 18세기 초에는 공화주의 사상이 자유주의 사상만큼 중요하다고 주장했습니다. 포콕의 견해는 이제 널리 받아들여지고 있습니다.[29] 버나드 베일린과 고든 우드는 미국의 건국의 아버지들이 자유주의보다 공화주의에 더 많은 영향을 받았다는 주장을 개척했습니다. 반면 코넬 대학의 아이작 크램닉 교수는 미국인들은 항상 매우 개인주의적이었고 따라서 로크인이었다고 주장합니다.[30] 조이스 애플비도 미국에 대한 로크의 영향력을 비슷하게 주장했습니다.

미국혁명 (1776) 이전 수십 년 동안, 식민지의 지적인 그리고 정치적인 지도자들은 좋은 정부의 모델을 찾기 위해 역사를 열심히 공부했습니다. 그들은 특히 영국의 공화주의 사상을 발전시켰습니다.[31] Pocock은 미국의 지적 정보원을 다음과 같이 설명했습니다.[32]

휘그 캐논과 신 해링턴 사람들, 존 밀턴, 제임스 해링턴과 시드니, 트렌처드, 고든과 볼링브로크, 그리고 그리스, 로마, 르네상스 시대의 거장들까지 몽테스키외에 이르기까지, 이 문화의 권위 있는 문학을 형성하고, 그 가치관과 개념은 우리가 친숙해진 것들이었습니다. 즉, 인격이 재산에 바탕을 둔 시민적이고 애국적인 이상입니다. 시민권은 완벽하지만 부패로 인해 끊임없이 위협받고 있는 정부, 역설적으로 부패의 주요 원천으로 파악하고 후원, 파벌, 상비군(민병대의 이상과 opposed), (미국 종교의 청교도적이고 탈주교적인 방식과는 반대로) 설립된 교회와 금전적인 이익의 증진이 이루어졌지만, 이 마지막 개념의 형성은 정착지 식민지에서 흔히 볼 수 있는 종이 신용에 대한 열망으로 인해 다소 방해를 받았습니다. 신고전주의 정치는 엘리트들의 기풍과 상향적으로 움직이는 사람들의 수사학을 모두 제공했고, 건국의 아버지들과 그들 세대의 독특한 문화적, 지적 동질성을 설명합니다.

이러한 공화주의적 가치에 대한 대부분의 미국인들의 헌신은 미국혁명을 피할 수 없게 만들었습니다. 영국은 점점 더 부패하고 공화주의에 적대적이며, 미국인들이 누리는 확립된 자유에 대한 위협으로 여겨졌습니다.[33]

1848년 레오폴드 폰 랑케는 미국의 공화주의가 유럽의 자유주의 발전에 중요한 역할을 했다고 주장했습니다.[34]

영국의 입헌주의를 버리고 개인의 권리를 바탕으로 새로운 공화국을 창조함으로써 북미인들은 세계에 새로운 세력을 도입했습니다. 아이디어는 적절한 구체적 표현을 찾을 때 가장 빠르게 퍼집니다. 그래서 공화주의가 로마/독일 세계에 들어왔습니다. 지금까지 유럽에서는 군주제가 국가의 이익에 가장 부합한다는 믿음이 지배적이었습니다. 이제 국가가 스스로를 다스려야 한다는 생각이 퍼졌습니다. 그러나 대표성 이론에 기초한 국가가 실제로 형성된 후에야 비로소 이 개념의 완전한 의미가 명확해졌습니다. 후대의 모든 혁명 운동들은 같은 목표를 가지고 있습니다. 이것은 원칙을 완전히 뒤집는 것이었습니다. 그때까지 하나님의 은혜로 다스리는 왕이 모든 것이 돌아가는 중심이었습니다. 이제 힘은 아래에서 나와야 한다는 생각이 떠올랐습니다. 이 두 가지 원리는 마치 상반된 두 극과 같고, 현대 세계의 진로를 결정하는 것은 바로 이들 사이의 갈등입니다. 유럽에서 그들 사이의 갈등은 아직 구체적인 형태를 띠고 있지 않았습니다; 프랑스 혁명으로 그렇게 되었습니다.

레퍼블라니즘

장 자크 루소 초상화

공화주의, 특히 루소의 공화주의는 프랑스 혁명에서 중심적인 역할을 했고 현대 공화주의를 예고했습니다. 혁명가들은 1790년대 프랑스 왕정을 타도한 후 공화국을 수립하는 것으로 시작했습니다. 나폴레옹은 그것을 새로운 귀족제와 함께 제국으로 전환시켰습니다. 1830년대에 벨기에는 계몽주의의 진보적인 정치 철학자들의 혁신 중 일부를 채택했습니다.

레퍼블라니즘(Républicanisme)은 현대 공화주의의 프랑스 버전입니다. 그것은 사회계약의 한 형태로, 일반의지에 대한 장 자크 루소의 생각으로부터 추론됩니다. 각 국민은 국가와 직접적인 관계를 맺고 있으며, 지역적, 종교적 또는 인종적 정체성에 기반한 정체성 정치의 필요성을 제거하고 있습니다.

레퍼블라니즘은 이론적으로 차별금지법을 불필요하게 만들지만, 일부 비평가들은 공화국에서도 색맹법이 차별을 영구화하는 역할을 한다고 주장할 수 있습니다.

아일랜드

주 기사: 아일랜드 공화주의

미국과 프랑스 혁명에 영감을 받아, 연합 아일랜드인 협회는 1791년 벨파스트와 더블린에서 설립되었습니다. 1791년 10월 18일 벨파스트에서 열린 연합 아일랜드인들의 첫 회의는 협회의 목표에 대한 선언을 승인했습니다. 그것은 아일랜드가 국가 정부를 가지고 있지 않다는 중앙의 불만을 밝혀냈습니다: "...우리는 영국인들과 영국인들의 하인들에 의해 지배되고 있습니다. 그들의 목적은 다른 나라의 이익이고, 그들의 목적은 부패이며, 아일랜드의 강점은..."[35]그들은[35] 세 가지 핵심 입장을 채택했습니다: (i) 아일랜드의 모든 사람들 사이에 우호적인 연합을 모색하고, 자유를 보존하고 상업을 확장하는 데 필수적인 균형을 유지하고, (ii) 영국의 영향력에 대항할 수 있는 유일한 헌법적 방식, (iii) 어떠한 개혁도 실행 가능하거나 효과적이지 않거나, 모든 종교적 설득의 아일랜드 사람들을 포함해서는 안 된다는 완전하고 급진적인 의회의 국민 대표 개혁에 의한 것입니다. 그리고 나서 이 선언은 헌법 개정, 아일랜드 국민들의 연합, 그리고 모든 종교적 결격자들의 제거를 촉구했습니다.

이 운동은 적어도 부분적으로는 프랑스 혁명의 영향을 받았습니다. 1790년 에드먼드 버크의 '프랑스 혁명에 대한 성찰'과 1791년 2월 토머스 페인의 '인간의 권리'라는 책이 출판되면서 이미 대중의 관심은 고조되었습니다.[citation needed] Theo bold Wolf Tone은 나중에 "이 논쟁과 그것을 야기한 거대한 사건은 아일랜드의 정치를 순식간에 바꿨습니다"[36]라고 썼습니다. Paine 자신도 초판이 출판된 지 8개월 후인 1791년 11월, 인간의 권리 제1부 판매에 대한 논평을 알고 있었습니다. 그는 한 친구에게 잉글랜드에서 "거의 16,000명이 떠났고, 4만명이 넘는 아일랜드에서"라고 알렸습니다.[37] 페인은 자신의 작품들의 판매에 대해 이야기하고 싶었을지 모르지만, 이러한 맥락에서 눈에 띄는 것은 페인이 파트 2가 등장하기 전에 아일랜드의 판매가 영국의 판매보다 훨씬 앞서 있다고 믿었다는 것입니다. 1792년 6월 5일, 인간의 권리의 저자 토머스 페인은 아일랜드인 연합 더블린 협회의 명예 회원으로 제안되었습니다.[38]

바스티유의 함락은 1791년 7월 14일 벨파스트에서 자원봉사자 회의에 의해 기념될 예정이었습니다. 토마스 러셀의 요청에 따라 톤은 모든 개혁에 가톨릭 신자들을 포함시키는 것을 지지하는 것을 포함하여 그 행사에 적합한 결의안 초안을 작성했습니다. Russell에게 보내는 편지에서, Tone은 "비록 나는 그러한 사건이 그들의 나라의 재생이 될 것이라는 나의 가장 결정적인 의견으로 당신과 당신의 친구들에게 그것을 주었지만, 나는 헤어짐에 대한 희망처럼 보이는 한 마디도 말하지 않았습니다"[36]라고 썼습니다. 1795년, 톤의 공화주의와 사회의 공화주의는 그가 우리에게 "저는 특히 동굴 언덕에서 이틀을 보낸 것을 기억합니다. 첫 러셀에 닐슨, 심스, 맥크래큰 그리고 우리 한 두명이 맥아트 요새 정상에서 엄숙한 의무를 지었습니다...우리나라에 대한 영국의 권위를 무너뜨리고 그녀의 독립을 주장하기 전까지는 우리의 노력을 결코 포기하지 않을 것입니다."[39]

절정은 1798년 5월부터 9월까지 계속된 아일랜드의 영국 통치에 반대하는 봉기로, 1798년 8월과 10월 혁명 프랑스의 군사적 지원을 받았습니다. 1798년 아일랜드인의 부상이 실패한 후, 1799년에 쓰여진 아일랜드 후기 전쟁의 역사에서 미국의 이민가인 존 댈리 버크는 아일랜드, 프랑스, 그리고 미국의 원인을 규명하는 데 가장 중점을 두었습니다.[40]

근대 공화주의

주 기사: 근대 공화주의

계몽주의 시대에 반왕정주의는 르네상스 시대의 시민적 휴머니즘을 넘어 확장되었습니다. 루소와 몽테스키외 같은 철학자들이 여전히 지지하는 고전적 공화주의는 군주제에 직접적으로 반대하기보다는 군주제의 권력을 제한하려는 여러 이론 중 하나에 불과했습니다. 자유주의와 사회주의는 고전적 공화주의에서 벗어나 보다 현대적인 공화주의의 발전을 부채질했습니다.

이탈리아

본문: 1946년 이탈리아 제도 국민투표
주세페 마지니
피에트로 바르산티

이탈리아의 역사에는 시간이 흐르면서 서로를 따라온 소위 "공화당" 정부들이 여럿 있습니다. 고대 로마 공화국과 중세 해양 공화국이 그 예입니다. 키케로에서 니콜 ò 마키아벨리에 이르기까지 이탈리아 철학자들은 정치학과 공화주의의 기초를 상상해왔습니다. 그러나 19세기 이탈리아에서 공화주의 사상을 부활시킨 사람은 주세페 마지니였습니다.[42]

역사적 급진 전통의 이탈리아 민족주의자이자 사회 민주적 영감의 공화주의 지지자인 마지니는 공화제 국가에서 대중 민주주의를 위한 현대 유럽 운동을 정의하는 데 도움을 주었습니다.[43] 마지니의 생각은 이탈리아 헌법에서 유럽주의에 대한 이탈리아와 유럽의 공화주의 운동에 매우 큰 영향을 미쳤고, 그들 중 미국 대통령 우드로 윌슨, 영국 총리 데이비드 로이드 조지, 마하트마 간디, 골다 메이어 이스라엘 총리와 자와할랄 네루 인도 총리.[44] 마찌니는 사고와 행동이 함께 이루어져야 하며 모든 사고는 행동으로 이어져야 한다는 '사고와 행동'이라는 개념을 만들어 냈고, 따라서 지성주의와 이론을 실제와 분리한다는 개념을 거부했습니다.[45]

1831년 7월 마르세유로 망명한 주세페 마지니는 자유, 독립, 통합의 원칙에 따라 이탈리아를 단일 민주 공화국으로 변모시키고 사르데냐 왕국을 포함한 통일 이전의 군주제 정권을 축출하는 것을 목표로 하는 젊은 이탈리아 운동을 설립했습니다. 젊은 이탈리아의 건국은 이탈리아 리소르기멘토의 중요한 순간을 구성합니다. 철학자 카를로 카타네오는 마지니 사상의 연장선상에서 세속적이고 공화주의적인 이탈리아를 내세웠지만, 연방공화국으로 조직되었습니다.[46]

마찌니와 카타네오의 정치 사업은 피에몬테의 수상 카밀로 벤소와 카부르 백작, 그리고 주세페 가리발디의 행동으로 인해 좌절되었습니다. 후자는 이탈리아의 통합을 지지하기 위해 자신의 공화주의 사상을 제쳐 놓았습니다.[47] 천군만마 원정 때 이탈리아 남부 전역을 정복한 가리발디는 정복된 영토를 사르데냐 왕 빅토르 에마누엘레 2세에게 넘겼고, 정복된 영토는 국민투표를 거쳐 사르데냐 왕국에 합병되었습니다. 이것은 그를 반역죄로 고발한 수많은 공화당원들로부터 심한 비난을 받았습니다.[48] 힘든 행정적 통일이 시작되는 동안, 첫 번째 이탈리아 의회가 선출되었고, 1861년 3월 17일에 빅토르 에마누엘레 2세가 이탈리아의 왕으로 선포되었습니다.[49]

당시의 정치적 파노라마에는 군인 피에트로 바르산티와 같은 순교자들을 가진 공화주의 정치 운동이 있었습니다.[50] 바르산티는 공화주의 사상의 지지자였고, 이탈리아 왕립군에서 상병 계급을 가진 군인이었습니다. 그는 1870년 사보이 왕가에 대항하여 반란을 일으켰다는 이유로 사형을 선고받고 총살당했으며, 따라서 현대 이탈리아 공화국의[50][51] 첫 순교자이자 이탈리아에서 공화주의적 이상의 상징으로 여겨집니다.[52]

공화당원들은 이탈리아 의회 선거에 참여했고, 1853년 주세페 마지니를 중심으로 행동당을 결성했습니다. 비록 망명 중이었지만, 마찌니는 1866년에 선출되었지만, 의회의 자리를 차지하기를 거부했습니다. 카를로 카타네오는 1860년과 1867년에 대리로 선출되었지만, 사보이 왕가에 대한 충성을 맹세할 필요가 없도록 거부했습니다. 선출되기 위해 필요한 군주제에 대한 충성 맹세의 문제는 공화파 내부에서 논란의 대상이 되었습니다. 1873년, 군주제에 반대하는 가장 헌신적인 이탈리아 정치인 중 한 명인 펠리스 카발로티는 그의 공화주의적인 신념을 재확인하는 선언과 함께 그의 선서를 시작했습니다.[53]

1922년 10월 로마 행군 이후 빅토르 에마누엘 3세가 베니토 무솔리니를 총리로 지명하면서 독재정권 수립의 길을 열었습니다. 파시스트 법(1926년 11월 6일 왕실령)의 시행으로 국가 파시스트당을 제외한 이탈리아 영토에서 활동하는 모든 정당이 해산되었습니다. 이탈리아 왕국은 1940년 6월 10일 제2차 세계 대전에 참전했습니다. 1945년 4월 29일, 이탈리아의 독일군이 항복하면서 적대행위는 끝이 났습니다.

제2차 세계 대전의 여파는 또한 지난 20년 동안 파시스트 정권을 지지한 것에 대해 군주제에 대한 분노를 남겼습니다. 이러한 좌절은 이탈리아 공화주의 운동의 부활에 기여했습니다.[54] 이탈리아는 1946년 6월 2일에 실시된 이탈리아의 제도적 국민투표를[55] 통해 공화국이 되었습니다. 로마 공화정이 끝난 이후 이탈리아 반도 전체가 공화정 형태로 통치된 것은 이번이 처음이었습니다.

미국

주 기사: 미국의 공화주의
에이브러햄 링컨

공화주의의 가치와 이상은 미국의 헌법과 역사에 기초를 두고 있습니다.[56][57] 미국 헌법이 귀족의 칭호를 부여하는 것을 금지하고 있기 때문에, 이러한 맥락에서 공화주의는 영국, 호주, 네덜란드와 같은 나라들처럼 그러한 사회 계층을 폐지하려는 정치적 움직임을 의미하지 않습니다. 대신 공화국의 시민들이 [58][59]지녀야 하거나 지녀야 할 핵심 가치를 말합니다. 정치학자들과 역사학자들은 이러한 중심적인 가치들을 자유와 양도할 수 없는 개인의 권리로 묘사했습니다; 국민의 주권을 법의 모든 권위의 원천으로 인정하고;[60] 군주제와 귀족제를 거부하고, 그리고 세습적인 정치 권력, 시민의 의무 수행에 있어서의 미덕과 충실성, 그리고 부패에 대한 비난.[61] 이 가치들은 고대 그리스-로마, 르네상스, 영국의 모델과 아이디어에 기반을 두고 있습니다.[62]

공화주의는 미국혁명 기간과 이후 미국인들의 지배적인 정치적 가치가 되었습니다. 건국의 아버지들은 특히 토머스 제퍼슨, 새뮤얼 애덤스, 패트릭 헨리, 토머스 페인, 벤자민 프랭클린, 존 애덤스, 제임스 매디슨, 알렉산더 해밀턴과 같은 공화주의 가치의 강력한 옹호자들이었습니다.[63] 그러나, 1854년, 사회 운동은 폐지론과 자유 노동의 가치를 이용하기 시작했습니다.[64] 미국의 이러한 급진적인 전통은 "붉은 공화주의"로 알려진 공화당의 초기 형성에서 전형화되었습니다.[65] 이러한 노력은 주로 Alvan E. Bovay, Thaddeus Stevens, Abraham Lincoln과 같은 정치 지도자들에 의해 주도되었습니다.[66]

프랑스.

샤를 드골

제2차 세계 대전 이후 프랑스의 급진주의자들은 좌파 정당인 사회당의 소속 정당인 좌파 급진당과 보수 대중운동연합의 소속 정당인 발루아이앙과 그 가울리스트의 전임자들로 분열했습니다. 이탈리아 급진주의자들은 또한 공화주의와 사회주의와 긴밀한 관계를 유지했으며, 1955년에 창당된 파르티토 급진주의자는 1989년 초국가적 급진당이 되었습니다.

1989년 공산주의의 몰락과 프랑스 혁명에 대한 마르크스주의적 해석의 붕괴 이후, 프랑스는 점점 더 국가 정체성을 정의하기 위해 공화주의로 눈을 돌렸습니다.[67] 샤를 드골은 1940년대 프랑스의 군사적 구세주, 1950년대의 정치적 구세주로 자신을 내세우며 공화주의의 의미를 재유행시켰습니다. 좌우 모두 그를 공화당 판테온에 모셨습니다.[68]

튀르키예

주 기사: 튀르키예의 공화주의
무스타파 케말 아타튀르크

1923년 오스만 제국이 멸망한 후, 1920년대 무스타파 케말 아타튀르크의 성공적인 공화제 혁명이 일어날 때까지, 상속된 귀족과 귀족은 공화제 사상을 억압했습니다. 공화주의는 케말리즘의 6가지 원칙 중 하나로 남아있습니다. 1923년 공화국 선포 이후 무스타파 케말 아타튀르크에 의해 시행된 케말리즘은 오스만 제국의 전신으로부터 새로운 터키 국가를 분리하고 세속주의/자유주의의 확립을 [69]포함한 서구식 현대화된 생활양식을 수용하기 위해 고안된 전면적인 정치, 사회, 문화 및 종교 개혁에 의해 정의되었습니다. 과학에 대한 국가의 지원, 무상교육, 양성평등, 경제적인 정태주의 등등. 이러한 정책의 대부분은 아타튀르크의 대통령 재임 기간 동안 그의 개혁을 통해 튀르키예에 처음 도입되고 시행되었습니다.

케말리즘의 많은 뿌리 사상은 오스만 제국 후기에 제국의 붕괴가 임박하지 않도록 다양한 개혁 아래 시작되었으며, 주로 19세기 초 탄자니아 개혁에서 시작되었습니다.[70] 세기 중반의 젊은 오스만은 오스만 민족주의의 이념, 즉 오스만 제국에서 증가하는 민족주의를 잠재우고 이슬람의 영향력을 유지하면서 처음으로 제한된 민주주의를 도입하려고 시도했습니다. 20세기 초, 젊은 터키인들은 오스만 제국의 민족주의를 버리고 초기 터키 민족주의를 선호하면서 세속적인 정치관을 채택했습니다. 오스만 제국이 멸망한 후, 젊은 오스만 제국과 젊은 투르크 제국의 영향을 받은 아타튀르크는 세속주의와 터키 민족주의라는 초기 운동의 이념을 차용하여 투르크 튀르키예 1923을 선포했습니다. 후대의 지도자들이 투르크 튀르키예를 통치하기 위한 지침에 포함시킨 무상 교육과 다른 개혁을 시행하는 동안.

라틴 아메리카

안드레스 벨로

공화주의는 19세기 초 라틴 아메리카의 이전 스페인 식민지에서 독립을 위한 운동에 영감을 주는 데 도움을 주었고,[73] 공화주의의 이상과 정치적 디자인은 새로운 라틴 아메리카 공화국에 영향을 미쳤습니다.[74] 안드레스 벨로(Andrés Bello)와 같은 라틴 아메리카의 외교관과 국제 법학자들은 국내 공화주의의 이상과 관행을 국제 사회에서 이 지역의 새로운 위치와 연결시키는 "공화주의 국제주의"의 전통을 형성했습니다.

19세기 말 브라질이 군주제에서 공화제로 이행하기 전까지, 정부 형태의 문제는 종종 지역 외교와 국제 회의 요구에서 분쟁을 낳았습니다.[75] 시몬 볼리바르, 호세 마리아 삼페르, 프란시스코 빌바오, 후안 에가냐 등 이 지역의 많은 주요 정치인들이 공화당원으로 확인되었습니다. 이 인물들 중 몇몇은 공화당 정치사상의 광범위한 전통을 끌어내고 채택한 에세이, 팜플렛, 연설문 모음을 제작했습니다.

영국

영국의 통치에 대한 불만은 19세기 초에 더 긴 동요 기간을 가져왔고 1830년대 후반 캐나다와 1848년 아일랜드에서 공화정 혁명을 실패로 이끌었습니다. 이것은 1848년 반역죄법으로 이어졌고, 이것은 공화주의를 옹호하는 것을 불법으로 만들었습니다. 또 다른 공화주의의 "중대한 화신"은 19세기 후반 빅토리아 여왕이 애도에 들어갔다가 남편 앨버트 왕자가 사망한 후 대중 앞에서 대부분 사라지면서 발생했습니다. 이 때문에 폐지론을 주장하는 정치권의 목소리가 나오는 등 제도를 계속 유지해야 하는지에 대한 의문이 제기되기도 했습니다. 이것은 빅토리아가 세기 후반에 공직에 복귀하고 상당한 대중의 지지를 다시 얻으면서 끝이 났습니다. 보다 최근에는 21세기 초, 특히 2022년 엘리자베스 2세가 사망한 후 윈저 왕가에 대한 불만이 증가하면서 군주제에 대한 대중의 지지가 역사적으로 낮은 수준에 도달했습니다.

스페인

주 기사: 스페인의 공화정
2018년 마드리드 시위, 스페인 제3공화국 선포

스페인에는 특히 19세기, 20세기, 21세기에 걸쳐 스페인 역사 전반에 걸쳐 다양한 정당과 운동으로 나타난 지속적인 공화주의 사상의 흐름이 존재했습니다. 이 운동들은 공화국 설립이라는 목표를 공유하고 있지만, 이 3세기 동안 공화당원들이 스페인 국가에 주고 싶어하는 형태에 대한 별개의 생각들이 급증했습니다: 단일 혹은 연방. 스페인 공화주의의 뿌리는 프랑스 혁명을 계기로 자유주의 사상에서 비롯되었습니다. 공화주의의 첫 번째 발현은 1808년부터 1814년까지 스페인과 인근 지역이 나폴레옹으로부터 독립을 위해 싸웠던 반도 전쟁 중에 일어났습니다. 페르디난드 7세 (1813–1833)의 통치 기간 동안 몇몇 자유주의적인 군사적인 발음들이 있었지만, 이사벨라 2세 (1833–1868)의 통치 기간이 되어서야 명확하게 공화주의적이고 반 군주주의적인 최초의 운동이 나타났습니다.

스페인은 스페인 제1공화국(1873-1874)과 스페인 제2공화국(1931-1939)이라는 두 번의 시도 끝에 공화주의에 대한 관심이 다시 높아졌습니다. 스페인어로 공화국을 위한 시민(Ciudadanos Porla Republica [es])과 같은 운동이 나타났고, 연합좌파와 카탈루냐 공화국좌파와 같은 정당들은 점점 더 공화주의를 언급하고 있습니다. 2007년에 실시된 설문조사에서 인구의 69%가 군주제가 지속되기를 선호하는 반면, 22%는 공화제를 선택했습니다.[76] 2008년 조사에서 스페인 시민의 58%는 무관심했고, 16%는 공화국을 선호했으며, 16%는 군주주의자였으며, 7%는 자신이 후안카를리스타스(후안 카를로스 1세 치하에서 계속된 군주제의 지지자, 사망 후 군주제의 운명에 대한 공통된 입장 없음)라고 주장했습니다.[77] 최근 몇 년 동안, 군주주의자들과 공화주의자들 사이에 관계가 있었습니다.[78][79]

이론.

신공화주의

신공화주의는 현대적 목적을 위한 매력적인 대중 철학의 개발에서 고전적인 공화주의 전통을 끌어내려는 현재 학자들의 노력입니다.[80] 네오레퍼블리즘은 좌파로부터 시장사회에 대한 포스트 사회주의적 비판의 대안으로 등장합니다.[81]

이 운동의 저명한 이론가들은 필립 페티트와 캐스 선스타인인데, 그들은 각각 공화주의와 자유주의가 어떻게 다른지를 정의하는 여러 작품을 썼습니다. 공동체주의에서 공화주의로 뒤늦게 전향한 마이클 샌델은 민주주의의 불만에 나와 있듯이 자유주의를 공화주의로 대체하거나 보완할 것을 주장합니다. 공공철학을 찾는 미국.

신공영주의자의 현대 작품으로는 법학자 K가 있습니다. 신자유주의적 규제완화와 달리, 루이 브랜다이스와 존 듀이의 생각과 대중의 통제에 기초한 신공영적 경제규제의 틀을 만들고자 하는 사빌 라만의 저서 '지배에 반대하는 민주주의'.[82][83] 철학자 엘리자베스 앤더슨의 사적 정부는 18세기와 19세기의 고전적인 자유 시장 정책이 고용주에 의한 지배로 이어질 뿐이라고 주장하면서 사적 권력에 대한 공화당의 비판의 역사를 추적합니다.[84][85] 정치학자 알렉스 구레비치(Alex Gourevitch)는 '노예에서 협동 연방까지'에서 생산주의 노동조합인 노동 공화주의로 알려진 19세기 후반 미국 공화주의의 한 종류와 노동자 권리를 위해 공화주의 개념이 어떻게 사용되었는지를 조사합니다. 하지만 또한 중국인 배제법을 지지하는 데 있어 그 연합의 역할에 대한 강력한 비판과 함께.[86][87]

민주주의

토머스 페인의 초상
1848년 혁명 기간 동안 스톡홀름 폭동에서 나온 혁명적인 공화당원들의 손으로 쓴 법안에는 "오스카를 버려라 그는 왕이 되기에는 적합하지 않다 – 오히려 공화국이다!"라고 쓰여 있습니다. 개혁! 왕실과 함께 - Aftonbladet 만세! 왕에게 죽음을! 공화국! 공화국! – 국민 여러분! 오늘 저녁 브룬케버그." 작가의 신원은 알려지지 않았습니다.

18세기 후반에는 민주주의와 공화주의의 융합이 있었습니다. 공화주의는 계승된 통치를 대체하거나 수반하는 제도입니다. 자유에 대한 강조와 부패에 대한 거부가 있습니다.[88] 그것은 각각 1770년대와 1790년대의 미국 혁명과 프랑스 혁명에 강력한 영향을 미쳤습니다.[27] 이 두 가지 예에서 공화당원들은 계승된 엘리트와 귀족을 거부하는 경향이 있었지만, 견제되지 않은 다수결 통치를 억제하기 위해 공화당원들이 선출되지 않은 참의원을 가져야 하는지와 입헌 군주를 가져야 하는지에 대한 두 가지 질문을 열어두었습니다.[89]

민주주의와 개념적으로 분리되어 있지만 공화주의는 국민의 피지배와 주권의 동의에 의한 통치의 핵심 원칙을 포함하고 있었습니다. 사실 공화주의는 왕과 귀족들이 진짜 통치자가 아니라 전체 국민들이라고 생각했습니다. 정확히 국민들이 어떻게 통치할 것인가는 민주주의의 문제였습니다. 공화주의 자체는 수단을 특정하지 않았습니다.[90] 미국에서 해결책은 국민의 표를 반영하고 정부를 통제하는 정당을 만드는 것이었습니다(미국의 공화주의 참조). 연방주의자 10번에서 제임스 매디슨은 "순수 민주주의"를 거부하고 대의 민주주의를 지지했으며, 그는 이를 "공화국"이라고 불렀습니다.[91] 다른 많은 민주화 국가들에서도 비슷한 논쟁이 있었습니다.[92]

민주주의라는 말은 직접이든 대의든 국민이 선택한 정부를 현대적인 말로 표현한 것입니다.[93] 오늘날 공화국이라는 용어는 보통 대통령과 같이 임기가 짧은 선출된 국가 원수가 있는 대의제 민주주의를 의미합니다. 이 국가들이 비록 대의제 민주주의 국가일지라도, 국가 원수로서 세습 군주가 있는 국가와는 대조적으로, 총리와 같이 선출되거나 임명된 정부 원수가 있는 국가를 의미합니다.[94]

미국 건국의 아버지들은 민주주의를 거의 찬양하지 않고 종종 비판했는데, 그들은 민주주의를 폭도의 지배와 동일시했습니다. 제임스 매디슨은 민주주의와 공화국을 구별 짓는 것은 민주주의가 커질수록 약해지고 파벌의 영향으로 더 폭력적으로 고통받는다는 것이라고 주장했습니다. 하지만 공화국은 그 구조에 의해 파벌과 싸우고 규모가 커질수록 더 강해질 수 있습니다.[95] 존 애덤스는 미국의 가치에 결정적인 것은 정부가 "국민이 발언권을 갖고 방어할 권리가 있는 고정된 법에 구속되어야 한다"고 주장했습니다.[96] 토마스 제퍼슨은 "선출적인 전제정치는 우리가 싸웠던 정부가 아닙니다"[97]라고 경고했습니다. 윌라메트 대학교의 리차드 엘리스와 로즈 칼리지의 마이클 넬슨 교수는 매디슨에서부터 링컨 그리고 그 이후에 이르기까지 많은 헌법적 사고가 "다수의 전제정치의 문제"에 초점을 맞추고 있다고 주장합니다. 그들은 "헌법에 포함된 공화정의 원칙은 생명, 자유, 행복 추구라는 양도할 수 없는 권리가 다수에 의해 짓밟히지 않도록 하기 위한 프레임 의원들의 노력을 의미합니다."[98]

입헌군주제와 참의원

영국, 네덜란드, 벨기에, 룩셈부르크, 스칸디나비아 국가, 일본과 같은 일부 국가들은 강력한 군주들을 제한적이거나 단순히 상징적인 권력을 가진 헌법적 군주들로 바꾸었습니다. 군주제는 종종 귀족제와 함께 폐지되었는데, 그들이 (프랑스, 중국, 이란, 러시아, 독일, 오스트리아, 헝가리, 이탈리아, 그리스, 튀르키예, 이집트와 같은) 민주적 제도로 대체되었는지 여부에 상관없이 말입니다. 호주, 뉴질랜드, 캐나다, 파푸아뉴기니, 그리고 일부 다른 나라에서는 군주, 즉 그 대표자에게 최고 통치권이 주어지지만, 관습에 따라 그들의 장관들의 조언에 의해서만 행동합니다. 많은 나라들이 엘리트 상원을 가지고 있었는데, 그 의원들은 종종 종신 재직권을 가지고 있었지만, 결국 이 하원들은 (영국 상원과 같이) 많은 권력을 잃거나, 그렇지 않으면 선택권이 생겨 권력을 유지했습니다.[99][100]

참고 항목

참고문헌

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외부 링크

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