공덕

Civic virtue
이 기사는 컨셉에 관한 것이다.뉴욕의 조형물은 시빅 버추얼을 참고하세요.
자크 루이 다비드의 1786년 그림 호라티이의 선서는 리비의 로마 역사에서 극적인 순간을 묘사하고 있으며, 시민 미덕에 대한 18세기 사상을 담고 있다.

시민의 미덕은 사회의 성공에 중요한 습관의 수집이다.시민권의 개념과 밀접하게 연계된 시민적 덕목은 종종 개인의 이익을 희생하더라도 서로의 공동의 복지에 대한 시민들의 헌신으로 여겨진다.시민의 미덕을 구성하는 성격적 특성의 확인은 정치 철학의 주요 관심사였다.시민성이라는 용어는 사회와 법의 기초가 되는 사회적 모드(즉 시민 사회에 따른)에 부합하는 개인과 집단 간의 행동을 말한다.

공화국에서는

시민적 덕목은 역사적으로 공화정 체제 하의 국가들과 도시들이 있는 사회에서 주요 관심사로 가르쳤다.공공 문제에 대한 최종 결정이 군주에 의해 내려질 때, 그러한 결정에 영향을 미치는 것은 군주의 미덕이다.더 넓은 계층의 사람들이 의사결정자가 되면, 결정의 유형을 특징짓는 것은 그들의 미덕이다.이러한 형태의 의사결정은 다수결의 이익을 가장 잘 보호하는 것을 결정하는 데 있어 우월하다고 여겨진다.귀족 과두 정치는 또한 그들이 통치 계층에서 적절하다고 믿는 미덕의 공개 목록의 전통을 발전시킬 수도 있지만, 이러한 미덕은 상업적인 정직성보다 군사적 용기를 강조하면서 일반적으로 시민 미덕의 범주에서 식별되는 사람들과는 상당히 다르다.헌법은 공화국과 입헌군주의 공덕을 정의하는 데 중요해졌다.헌법의 가장 초기 형태는 중세 후반의 독일 그리고 16세기와 17세기의 네덜란드와 영국의 반란에서 볼 수 있다.

고대 그리스와 로마에서

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서유럽의 고전문화와 그 정치적 전통을 따르는 곳에서 시민의 미덕에 대한 관심은 우리가 광범위한 기록을 가지고 있는 가장 오래된 공화국인 아테네와 로마에서 시작된다.아테네의 폴리스를 성공적으로 통치하기 위해 필요한 미덕을 정의하려는 시도는 소크라테스와 플라톤에게 중요한 문제였다; 시민 비전의 차이는 궁극적으로 소크라테스의 재판과 아테네 민주주의와의 갈등으로 이어진 요소들 중 하나였다.아리스토텔레스의 정치학은 시민권을 정치적 권리가 아닌 정치적 의무로 구성된다고 보았다.시민들은 그들의 사생활과 이익을 제쳐두고 법에 규정된 의무에 따라 국가에 봉사할 것으로 기대되었다.

그리스보다 훨씬 더 많은 로마는 키케로와 같은 도덕주의 철학자들과 타키투스, 살루스트, 플루타르코스와 리비 같은 도덕주의 역사학자들을 배출했다.이들 중 많은 인물들은 로마 공화국 후기에 일어난 권력투쟁에 개인적으로 관여했거나 로마 제국으로 넘어가는 동안 잃어버린 자유의 찬가를 썼다.그들은 자유의 상실을 동시대 시민적 미덕의 결여로 인식된 탓으로 돌리는 경향이 있었고, 로마 역사에서 도출된 미덕의 이상주의적 예들과 대조되었고, 심지어 비 로마 "바리안"들도 마찬가지였다.

중세와 르네상스 시대

고대 문헌은 르네상스에 의해 매우 인기 있게 되었다.학자들은 특히 수도원, 콘스탄티노플, 그리고 이슬람 세계로부터 찾을 수 있는 한 많이 그것들을 모으려고 노력했다.아비케나와 아베로에 의해 아리스토텔레스의 미덕 윤리와 형이상학의 재발견에 의해, 토마스 아퀴나스는 그의 Summa Synologyica (1273년)에서 아리스토텔레스의 주요 미덕과 기독교를 융합시켰다.

인문주의자들은 교육을 통해 시민 미덕의 고대 이상을 회복하기를 원했다.죄인을 처벌하는 대신, 죄를 예방할 수 있다고 믿었습니다.도시에서 사는 것은 엘리트들에게 중요해졌다. 왜냐하면 도시 사람들은 다른 사람들과 소통할 때 예의 바르게 행동해야 하기 때문이다.문제는 농민들의 프롤레타리아화가 그러한 노동자들을 통제하기 어려운 도시 환경을 조성했다는 것이다.도시들은 프롤레타리아가 들어오지 못하게 하거나 가난한 집에서 일하도록 강요함으로써 그들을 문명화하려고 노력했다.시민적 덕목의 중요한 측면은 시민 대화(다른 사람의 말을 경청하고, 합의에 도달하려고 노력하며, 당신이 적절한 기여를 할 수 있도록 당신 자신을 알려준다), 문명화된 행동(품격 있는 옷차림, 억양, 감정과 욕구를 담고 있다), 일(사람들은 사회에 유용한 공헌을 해야 한다)이었다.종교가 바뀌었다.그것은 사람들의 교감보다는 개인의 행동에 더 초점을 맞추게 되었다.공덕을 믿는 사람들은 "야만함"에 둘러싸인 소수 다수에 속했다.친권, 특히 군주와 국가의 [1]권위가 인기가 있었다.

계몽기

시민 덕목은 계몽운동 기간 동안 매우 인기가 있었지만 극적으로 바뀌었다.부모의 권위가 쇠퇴하기 시작했다.자유는 대중화 되었다.하지만 사람들은 다른 사람들을 위한 공간을 확보하기 위해 자신의 감정을 억제해야만 자유로울 수 있다.프롤레타리아를 쫓아내려고 하거나 가난한 집에 가두려고 하는 것은 더 이상 행해지지 않았다.이제 교육에 초점을 맞췄다.중세 시대와 르네상스 시대에는 일이 중요한 미덕이었지만, 일하는 사람들은 일하지 않는 엘리트들로부터 경멸을 받았다.18세기가 이것에 종말을 가져왔다.선진적인 부유층 상인들은 엘리트들을 포함한 모든 사람들에게 일과 사회공헌의 중요성을 강조했다.과학은 인기가 있었다.정부와 엘리트들은 관료주의를 확대함으로써 세계와 인류를 긍정적으로 변화시키려 했다.선도적인 사상가들은 교육과 장벽을 허물면 모든 사람이 어리석음과 억압으로부터 해방될 것이라고 생각했다.시민 대화는 사회와 과학 [2]저널에서 열렸다.

18세기 공화정 혁명에 있어서

시민적 덕목은 18세기 동안 부분적으로 미국 독립 전쟁 때문에 대중의 관심과 논의의 대상이 되었다.1906년에 처음 출판된 일화는 벤자민 프랭클린이 자신에게 "박사님, 우리에게 뭐가 있나요? 공화정이요, 군주정이요?"라고 묻는 한 여성에게 대답했습니다.그는 "공화국을 지킬 수 있다면"[3]이라고 대답했다.이 인용구의 현재 용도는 프랭클린의 권위를 이용하여 공화국이 시민들 사이에서 특정한 정치적 신념, 이익, 습관의 함양을 필요로 하고, 그러한 습관이 함양되지 않으면, 그들은 군주제와 같은 일종의 권위주의적 통치에 다시 빠질 위험에 처해 있다는 의견을 뒷받침하는 것이다.

미국의 역사학자 고든 S. 우드는 18세기 보편적 가정이라고 불렀는데, 어떤 형태의 정부도 공화국보다 아름답지는 않았지만, 군주제는 다양한 이점을 가지고 있었다: 군주들을 둘러싼 위풍당당함과 환경은 통치자들이 실제로 지배자들보다 우월하고 그들의 복종에 대한 권리가 있고 그들의 존재에 의해 질서를 유지한다는 의식을 키웠다.반면 공화국에서 통치자는 대중의 하인이고, 따라서 그들로부터 지속적인 강압은 있을 수 없다.법은 통치자의 분노에 대한 두려움보다는 양심을 위해 지켜져야만 했다.군주제에서, 사람들은 자신들의 이익을 정부에 복종하도록 무력에 의해 제한될 수도 있다.반면 공화국에서는 국민이 정부에 자신의 이익을 따르도록 설득해야 하며, 이 자발적인 복종은 18세기의 시민적 미덕의 개념을 구성했다.이런 설득이 없으면 정부의 권위가 무너지고 폭정이나 무정부 상태가 임박했다.

이 이상에 대한 권위는 고전주의자들, 특히 로마, 정치 작가들과 역사가들 사이에서 다시 한번 발견되었다.그러나 로마 공화정 이념이 퇴색하던 시기에 로마 작가들은 그 형태나 실체가 로마 제국에 보존되지 않은 채 글을 썼기 때문에 18세기 미국과 프랑스의 혁명가들은 어떻게 로마 공화정이 실패했는지, 그리고 그 실패를 되풀이하지 않는지를 판단하기 위한 정신으로 글을 읽었다.영국 휘그당의 역사학자 에드워드 워틀리 몬태규는 '안티엔트 레플릭스의 흥망성쇠에 대한 성찰'에서 "한때 용감하고 가장 비참한 노예로 전락시킨 매너 퇴보의 주요 원인"을 묘사하려고 했다.로마의 이상을 읽은 이후, 미국의 혁명가 찰스 리는 모든 사람이 군인이며 자기 나라의 주인이며, 사람들이 "어릴 때부터 국가의 소유물이라고 생각하도록 가르침을 받았고..." 그리고 그녀의 이익을 위해 그들의 우려를 희생할 준비가 되어 있는 스파르타식 평등주의 사회를 상상했다.토마스 제퍼슨의 농경주의는 비슷한 믿음 체계를 나타낸다; 제퍼슨은 이상적인 공화국이 도시 상인보다는 독립적인 시골의 농업주의자로 구성되었다고 믿었다.

시빅 버팀목, 1919년

이러한 널리 받아들여진 이상은 미국 혁명가들로 하여금 로마 농부이자 독재자 신시내티에서 이름을 따온 신시내티 협회와 같은 기관을 설립하게 했다. 리비에 따르면 리비는 위기 때 로마 공화국의 군대를 이끌기 위해 농장을 떠났고 위기가 지나자 자발적으로 그의 농장으로 돌아갔다.Cincinnatus에 대해 Livy는 다음과 같이 쓰고 있다.

operae pretium est audire qui oomnia prae diuitiis humana spernunt neque honori locum neque uirtuti pute ese, nisi ubi 유출액 유출액 opes...
(돈 때문에 인간의 모든 것을 경멸하고, 부를 찾는 곳 이외에는 큰 명예와 미덕을 위한 여지가 없다고 생각하는 사람들은 그의 이야기를 들어볼 가치가 있다.)

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19세기에서 20세기 중반

시민의 [according to whom?]덕목은 19세기와 20세기에 특히 중요했다.계급과 직업은 개인의 미덕에 큰 영향을 미쳤고, 최고의 미덕이 무엇인지에 대한 전반적인 구분이 있었다.또한 시민적 미덕에 대한 그들만의 생각을 가진 몇 가지 주요 이데올로기가 생겨났다.

보수주의는 가족의 가치와 아버지와 국가에 대한 복종을 강조했다.많은 사람들이 가지고 있는 민족주의는 애국심을 중요한 시민의 미덕으로 만들었다.자유주의는 공화주의를 자본주의에 기초한 진보와 자유화에 대한 신념과 결합시켰다.개인의 행동과 책임에 초점을 맞춘 시민의 덕목은 매우 중요했다.19세기 말과 20세기 초에 많은 [according to whom?]진보주의자들이 사회주의자나 보수주의자로 변했다.다른 사람들은 가난한 사람들을 보호하기 위한 강력한 정부와 함께 자본주의를 중시하며 사회적 자유주의자가 되었다.농업과 토지 귀족에 대한 집중은 산업과 시민 사회에 대한 집중으로 대체되었다.

사회주의자들에게 중요한 시민적 미덕은 사람들이 사회 내부의 억압과 현상을 지지하는 세력을 의식한다는 것이었다.이러한 의식은 세상을 선으로 바꾸는 행동으로 이어져야 하며, 그래야 현대 사회에서 모두가 존경받는 시민이 될 수 있다.

20세기 파시즘의 독일 변형인 국가사회주의는 아돌프 히틀러의 '마인 캄프'에서 교훈이 제시되어 이상적인 국가의 주민을 세 개의 주요 계층적 범주로 분류했는데, 각 계층은 국가와 관련하여 다른 권리와 의무를 가지고 있었다: 시민, 신민, 그리고 외계인.첫 번째 항목인 시민은 완전한 시민의 권리와 책임을 지게 되었다.시민권은 군 복무를 마친 순수 인종 출신의 남성에게만 주어지고 국가에 의해 언제든지 박탈될 수 있다.독자적으로 일하거나 시민과 결혼한 여성만이 시민권을 취득할 수 있었다.두 번째 범주인 피실험자들은 국가의 경계 내에서 태어나 시민권을 위한 인종 기준에 맞지 않는 다른 모든 사람들을 가리켰다.피실험자는 투표권이 없고, 국가 내에서 어떠한 지위도 가질 수 없으며, 시민에게 주어진 다른 권리와 시민적 책임도 갖지 못할 것이다.마지막 범주인 외계인은 다른 주의 시민으로, 또한 권리가 없는 사람들을 가리켰다.

"인민 국가는 인구를 세 그룹으로 분류할 것입니다.시민들, 국가의 신민들, 그리고 외계인들.

원칙은 국가의 테두리 안에서 태어나는 것은 오직 주체의 지위만을 부여한다는 것이다.그것은 국가 하의 어떤 자리도 채울 권리나 선거에 적극적이거나 수동적인 역할을 하는 것과 같은 정치 생활에 참여할 권리를 수반하지 않는다.또 다른 원칙은 국가의 모든 주제의 인종과 국적을 증명해야 한다는 것이다.피험자는 자신의 국적에 따라 자신이 속한 국가의 시민이 되는 것을 언제든지 자유롭게 할 수 있다.외국인과 국가의 주체의 유일한 차이점은 전자가 다른 나라의 시민이라는 것이다.

[...시민은 외계인에게 주어지지 않는 특권을 가진다.그는 제국의 주인이다.그러나 이 높은 명예에는 의무도 있다.개인의 명예나 인격, 일반 범죄자 또는 조국에 대한 반역자 없이 자신을 드러내는 사람들은 언제든지 시민권을 박탈당할 수 있다.그래서 그들은 국가의 신하가 될 뿐이다.

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후세에

Eclectic First Reader Book 표지입니다.

많은 기관과 단체들이 구 민주주의 국가에서 시민적 미덕의 사상을 홍보한다.이러한 조직들 중에는 미국의 보이스카우트와 민간 항공 순찰대가 있으며, 미국의 선서, 사관학교 선서, 사관학교 의장 규정은 더 큰 지역사회에 봉사하는 것을 목표로 하는 습관을 육성하는 목표를 반영하고 있습니다.

미국의 보이스카우트 선서:

명예를 걸고 최선을 다하겠습니다
신과 조국에 대한 나의 의무를 다하기 위해
그리고 스카우트법을 준수한다.
항상 다른 사람을 돕는 것
체력을 유지하기 위해서
정신적으로 깨어있고 도덕적으로 정직해

보이스카우트법:

스카우트는 신뢰할 수 있고, 충성스럽고, 도움이 되며, 친절하고, 친절하고, 순종적이고, 쾌활하고, 알뜰하고, 용감하고, 깨끗하고, 경건합니다.

생도 선서:

민간 항공 순찰 사관생도 프로그램에 성실히 임하고, 정기적으로 회의에 참석하고, 부대 활동에 적극적으로 참여하고, 장교에게 복종하고, 제복을 입고, 지역사회와 국가, 국가에 봉사할 수 있도록 교육과 훈련을 신속하게 진행할 것을 맹세합니다.

공군사관학교 사관생도 우등생 규정:

우리는 거짓말을 하거나 훔치거나 속임수를 쓰지 않을 것이며, 그런 사람을 우리 사이에서 용납하지 않을 것이다.게다가, 나는 내 의무를 다하고 명예롭게 살기로 결심했다.

공덕을 장려한다고 할 수 있는 기관에는 학교, 특히 사회과 과정이 있는 학교, 그리고 교도소, 즉 갱생 기능이 포함된다.

시민적 미덕의 개념과 관련된 다른 후대의 현상으로는 맥거피의 'Eclectic Readers'가 있는데, 맥거피의 편집자인 윌리엄 홈즈 맥거피는 이 책을 읽는 아이들에게 이러한 가치들을 심어주기 위해 의도적으로 애국적이고 종교적인 정서를 찾아냈다.보수 논객으로 변신한 레이건 행정부의 윌리엄 베넷은 1993년 맥거피의 개념을 갱신하려는 시도로 여겨질 수 있는 또 다른 문학 자료집인 '덕목록: 위대한 도덕적 이야기들의 보고'를 제작했다.

비서구 사회에서의 동등한 생각

모든 사회 구성원, 특히 가장과 통치자가 지켜야 할 문화적 덕목과 전통을 명시하는 유교는 2000년 이상 중국 사회의 기반이었고 현대 중국에서도 여전히 영향력이 있다.이와 관련된 개념들은 서양의 시민적 덕목과 비교될 수 있다.

관련 개념

친밀감
친근감은 유쾌하고, 상냥하고, 다른 사람에게 관심이 있고, 상냥하고, 동정심이 있고, 배려심이 있고, 도움이 되는 사람들에게서 볼 수 있는 친사회적 행동이다.모든 공손한 행동이 우호적인 것은 아니다.예를 들어, 참을 수 없는 모욕에 대한 응징은 많은 문화에서 시민적 행동으로 여겨져 왔지만, 우호적인 행동은 아니다.
공손상
공손함은 좋은 매너나 예절의 적용에 초점을 맞춘다.공손함은 문화적 가치에 의해 알려지기 때문에, 공손한 것과 공손한 것 사이에는 상당한 중복이 있다.하지만, 만약 문제가 된 행동이 시민의 미덕과 관련이 없다면, 그것은 엄격히 시민적이거나 무례하게 여겨지지 않고 예의 바르게 행동하거나 무례하게 행동할 수 있다.
사교적 품위
사회적 품격은 예의와 무관한 행동, 균형, 패션을 포함한다.
불친절
무례함은 공적인 취기와 위협적인 [4]행동을 통해 어른에 대한 무례함이나 공경 부족에서 공공장소 파괴 행위와 훌리건주의까지 미덕이나 예절이 결여된 사회적 행동을 총칭하는 말이다.불친절이라는 단어는 [5]"시민이 아니다"라는 뜻의 라틴어의 불친절에서 유래했다.
명백한 무례함과 위협으로 인식되는 무례함의 구별은 사회에 구조적인 "시민성"의 개념에 의존할 것입니다; 그러므로 나쁜 매너보다 더 불길한 것은 시민 덕목이나 시민 사회의 복잡한 개념에 대한 적대감 같은 개념에 호소하는 것에 의존합니다.그것은 많은 [6]나라에서 현대의 정치적 이슈가 되었다.

「 」를 참조해 주세요.

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각주

  1. ^ 존 헤일, 르네상스 시대의 유럽 문명(1993년 런던)[page needed]
  2. ^ Daniel Roche, La France des Lumiéres (파리 1993)[page needed]
  3. ^ 1593. 벤자민 프랭클린(1706-90).정중하게 인용:인용 사전1989[페이지 필요]
  4. ^ "Definition of 'Incivility'". AskOxford. Retrieved 2006-11-25.[페이지 필요]
  5. ^ Soanes, Catherine; Stevenson, Angus, eds. (2005). The Oxford Dictionary of English (revised ed.). Oxford University Press.[페이지 필요]
  6. ^ "Incivility in Political Discourse (The Coming Apogee of the Moonbat Hordes)". [InDC Journal]. 2004-10-13. Archived from the original on 2013-01-03. Retrieved 2006-11-25.[페이지 필요]

참고 문헌

  • 존 헤일, 르네상스 시대의 유럽 문명(1993년 런던)
  • Daniel Roche, La France des Lumiéres (파리 1993)
  • 파커, 해롤드 T.고대 종교와 프랑스 혁명가들(유니브).시카고, 1937년)
  • 우드, 고든 S.1776-1787년 (유니브).노스캐롤라이나 프레스 1969, 하원의원Horton 1975) ISBN 0-393-00644-1
  • 페기 누난 (2008)애국적 은혜
  • Stephen L. Carter