금욕주의

Asceticism
깨달음을 추구한 부처님중도[1]권하기 전에 먼저 엄격한 금욕을 행하셨습니다.기독교에서, 아시시의 프란치스코와 그의 추종자들은 극단적인 금욕주의를 [2]행했습니다.

Asceticism (/əˈsɛtɪsɪzəm/; from the Greek: ἄσκησις, romanized: áskesis, lit. 'exercise', 'training') is a lifestyle characterized by abstinence from sensual pleasures, often for the purpose of pursuing spiritual goals.[3]금욕자들은 그들의 수행을 위해 세상에서 철수하거나 계속 그들의 사회의 일부가 될 수 있지만, 전형적으로 물질적 소유와 육체적인 즐거움을 포기하는 것을 특징으로 하는 검소한 생활 방식을 채택하고, 또한 종교의 수행 또는 영적인 [4]문제에 대한 반성에 집중하면서 단식을 하며 시간을 보냅니다.다양한 사람들은 또한 중독에서 벗어나기 위해 금욕적인 생활 방식을 시도해 왔습니다. 그들 중 일부는 술, 담배, 마약, 오락, 성, 음식,[5] 육류 등과 같은 현대 생활에 특화되어 있습니다.

금욕주의는 역사적으로 불교, 자이나교, 힌두교, 이슬람교, 기독교, 유대교, 스토아학, 에피쿠레아학, 피타고라스 학파를 포함한 많은 종교적이고 철학적인 전통에서 관찰되어 왔으며 일부 종교 [5]추종자들 사이에서 현대적인 관습이 계속되고 있습니다.

수행자들은 구원,[6] 구원, 또는 [7]영성을 추구하면서, 감각적인 쾌락을 버리고 금욕적인 생활방식을 영위합니다.많은 금욕자들은 몸을 정화하는 행위가 영혼을 정화하는 데 도움이 되고 따라서 신과 더 큰 연관성을 얻거나 내면의 평화를 찾는 데 도움이 된다고 믿습니다.이것은 의식의 형태, 쾌락의 포기 또는 자기모순의 형태를 취할 수 있습니다.하지만, 금욕자들은 스스로 부과된 제약이 사고의 명확성 증가와 잠재적으로 파괴적인 유혹에 저항할 수 있는 능력과 같은 그들의 삶의 다양한 영역에서 더 큰 자유를 가져온다고 주장합니다.고대 신학에서 금욕주의는 단순함은 충분하고, 행복은 안에 있고, 검소한 사람은 [4]풍부한 정신적 변화를 향한 여행으로 여겨집니다.반대로, 조로아스터교, 고대 이집트 종교,[8] 그리고 디오니소스 신비, 바마차라, 그리고 현대 서양의 오컬트 왼손 전통과 같은 몇몇 고대 종교 전통들은 공개적으로 금욕적인 관습을 거부하고 다양한 종류의 향락주의 또는 가족 생활의 중요성에 초점을 두며, 둘 다 독신주의를 거부합니다.

어원과 의미

형용사 "ascetic"은 "훈련" 또는 "운동"을 의미하는 고대 그리스어 "askēsis"에서 유래했습니다.원래의 용법은 자기 부정이 아니라 운동 [3]경기에 필요한 신체 훈련을 의미했습니다.그것의 사용은 나중에 구원과 더 높은 [10]영성을 얻기 위해 다양한 정도로 많은 주요 종교 전통에서 사용되는 엄격한 관습으로 확장되었습니다.

커스버트 버틀러(Dom Cuthbert Butler)는 금욕을 자연적이고 부자연스러운 [11]형태로 분류했습니다.

  • "자연 금욕주의"는 삶의 물질적 측면을 최대한 단순화하고 최소한으로 줄이는 생활 방식을 포함합니다.이것은 최소한의 간단한 옷, 바닥이나 동굴에서 잠을 자는 것, 그리고 간단한 최소한의 [11]음식을 먹는 것을 포함할 수 있습니다.윔부시와 발란타시스라는 자연적인 금욕은 몸을 손상시키거나 몸을 고통스럽게 하는 [11]더 가혹한 금욕을 포함하지 않습니다.
  • 이와 대조적으로, "비자연적 금욕"은 더 나아가, 신체의 모멸, 자신의 살을 벌하는 행위, 그리고 [11]손톱으로 만든 침대에서 잠을 자는 것과 같은 습관적인 고통의 자기 주입을 포함합니다.

종교

어떤 형태와 정도의 자기 수양과 금욕은 많은 종교적, 정신적 전통 속에서 종교적 실천의 일부입니다.금욕적인 생활방식은 특히 아브라함 종교에서는 수도승, 수녀, 파키르, 인도 [12][13]종교에서는 비쿠스, 무니스, 산냐시스, 바이라기스, 고스와미스, 요기스와 관련이 있습니다.

아브라함 종교

바하이 신앙

쇼기 에펜디에 따르면 바하이 신앙에서 높은 수준의 도덕적 행위를 유지하는 것은 어떤 형태의 극단적인 금욕주의와 관련되거나 혼란스럽지 않으며, 과도하고 편협한 청교도주의와도 관련이 없습니다.바하이 신앙의 창시자인 바하올라가 설정한 종교적 기준은 어떤 경우에도 누구도 정당한 권리와 특권을 부정할 수 없도록 하여, 이 세상이 하나님으로 인해 풍요롭게 풍요로워진 다양한 기쁨, 아름다움, 쾌락으로부터 최대한의 이익과 이익을 이끌어내고자 합니다.바하이들은 이 모든 것을 사랑하는 [14]: 44 창조자로 여깁니다.

기독교

고대 후기의 저명한 기독교 작가들인 오리게인, 제롬, 존 크리소스톰, 그리고 아우구스티누스 오브 히포는 매우 고행화된 종교적 환경 [15]속에서 성경 본문의 의미를 해석했습니다.세례 요한, 예수 그리스도, 열두 사도,[15] 사도 바울의 삶에서 금욕의 경전적인 예를 찾아볼 수 있습니다.사해문서에는 신성한 전쟁을 준비하기 위해 금욕 서약을 한 고대 유대인 에세네스 종파의 금욕 관행이 공개됐습니다.금욕적인 신앙생활에 대한 강조는 초기 기독교 문헌들(필로칼리아 참조)과 수행들(헤시카즘 참조) 모두에서 명백했습니다.다른 기독교의 금욕 수행자들은 은둔자 바울, 시메온 스타일리테스, 웨일즈다윗, 다마스쿠스의 요한, 아시시[15]프란치스코와 같은 성인들을 포함합니다.

리처드 핀에 따르면 초기 기독교 금욕주의의 많은 부분은 유대교로 거슬러 올라가지만, 그리스 금욕주의의 [4]전통으로 거슬러 올라가지는 않는다고 합니다.그럼에도 불구하고, 핀 주들은 기독교에서 금욕적인 생각들 중 일부는 그리스 [4]도덕적인 생각에 뿌리를 두고 있다고 합니다.개인이 욕망과 열정으로 육체적 쾌락을 갈망할 때는 도덕적인 삶이 불가능합니다.도덕은 고대 신학에서 옳고 그름의 균형을 이루는 행위로 보는 것이 아니라, 단순함이 충분하고, 행복이 안에 있고, 검소한 사람이 [4]풍부한 정신적 전환의 한 형태로 보는 것입니다.

콥트 성좌의 성상기독교 수도원주의의 아버지이자 초기 닻가인 안토니우스 대제.콥트어의 비문에는 '안토니오 대제' ("The Great Father Anthony")라고 쓰여 있습니다.

한때 중동의 사막에는 수천 명의 남성과 여성 기독교 금욕자, 은둔자,[16] 성녀들이 살고 있었습니다. 안토니우스 대제 (다른 이름으로는 성 안토니우스)사막의 안소니), 이집트의 성모 마리아, 그리고 성 마리아.사막아버지들과 사막의 어머니들로 통칭되는 시메온 스타일리츠.963년 라브라라 불리는 수도원 연합회가 동방 정교회 [17]전통의 아토스 에서 형성되었습니다.이것은 이후 [17]몇 세기 동안 정통 기독교 금욕 단체들의 가장 중요한 중심지가 되었습니다.현대 시대에 아토스 산과 메테오라는 중요한 [18]중심지로 남아있습니다.

기독교의 엔크라티테스 종파와 같은 성적 금욕은 금욕주의의 한 측면일 뿐이었고, 자연적인 금욕주의와 부자연스러운 금욕주의 모두 기독교 금욕주의의 일부였습니다.그 자연적인 금욕적인 관습들은 단순한 생활,[19] 구걸, 금식 그리고 겸손, 동정, 명상, [20]인내 그리고 기도와 같은 윤리적인 관습들을 포함해 왔습니다.기독교에서 극단적인 금욕주의의 증거는 2세기 문헌에 나타나는데, 그 후 동방 정교회와 서방 기독교 전통에서 모두 나타나는데, 예를 들어 몸을 바위에 쇠사슬로 묶고,[21] 풀만 먹고, 시메온 스타일리테스 [22]수도사가 수십 년 동안 비바람 속 기둥에 앉아 기도하는 행위, 독방 감금 등입니다.개인 위생을 포기하고 짐승의 생활 방식을 채택하는 감방 안에서, 고통과 자발적인 [19][23]고통.그러한 고행은 죄와 [24][25]구원대한 기독교적 개념과 연결되어 있었습니다.

에바그리우스 폰티쿠스: 수도원의 가르침

에바그리우스 폰티쿠스는 또한 고독한 에바그리우스 (345–399 AD)라고도 불렸으며, 주로 금욕적인 그노스티코스 (고대 그리스어: γνωστικός, "배운", "지식", "지식")을 포함한 많은 신학적 작품을 제작한 고학력의 수도원 교사였습니다. '그노시스에 걸맞은 '에게그노스티코스프락티코스를 포함하는 3부작의 두 번째 권으로, 젊은 수도승들이 그들의 지성을 정화하고 그것을 불가능하게 만들기 위해, 모든 존재 속에 숨겨진 진실을 밝히기 위해 아파테이아, 즉 "사랑과 [26]지식의 전제조건인 평온한 상태"를 성취하도록 의도되었습니다.세 번째 책 케팔리아 그노스티카는 상급 수도승들의 명상을 위한 것이었습니다.그 글들은 그를 알렉산드리아의 클레멘스오리겐포함[26]당대의 가장 인정받는 금욕적인 스승과 성경 해석가 중 한 명으로 만들었습니다.

초기 기독교의 금욕 문학은 완벽한 정신적 [27]삶의 방식을 찾는 기독교 이전의 그리스 철학 전통, 특히 플라톤과 아리스토텔레스의 영향을 받았습니다.알렉산드리아의 클레멘스에 따르면, 철학과 경전은 "한 가지 [26]지식의 패턴에 대한 이중적인 표현"으로 볼 수 있습니다.에바그리우스에 따르면, "육체와 영혼은 지성을 돕고 그것을 [28]방해하지 않기 위해 그곳에 있습니다."

이슬람교

아랍어로 금욕을 뜻하는 [29]zuhd입니다.이슬람 예언자 무함마드와 의 추종자들은 금욕을 [30]행했습니다.하지만, 현대의 주류 이슬람교는 금욕주의의 전통이 없었지만, 수피파들[31][32][33][34]세기 동안 그들만의 금욕주의 전통을 소중히 여겨왔습니다.이슬람 문학 자료와 역사학자들은 초기 이슬람교도들이 중동과 북아프리카를 정복하는 동안(7-10세기), 국경지역의 정착지들을 지키는 이슬람교도 전사들 중 일부는 또한 [35][36]금욕주의자들이었다고 보고합니다; 수많은 역사적 기록들은 또한 기독교로부터 배교하고 이슬람교로 개종한 많은 기독교 수도승들에 대한 보고입니다.그리고 이슬람을 거부하고 기독교로 개종한 일부 [36][37]이슬람 전사들뿐만 아니라 [36]지하드에 가담하여 기독교 수도승이 되었습니다.이슬람에서는 [35][36][38]수도원주의가 금지되어 있습니다.이슬람 연구 분야의 학자들은 금욕주의(zuhd)가 10세기에[32]주네이드, 알 쿠샤이르, 알 사라즈, 알 후즈위르 [39][40]등과 같은 개인들의 작품을 통해 등장하기 시작한 수피스의 후기 교리적 형성의 전조 역할을 했다고 주장했습니다.

1860년대 벵골수피 무슬림 금욕자(fakir).

수피즘은 이슬람의 [32]주류 수니파와 시아파 종파인 국가 에릭 핸슨과 카렌 암스트롱에서 [32]신비주의적이고 다소 숨겨진 전통으로 떠올랐으며, 이는 "우마이야아바스 [41]사회의 증가하는 세계성"에 대한 반응으로 보입니다.수피즘에서 금욕주의의 수용은 태양과 반대되는 것이었기 때문에 천천히 나타났습니다. 나일 그린과 초기 수피즘은 "불필요한 금욕적 행위는 거짓된 [42]경건함에 해당하는 것을 공개적으로 보여주는 것"이라고 비난했습니다.금욕적인 수피들은 다양한 [43][44]세기 동안 수니파와 시아파 통치자들에 의해 사냥되고 박해를 받았습니다.수피스는 10세기와 19세기 [32]사이에 이슬람교를 전파하는 데 큰 영향을 미쳤고, 특히 중동과 북아프리카, 발칸 반도와 코카서스, 인도 아대륙, 그리고 마지막으로 중앙,[32] 동부, 동남아시아에 전파하는 데 큰 성공을 거두었습니다.어떤 학자들은 수피 무슬림 금욕자들과 신비주의자들이 10세기에서 12세기 사이에 투르크 민족들을 이슬람교로, 그리고 13세기에서 14세기 동안 페르시아의 몽골 침략자들을 이슬람교로 개종시키는데 결정적인 역할을 했다고 주장해왔습니다. 주로 극단주의자들 사이의 유사성 때문에,금욕적인 수피스(가짜더비시)와 전통적인 투르코-몽골 종교[45][46]샤먼들

수피즘은 특히 이슬람 [32][45]국가들의 변경 지역에서 채택되었고 성장하였는데, 이 지역에서는 이미 힌두교, 불교 및 기독교[41][47][48]수도원 전통에 익숙해진 인구들에게 가짜와 더비시의 금욕주의가 어필되었습니다.수피파키르의 금욕적인 관습독신주의, 금식 그리고 [49][50]자기모순을 포함합니다.수피아 금욕주의자들은 또한 이슬람 전사들을 성전에 동원하고, 여행자들을 돕고, 그들의 인식된 마법의 힘을 통해 축복을 나누어 주고,[51] 분쟁을 해결하는 데 참여했습니다.시아파 무슬림들은 매년 무하람의 [52]애도 행사에서 자기기상(Tatbir)과 같은 의식적인 금욕 의식을 행해왔습니다.

유대교

Chassidei Ashkenaz중세 독일에서 유대인의 신비주의적이고 금욕적인 운동이었습니다.

유대교에서 금욕주의는 지배적인 주제는 아니었지만, 중요한 금욕주의 전통은 유대인의 [53]영성의 일부였습니다.유대인 금욕주의의 역사는 기원전 1천년기까지 거슬러 올라가는데, 그들의 수행 규칙들이 숫자 6장 [54]1-21절에서 발견되는 나치르인(또는 나조레인, 나사렛인, 나지루타인, 나지르인)의 언급과 함께입니다.금욕적인 관습은 머리카락을 자르지 않는 것, 고기나 포도를 먹는 것을 금하는 것, 와인을 금하는 것, 또는 일정 [54]기간 동안 금식과 은자의 생활 조건을 포함했습니다.문헌적 증거에 따르면, 이 전통은 일반 시대까지 오랫동안 지속되었으며, 유대인 남녀 모두가 금욕의 길을 따를 수 있었으며, 14년 동안의 금욕의 수행과 같은 예들이 아디아베네의 헬레나 여왕이나 [54][55]타드모르의 미리암에 의해 행해졌습니다.바빌로니아 망명에서 돌아온 유대인들과 모자이크 제도가 사라진 후, 기원전 167년 안티오코스 4세 에피파네스가 유대인 종교를 위협하면서 다른 형태의 금욕주의가 생겨났습니다.두 번째 성전 시대의 하시다에-에세네 전통은 기원전 2세기와 [56]서기 1세기 사이의 역사적인 유대인 금욕주의의 움직임 중 하나로 묘사됩니다.

금욕적인 유대인 종파는 고대와 [57]중세 시대에 존재했는데, 가장 유명한 것은 에세네파와 에비온파였습니다.Allan Nadler에 따르면, 중세 유대인 금욕주의의 가장 중요한 두 가지 예는 Havothha-Levavoth와 Hassidei [53]Ashkenaz였습니다.경건한 자기비하는 이러한 금욕적인 집단에서 이원론과 신비주의의 한 부분이었습니다.이러한 자발적인 세계로부터의 분리를 플라이어스(Fliesuth)라고 불렀고, [53]중세 후기에 유대 사회는 이 전통을 널리 받아들였습니다.하시딕 [58]운동에서는 극단적인 형태의 금욕 관행이 반대되거나 논란이 되고 있습니다.

아슈케나지 하시딤(, )은 12세기와 13세기의 문헌에 기록된 [59]독일 라인란트의 유대인 신비주의 금욕주의 운동입니다.피터 마이스터는 이 유대인 금욕주의가 10세기에 나타났고, 유대인 경건주의 운동을 [60]통해 남유럽과 중동 지역에서 널리 퍼지면서 더 넓어졌다고 말합니다.시몬 쇼케크(Shimon Shokek)에 따르면, 이러한 고행은 중세 기독교가 아슈케나지 하시디즘(Ashkenazi Hassidism)에 끼친 영향의 결과라고 합니다.이 하시딕 전통을 신봉하는 유대인들은 영혼을 정화하고 관심을 몸에서 [59]영혼으로 돌리는 것을 목표로, 굶주림에 의한 자기 고문, 혹한의 눈 속에서 야외에 앉아있거나 여름에는 벼룩이 있는 태양 아래에 앉아 있는 육체의 형벌을 실천했습니다.

유대인 금욕주의의 또 다른 중요한 학파는 16세기에 [61]사페드에서 시작되었습니다.이 신비주의자들은 이것이 그들이 창조된 물질세계를 초월하고, 신비적인 영적 세계에 도달하고 존재하는 데 도움을 준다는 믿음으로 급진적인 물질적 금욕과 자기모순에 임했습니다.이 그룹의 연구된 예로는 하임 조셉 바이탈이 있으며, 그들의 금욕적인 생활 방식에 대한 규칙이 기록되어 [53][62]있습니다.

인도의 종교

금욕주의는 인도 종교 내의 비신론적 전통과 유신론적 전통 모두에서 발견됩니다.이 관습의 기원은 고대이며 불교, 힌두교, 자이나교와 같은 인도의 주요 종교들이 공유하는 유산입니다.그들은 Sadhu, Pravrajita, Bikshu, Yati [63]등 많은 이름으로 불립니다.

인도 종교의 금욕주의는 불교와 [64][65]힌두교전형적인 가벼운 자기 수양, 자이나교의 승려들에 대한 보다 엄격한 금욕과 자이나교의 승려들에 대한 자기 검시부터 [66]구원을 추구하기 위해 현재는 멸종된 아지비카들에 이르기까지 다양한 관습의 스펙트럼을 포함합니다.어떤 금욕자들은 숲에서 찾을 수 있는 모든 음식에 의지하여 은둔자로 살고, 그런 다음 동굴에서 잠을 자고 명상을 합니다. 또 다른 금욕자들은 음식을 구걸하면서 자신의 몸을 지탱하면서 한 성지에서 다른 성지로 여행하지만, 다른 금욕자들은 수도원에서 수도승이나 [67]수녀로 살고 있습니다.어떤 금욕자들은 성직자와 설교자처럼 생활하고, 다른 금욕자들은 어떤 박해에도 저항하기 위해 무장하고 [67]전투적입니다.[68][69] 인도에 이슬람이 도래한 이후에 나타난 현상입니다.자기 고문은 비교적 흔하지 않은 관행이지만 대중의 관심을 끄는 것입니다.불교나 힌두교와 같은 인도의 전통에서 자기모순은 전형적으로 [67]비판을 받습니다.하지만, 인도의 신화들은 또한 수십 년 혹은 수세기 동안 가혹한 금욕을 추구했던 금욕적인 신들 혹은 악마들을 묘사합니다.[70]

불교

금욕자로서의 부처님.간다라, 서기 2-3세기.대영박물관

역사적인 싯다르타 고타마는 [71]깨달음을 찾아 극단적인 금욕 생활을 채택했습니다.하지만 계몽주의 이후 그는 더 온건한 버전인 "중도"[72]를 선호하며 극단적인 금욕주의를 거부했습니다.

나카무라 하지메와 다른 학자들에 의하면, 일부 초기 불교 문헌은 초기에 [72][73]금욕이 불교 수행의 일부였다고 제안합니다.또한, 일반적인 시대의 시작부터 19세기까지의 기록은 상좌부 전통과 마하야나 전통 모두에서 금욕주의가 불교의 한 부분이었음을 암시합니다.

세라바다

본문의 증거는 금욕적 수행이 기원전 3세기까지 스리랑카의 불교 전통의 일부였으며, 이 전통은 중세 시대까지 상하 양식의 수도원 [74]전통과 병행하여 지속되었음을 시사합니다.

태국의 테라바다 전통에서는 중세 문헌에서 숲이나 화장장에서 홀로 떠돌아다니며 거룩한 수행을 하는 고행승들을 기록하고 있으며, 이러한 것들이 [75][76]투동으로 알려지게 되었습니다.미얀마에서도 금욕적인 불교 승려들이 지속적으로 발견되고 있으며,[77] 태국에서와 마찬가지로 불교에서도 수도원의 위계화된 상하 구조에 저항하며 그들만의 불교 버전을 추구하는 것으로 알려져 있습니다.

마하야나

밀교적이고 신비적인 의미를 지닌 대승불교에서는 일본 [74]불교의 텐다이 학파와 신곤 학파와 같이 공인된 수행법이 되었습니다.이러한 일본의 관습에는 참회, 금욕, 폭포수 아래 목욕, [74]정화 의식 등이 포함되어 있습니다.12세기 일본의 기록에는 승려들이 혹독한 수행을 했다는 이야기가 기록되어 있고, 19세기 니치렌 승려들은 매일 자정이나 새벽 2시에 일어나 차가운 폭포 아래에서 [74]수행한 것으로 기록되어 있습니다.다른 관습으로는 살아있는 동안 솔잎, 수지, 씨앗, 그리고 궁극적으로 자가미이라만 먹는 극단적인 금욕적인 관습이나 [78][79][80]일본의 소쿠신부츠(미이라)가 있습니다.

중국 불교에서는 자두 수행이 덜 일반적이었지만, 그곳의 찬(zen) 불교 전통에 기록되어 있습니다.속신부츠와 다소 유사한 더 고대의 중국 불교 금욕도 알려져 있는데, 예를 들어 영구적인 신체를 버리기 위한 공개적인 분신(자화, 샤오셴 燒身 또는 지펜 自焚) 수행이 있습니다.가장 먼저 기록된 불교 승려 전기는 기원전 396년 파유(法羽道度)에 관한 것이며, 이후 수세기 동안 도두(道頭) 스님의 전기를 포함하여 50건 이상이 기록되었습니다.이것은 보살이 출세했다는 증거로 여겨졌고, 부처가 다른 [87]생명체를 돕기 위해 자신을 화형시켰다는 자타카 설화나 [88]연경나오는 바이샤야구루바이슈랴프랍바라자와 관련된 가르침에서 영감을 받았을 수도 있습니다.역사적 기록에 의하면 중국 불교에서도 [89]수녀들의 분신 의식이 행해졌다고 합니다.

James Benn이라고 하는 중국의 불교 수행법은 인도 수행법을 각색하거나 수입한 것이 아니라, Saddharmapuṇḍarīka 또는 Lotus Sutra에 대한 그들의 독특한 해석에 기초한 중국 불교의 발명품이었습니다.그것은 더 고대의 불교 이전의 중국 [91][92]관습이나 [89]도교에서 차용한 것일 수도 있습니다.분신이 주로 중국의 금욕적 전통에 국한되었는지는 불분명하며, 중국 불교도들 사이에서 대규모의 포괄적인 금욕 프로그램의 일부라는 강력한 증거는 [84]부족합니다.

힌두교의

19세기 인도의 비슈나교 전통의 여성 도승.

세속적인 삶으로부터의 포기, 수도원 공동체 또는 은둔자로서의 정신적인 삶의 추구는 고대부터 힌두교의 역사적인 전통이었습니다.포기 전통은 산냐사라고 불리는데, 이것은 고행과 같지 않습니다. 이것은 전형적으로 심한 자기 부정과 자기 모멸을 포함합니다.산냐사는 종종 물질적 소유를 최소화하거나 아예 가지지 않는 단순한 삶, 공부, 명상, 윤리적인 삶을 포함했습니다.이 생활을 시작한 사람들은 힌두 [95]문헌에서 산냐시, 사두, 야티,[93] 비수, 프라브라지타/프라브라지타[94], 파리브라자카라고 불렸습니다.힌두교 문헌에서 금욕에 가까운 의미를 가진 용어는 타파스이지만, 그것은 내면의 열에서부터 자기모순과 금욕에 대한 참회, 명상과 [65][96][97]자기 수양에 이르기까지 다양한 의미 영역에 걸쳐 있습니다.

베다에서는 금욕주의와 같은 관습이 암시되어 있지만, 이 찬송가들은 초기 요기스와 외톨이들을 지칭하는 것으로 다양하게 해석되어 왔습니다.그러한 언급 중 하나는 리그베다의 케신 찬송가에서 케신(장발의 고행자)과 무니스(침묵한 자)가 [98][99]묘사되어 있습니다.베다 [100]시대의 케신들은 카렐 베르너에 의해 다음과 같이 묘사됩니다.

케인족은 일상적인 생활을 하지 않습니다.그의 머리카락과 수염은 길어지고, 오랜 시간을 흡수하고, 사색하고, 명상하는데 보내므로 그는 "현자" (muni)라고 불립니다.그들은 바람에 흩날리는 노란색 누더기로 만든 옷을 입거나, 아마도 인도 땅의 황사 속에서만 옷을 입은 채 나체로 있을 가능성이 더 높습니다.그러나 그들의 성격은 땅에 얽매이지 않습니다. 그들은 신들이 그들에게 들어갈 때, 신비한 바람의 길을 따라가기 때문입니다.그는 생각에 잠긴 사람입니다. 그는 몇 마일 떨어져 있습니다.

Karel Werner (1977), "Yoga and the Ṛg Veda: An Interpretation of the Keśin Hymn"[100]

힌두교의 베다 문자와 우파니샤드 문자인 마리아수사이 다바모니는 자기로 인한 고통에 대해 논하지 않고 자기 절제와 자기 [101]통제에 대해 논합니다.힌두교의 수도원 전통은 기원전 1천년, 특히 아드바이타 베단타 전통에서 입증됩니다.이것은 가장 오래된 Sannyasa Upanishads가 증명합니다. 왜냐하면 그들은 모두 강한 Advaita Vedanta [102]전망을 가지고 있기 때문입니다.대부분의 산냐사 우파니샤드 사람들은 요가와 비이중주의([103][104]Advaita) 베단타 철학을 제시합니다.12세기 샤티아야니야 우파니샤드는 매우 예외적인 것으로, 이는 자격을 갖춘 이원론적이고 비슈타드바이타 베단타([104][105]Vishtadvaita Vedanta) 철학을 제시합니다.이 글들은 단순하고 윤리적인 생활 방식을 언급하고 있지만, 자기 고문이나 신체 모멸에 대해서는 언급하고 있지 않습니다.예를들면,

산냐시가 지켜야 할 서약은 다음과 같습니다.

생명체를 해치는 것에 대한 기권, 진실성, 타인의 재산을 도용하는 것에 대한 기권, 성에 대한 기권, 자유로움(친절, 온화함)이 주요 서약입니다.다섯 가지 사소한 서약이 있습니다: 분노에 대한 금욕, 구루에 대한 복종, 경솔함에 대한 회피, 청결, 그리고 먹는 것에 있어서의 순결.다른 사람을 괴롭히지 말고 구걸을 해야 하고, 어떤 음식을 얻어먹어도 한 몫은 다른 생물들과 자비롭게 나눠 먹어야 하고, 나머지는 마치 약인 것처럼 물을 뿌려 먹어야 합니다.

Baudhayana Dharmasūtra, II.10.18.1–10[106]

마찬가지로, 열반 우파니샤드는 "하늘은 그의 믿음이고, 그의 지식은 그의 절대적인 믿음이며, 연합은 그의 시작이며, 연민만이 그의 취미이며, 축복은 그의 화관이며, 고독의 동굴은 그의 동료애" 등을 힌두교의 금욕자가 가져야 한다고 주장합니다.힌두 형이상학적 개념인 브라만으로 [107]자기 지식(또는 영혼 지식)과 그것의 정체성을 얻기 위한 노력을 진행하면서.산냐시의 다른 행동적 특징은 아힘사(비폭력), 아크로다(다른 [108]사람에게 폭력을 당해도 화를 내지 않음), 무장해제(무기 없음), 정조, 총각(결혼 없음), 아비아티(욕망하지 않음), 아마티(가난함), 자기 절제, 진실함, 사르바부타히타(모든 피조물에 대한 친절), 아스테야(도둑하지 않음), 아파리graha(선물을 받지 않음, 적극성 없음)와 shaucha(몸의 말과 [109][110]마음의 표현).

11세기 문학작품 야티달마사무카야는 힌두교의 [111]비슈나교 전통에서 금욕적 수행을 정리한 비슈나바 텍스트입니다.힌두 전통에서, 다른 인도 종교들과 마찬가지로, 남성과 여성 모두 역사적으로 다양한 종류의 금욕 [7]관습에 참여해 왔습니다.

자이나교

가장 강렬한 형태의 금욕주의는 가장 오래된 종교 중 하나인 자이나교에서 찾아볼 수 있습니다.금욕적인 삶은 과거의 업보를 불태우고 새로운 업보를 생산하는 것을 멈추기 위해 옷조차 소유하지 않는 것을 상징하는 벌거벗기, 단식, 신체 모멸, 참회 및 기타 금욕을 포함할 수 있는데, 이 둘은 자이나교가 싯다와 목사(다시 태어남으로부터의 해방, 구원)[112][113][114]에 도달하는 데 필수적이라고 믿습니다.자이나교에서 삶의 궁극적인 목표는 윤리적인 삶과 금욕을 요구하는 끝없는 환생(삼사라에서 목샤)으로부터 영혼의 해방을 이루는 것입니다.대부분의 금욕과 금욕은 [115][116]깨달음에 이르기 전에 12년 동안 금욕을 행했던 24번째 "포드메이커"인 바르다만 마하비라로 거슬러 올라갈 수 있습니다.

타트바르사 수트라우타라디야나 수트라와 같은 자인 문헌들은 금욕적인 금욕적인 금욕적인 것들과 체계화에 대해 논하고 있습니다.여섯 개의 외부와 여섯 개의 내부 관행이 가장 흔하며, 후대의 자인 [117]텍스트에서도 종종 반복됩니다.John Cort에 따르면, 외부적인 금식은 완전한 금식, 제한된 양의 식사, 제한된 품목의 식사, 맛있는 음식을 금하는 것, 살을 굴욕시키는 것, 그리고 [118]살을 지키는 것(유혹의 근원이 되는 것은 피하는 것)을 포함합니다.내면의 금욕은 육체를 [118]버리기 위해 속죄, 고백, 존경과 보양, 공부, 명상 그리고 육체적 욕구를 무시하는 것을 포함합니다.

칼파 수트라의 자인 텍스트는 마하비라의 금욕에 대해 자세히 설명하고 있는데, 마하비라의 삶은 자이나교의 [119]대부분의 금욕 수행에 대한 지침의 원천입니다.

수도승 마하비라는 1년 1개월 동안 옷을 입었습니다. 그 후 그는 벌거벗은 채 돌아다녔고, 그의 손의 움푹 들어간 곳에서 팔을 받아들였습니다.12년이 넘는 시간 동안 그 수도승 마히비라는 그의 몸을 방치하고 그것의 보살핌을 버렸습니다; 그는 침착하게 신의 힘, 사람, 또는 동물로부터 발생하는 모든 유쾌하거나 불쾌한 일들을 견디고, 겪었습니다.

Kalpa Sutra 117

마하비라와 그의 고대 자이나교 추종자들은 자이나교 문헌에서 신체 모멸을 행하고 사람들뿐만 아니라 동물들에게도 학대를 당하지만 결코 보복하지 않으며 다른 어떤 [120]존재에게도 해를 끼치거나 상해를 입히지 않는다고 묘사됩니다.그런 고행으로 는 과거의 카르마를 불태우고 영적 지식을 얻고 [120]지나가 되었습니다.이러한 엄격한 관습은 자이나교의 [121]수도원 길의 일부입니다.자이나교에서는 신체 모멸의 수행을 카야클레샤(kaya klesha)라고 하며, 현존하는 자이나교서 [122][123]중 가장 권위 있는 가장 오래된 문헌인 우마스와티타트바르사경 9.19절에서 발견됩니다.

수도원의 수행

야나의 다섯 마하브라타

자인 수도원에서 수도승과 수녀들은 모든 관계와 소유를 포기한 후에 금욕 서약을 합니다.서약서에는 비폭력(아힘사)에 대한 완전한 약속이 포함되어 있습니다.그들은 종종 숲과 사막을 가로지르며, 항상 맨발로 도시에서 도시로 이동합니다.자이나 고행자들은 어떤 [124][125]장소에도 부착되지 않기 위해 두 달 이상 한 곳에 머무르지 않습니다.하지만, 차투르마(Chaturmaas)라고 알려진 장마철의 4개월 동안, 그들은 [126]비가 오는 동안 번성하는 생명체를 죽이는 것을 피하기 위해 한 장소에 머무릅니다.자인 수도승과 수녀들은 완벽한 독신 생활을 합니다.그들은 이성과 [citation needed]앉았던 단을 만지거나 공유하지 않습니다.

자이나 금욕자들은 뿌리채소가 없는 엄격한 채식주의 식단을 따릅니다.Pushpendra K. Jain 교수는 다음과 같이 설명합니다.

분명히, 그러한 채소와 과일을 얻기 위해서는 뿌리에서 식물을 뽑아내어 전체 식물을 파괴하고 뿌리 주변의 다른 모든 미생물들을 파괴해야 합니다.신선한 과일과 채소는 익어서 떨어질 준비가 되었을 때, 또는 이상적으로 식물에서 떨어진 후에만 뽑아야 합니다.식물에서 뽑힌 경우에는 필요한 만큼만 구입하여 [127]폐기물 없이 소비해야 합니다.

자이나교의 슈베탐바라 하위 전통의 승려들은 음식을 요리하지 않고, 가정부들에게 구호품을 구합니다.디감바라 승려들은 하루에 [128]한 끼만 먹습니다.어느 쪽도 음식을 구걸하지는 않지만, 자이나 수도사는 가정의 주인이 마음과 몸이 순수하고, 자신의 의지와 규정된 방식으로 음식을 제공한다면, 그 주인으로부터 음식을 받을 수 있습니다.그런 만남 동안 스님은 선 채로 양만 먹습니다.자인 금욕주의의 일상적인 특징은 금식 기간인데, 금식 기간에는 지지자들이 최대 30일 동안 음식과 때로는 낮 시간에만 물을 섭취하는 것을 금합니다.어떤 승려들은 신체적인 [127]신체를 무시하여 약물이나 입원을 기피합니다.

śvētambara 수도사와 수녀들은 꿰매지 않은 흰 예복(위와 아래 옷)만 입고, 먹고, 구호품을 모으는 데 사용하는 그릇 하나를 소유하고 있습니다.수컷 디감바라 종파 승려들은 옷을 입지 않고, 아무것도 가지고 다니지 않고, 그들의 방식이나 그릇에 있는 어떤 곤충이나 생물체도 부드럽게 제거하기 위한 공작 깃털(핀치)로 만든 부드러운 빗자루 외에는 아무것도 가지고 다니지 않고,[128] 그들은 손으로 먹습니다.그들은 담요 없이 바닥에서 잠을 자고, 나무로 된 플랫폼에 앉습니다.다른 금욕에는 찬바람에 강둑 근처에 앉아 있거나 서 있는 자세로 명상하거나, 특히 해가 [129]가장 맹렬한 정오에 언덕과 산 위에서 명상하는 것이 포함됩니다.그러한 금욕은 개인 금욕자의 신체적, 정신적 한계에 따라 행해집니다.

고령이나 말기 질환으로 죽음이 임박했을 때, 많은 자이나의 금욕자들은 먼저 섭취를 줄이고, 그 후에 모든 약, 음식, [130]물을 버림으로써 평화롭고 고독한 죽음인 산타라 혹은 살레카나를 마지막으로 맹세합니다.학자들은 이 금욕적 수행이 자살이 아니라 자연사의 한 형태이며, 열정이나 혼란, 급작스럽지 않고,[130] 신체에 대한 적극적인 폭력 없이 행해지기 때문이라고 말합니다.

시크교

시크교는 욕정을 악으로 취급하는 반면, 동시에 사람은 가구주의 삶을 영위함으로써 도덕적 책임을 공유해야 한다는 점을 정확히 지적했습니다.중요한 것은 신이 중심이 되는 것입니다.시크교에 따르면, 고행자들은 분명히 옳은 [131]길을 가고 있지 않습니다.구루 나낙이 고락마타를 방문했을 때, 그는 몇몇 [132]요기들과 함께 금욕의 진정한 의미를 논의했습니다.

금욕은 도복이나 지팡이, 재 속에 있지 않습니다.고행은 귀고리에도, 삭발한 머리에도, 소라도 불지 않습니다.고행은 불순물 속에서 순수함을 유지하는 것에 있습니다.금욕은 말로만 하는 것이 아니라 모든 사람을 똑같이 대하는 금욕자입니다.고행은 매장지를 방문하는 데 있지도 않고, 방황하는 데 있지도 않고, 순례지에서 목욕하는 데 있지도 않습니다.금욕은 불순물 속에서도 순수함을 유지하는 것입니다.

Guru Nanak[132]

타종교

잉카 종교

중세 남아메리카의 잉카 종교에서는 금욕이 [133]행해졌습니다.잉카 사람들의 고위 성직자들은 금식, 순결, 간단한 [134]음식을 먹는 금욕적인 삶을 살았습니다.예수회 기록에 따르면 기독교 선교사들은 안데스 [135]산맥에서 금욕적인 잉카 은둔자들과 마주쳤다고 합니다.

도교

역사적인 증거에 따르면 도교의 수도원 전통은 금욕, 완전한 성적 금욕, 스스로 자초한 가난, 수면 부족, [136][137]황야에 은둔하는 것을 포함하고 있습니다.더 극단적이고 부자연스러운 금욕적인 도교 수행에는 공적인 자숙과 [138]화장이 포함되어 있습니다.다른 종교들과 마찬가지로, 이러한 행동의 스펙트럼의 목표는 신에게 다가가 인간의 [139]육체를 통과하는 것이었습니다.Stephen Eskildsen에 따르면, 금욕주의는 계속해서 현대 [140][141]도교의 일부라고 합니다.

조로아스터교

조로아스터교에서는 행복을 보장하고 혼란을 막기 위해서는 좋은 생각, 좋은 말, 좋은 행동을 통해 적극적으로 삶에 참여하는 것이 필요합니다.이러한 적극적인 참여는 조로아스터자유의지 개념의 중심요소입니다.아베스타에서는 조로아스터교의 신성한 경전인 금식과 모멸이 [142]금지되어 있습니다.

사회심리학적 관점

20세기 초 독일의 사회학자 막스 베버(Max Weber)는 각각 "세계의 내부"와 "세계의 외부"를 의미하는 내적 웰리체(innerwellich)와 아우서 웰리체(ausserwelliche) 금욕주의(ausserwelliche)를 구분했습니다.Talcott Parsons는 이것들을 "세계적"과 "다른 세계적"으로 번역했지만, 일부 번역가들은 "내부 세계적"을 사용하고, 이것은 금욕주의의 일반적인 목적인 신비주의에 대한 내면 세계의 탐구와 더 일치합니다."내면 또는 저세상" 금욕주의는 금욕적인 삶을 살기 위해 세상에서 철수하는 사람들에 의해 실행됩니다."세계적인" 금욕주의는 금욕적인 삶을 살지만 세상에서 물러나지 않는 사람들을 말합니다.

따라서 부는 무위와 죄스러운 삶의 향유에 대한 유혹인 한에서만 윤리적으로 나쁘고, 나중에 즐겁게 그리고 근심 없이 살 목적으로 해야만 그 획득이 나쁘다는 것입니다.

Max Weber[143], The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism

베버는 이러한 구분이 개신교 종교개혁에서 비롯되었으나, 후에 세속화되었기 때문에, [144]그 개념은 종교적 금욕자와 세속적 금욕자 모두에게 적용될 수 있다고 주장했습니다.

20세기 미국의 심리학 이론가 데이비드 맥클랜드는 세속적 금욕주의가 특히 사람들의 소명을 "분산시키는" 세속적인 쾌락을 목표로 하며 산만하지 않은 세속적인 쾌락을 받아들일지도 모른다고 제안했습니다.예를 들어, 그는 퀘이커 교도들이 역사적으로 밝은 색깔의 옷을 반대해왔지만, 부유한 퀘이커 교도들은 종종 값비싼 재료로 옷을 짠다고 지적했습니다.색상은 주의를 산만하게 하는 것으로 여겨졌지만, 소재는 그렇지 않았습니다.아미쉬 그룹은 어떤 현대 기술을 사용하고 [145]어떤 것을 피해야 할지에 대한 결정을 내릴 때 비슷한 기준을 사용합니다.

니체와 에피쿠로스의 견해

프리드리히 니체[147] 1887년 저서 도덕계보에서 세 번째 에세이("금욕적 이상은 무엇을 의미하는가?")[146]에서 자신이 말하는 "금욕적 이상"과 도덕의 형성에 있어서의 그것의 역할에 대해 의지의 역사와 함께 논의합니다.이 글에서 니체는 금욕주의와 같은 역설적인 행동이 삶의 이익에 어떻게 도움이 될 수 있는지 설명합니다. 금욕주의를 통해 고통과 절망으로 인해 죽고자 하는 욕망을 극복하고 자신에 대한 지배를 이룰 수 있습니다.이런 식으로 사람은 반감권력에의 의지를 둘 다 표현할 수 있습니다.니체는 금욕사제의 도덕성을 기독교가 특징으로 하는 것으로 설명하는데, 고통이나 절망 속에 있는 자신을 발견하고 그것으로부터 소멸하기를 바라는 삶의 의지가 그 고통을 최소화하여 생명을 보존하기 위해 자신을 동면 상태와 물질세계를 부정하는 상태에 놓이게 하는 것,니체가 종교뿐만 아니라 세속적인 과학의 기원에 위치하고 있는 기술그는 "금욕적 이상"을 기독교[148][149][150]퇴폐와 연관 지었습니다.

금욕주의가 항상 삶을 부정하거나 쾌락을 부정하는 것은 아닙니다.몇몇 금욕적인 관습들은 실제로 쾌락의 규율로서 행해져 왔습니다.에피쿠로스는 쾌락의 철학을 가르쳤지만 금식과 같은 금욕적인 행위에도 종사했습니다.이것은 자연의 한계, 욕망의 한계, 쾌락의 한계, 그리고 자신의 몸을 시험하기 위해 행해졌을지도 모릅니다.에피쿠로스는 그의 주요 교리 여덟 번째에서, 우리는 때때로 고통으로부터 더 큰 즐거움이 생기면 고통을 선택하고, 더 큰 고통이 뒤따르면 기쁨을 피한다고 말하고, 메노에쿠스에게 보낸 편지의 "독재적인" 부분에서, 그는 검소하게 사는 것이 사치품이 있을 때 우리가 사치품을 더 잘 즐길 수 있도록 도와줄 수 있다고 가르칩니다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 대체 관행으로는 [83][84]신체의 일부를 잘라내는 것이 포함되었습니다.

참고문헌

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원천

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외부 링크