ś브 ē탐바라

ś브 ē탐바라(/ ʃw ʌt əmbr ə/; ś브 ē타파 ṭ아; 슈베탐바라, 스베탐바라, 스베탐바라 또는 스웨탐바르라고도 함)는 자이교의 두 주요 분파 중 하나이며, 다른 하나는 디감바라입니다. ś브 ē탐바라는 "하얀 옷"을 의미하며, 금욕적인 수행자들이 나체로 다니는 디감바라 "하늘 옷" 자인(Digambara "sky-clad" Jains)과 구분되는 흰색 옷을 입는 수행을 말합니다. śV ē탐바라스는 금욕주의자들이 나체를 연습해야 한다고 생각하지 않습니다.

스베탐바라와 디감바라 전통은 그들의 복장 규정, 사원과 도상, 자인 수녀들에 대한 태도, 그들의 전설, 그리고 그들이 중요하게 여기는 텍스트에 이르기까지 역사적인 차이를 가지고 있습니다.^[2]^[3]^[4] 스베탐바라 자인 공동체는 현재 구자라트, 라자스탄 및 마하라슈트라 해안 지역에서 주로 발견됩니다.^[5]^[4] 제퍼리 D에 따르면. 힌두교와 자인학의 학자인 롱은 인도의 모든 자인의 약 5분의 4가 스베탐바라입니다.^[6]

역사

ś ē탐바라스 본문은 서기 454년에 바야비에서 열린 바야비 대평의회에서 성문화되었습니다.

스베탐바라의 대부분은 무르티푸자카(Murtipujaka)인데, 즉 그들은 사원에서 적극적으로 헌신적인 푸자를 바치고, 티르산카라와 중요한 자인 여신들의 이미지나 우상 앞에서 예배를 드린다는 것입니다.^[11] 다른 것들은 자인 사원과 홀이 지어졌지만 푸자는 경미하거나 사원, 이미지, 우상의 모든 건축과 사용이 적극적으로 억제되고 회피되는 다양한 하위 전통으로 나뉩니다. 이러한 하위 전통은 14세기부터 18세기까지 시작되었습니다.^[11] 봉건적인 사원, 이미지, 우상에 반대했던 주요 자인 학자들 중 한 명은 론카 샤(1476년경)였습니다. 이러한 후기 하위 전통은 주로 스타나카바스 ī와 테라판스 교단입니다. 초기 식민지 시대의 관찰자들과 Malvaniya와 같은 일부 20세기 초 자인 작가들은 우상 숭배에 반대하는 이 운동이 자인주의에 대한 이슬람의 영향일 수 있다고 가정했지만, 이후의 학자들은 하위 전통이 아힘사 (비폭력) 원칙에 대한 내부 논쟁과 논쟁에서 비롯되었다고 말합니다.^[11]^[12] 새로운 운동은 어떤 종류의 사원이나 건물, 우상, 이미지, 그리고 푸자 의식이 관련된 흙, 나무 및 기타 재료의 작은 생명체와 미세한 생명체를 다치게 하고 죽이는 것이며 따라서 비폭력의 핵심 원칙에 어긋난다고 주장했습니다.^[11]

새로운 ś ē탐바라 하위 전통은 그들이 말할 때도 림사를 연습하기 위해 하얀 천이나 무하파티로 입을 막습니다. 그렇게 함으로써 그들은 작은 유기체를 흡입할 가능성을 최소화합니다.^[11] 테라판티 교단은 강력한 상징이며 세계 여러 곳에서 추종자들이 있습니다.^[13]^[14]^[15]^[16]

마투라의 초기 자인 이미지는 스베탐바라 아이콘화가 나타나기 시작하는 서기 5세기 후반까지 디감바라 아이콘화를 묘사합니다.^[17]

디감바라와의 차이점

디감바라와 ś프 ē탐바라는 서로 다른 고대 자인 텍스트를 거부하거나 받아들이는 것 외에도 다음과 같은 중요한 방법들이 있습니다.

śē탐바라스는 그들의 관습과 복장 규정을 23대 티르샤카라인 파르쉬바나타의 가르침으로 추적하고 있는데, 그들은 단지 네 가지 구속만을 가르쳤다고 생각합니다. (학자들은 자인 수도원 생활에 대해 논의하는 고대 불교 문헌에 의해 확인된다고 말합니다.) 마하브 ī라는 다섯 가지 서약을 가르쳤고, 디감바라는 그 서약을 지켰습니다. 디감바라 종파는 ś ē탐바라의 해석에 동의하지 않으며, 파르쉬바나타와 마하브 ī라의 가르침에 대한 차이론을 거부합니다.
디감바라는 파르쉬바나스와 마하브 ī라가 모두 미혼으로 남아있었다고 믿으며, ś브 ē탐바라는 23대와 24대 티르샤나르가 정말로 결혼했다고 믿습니다. ś ē탐바라 판본에 따르면, 파르스바나스는 프라바티와 결혼했고, 마하브 ī라스와미는 야쇼다와 결혼해 프리야다르샤나라는 딸을 낳았다고 합니다. 두 종파는 또한 마하브 ī라의 어머니인 트리샬라의 기원과 그들의 어머니가 자궁에 있을 때 얼마나 많은 상서로운 꿈을 꾸었는지와 같은 티르샨카라의 전기의 세부 사항에 대해서도 의견이 다릅니다.
디감바라는 리샤바, 바수푸지야, 네미나타가 앉은 자세로 전능에 도달한 세 명의 티르탄카라와 다른 티르탄카라들이 서서 금욕하는 자세를 취하고 있었다고 믿습니다. 이와 대조적으로 ś브 ē탐바라스는 앉은 자세로 세 사람이 리샤바, 네미, 마하브 ī라라고 믿고 있습니다.
디감바라 수도원의 규칙은 더 엄격합니다.^[27]
디감바라 아이콘화는 밋밋하고, ś ē탐바라 아이콘은 보다 실제적으로 꾸며지고 채색됩니다.
ś ē탐바라 자인 문서에 따르면 칼파수트라스 이후부터 수도원 공동체에는 사두스(남성 멘디칸트보다 여성)보다 더 많은 사두스가 있었다고 합니다. 현대의 타파카치에서는 사드비스 대 사드후스(비구니 대 승려)의 비율이 약 3.5 대 1입니다.^[28] ś브 ē탐바라와 달리 디감바라 종파 수도원 공동체는 주로 남성이었습니다.
디감바라 전통에서 남성 인간은 금욕을 통해 영혼이 다시 태어나는 것으로부터 해방될 수 있는 가능성을 지닌 정점에 가장 가까운 존재로 여겨집니다. 여성은 남성으로 거듭나려면 카르마적인 장점을 얻어야 하고, 그래야 자이나교의 디감바라 종파에서 영적인 해방을 이룰 수 있습니다.^[30]^[31] ś ē탐바라스는 여성도 금욕을 통해 사 ṃ사라로부터 해방될 수 있다고 믿는 디감바라스에 반대합니다.
ś ē탐바라스는 제19대 티르샤카라 말 ī나사가 여성이었다고 진술하고 있습니다. 그러나 디감바라는 이를 거부하고, 말리나타를 남성으로 숭배합니다.^[34]

참고 항목

참고문헌

인용

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원천

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