노르웨이어화
Norwegianization노르웨이화(Norwesking av samer)는 노르웨이 정부가 사미족과 이후 노르웨이 북부의 크벤족을 대상으로 실시한 공식 정책이다.노르웨이어를 사용하지 않는 원주민을 인종과 문화적으로 통일된 노르웨이 인구에 동화시키는 것이 목표였다.
동화 과정은 1700년대에 시작되었고, 그 시점에 분명한 종교적 의제에 의해 동기 부여되었다.1800년대 내내 그것은 사미족과 그들의 문화가 원시적이고 사유화되지 않은 것으로 여겨지는 사회적 다윈주의와 민족주의의 영향을 점점 더 많이 받았다.따라서 노르웨이 민족국가에 굴복할 필요가 있다는 주장이 제기되었다.
제2차 세계대전 이후 인종에 기초한 동화 논쟁은 상당한 이념적 매력을 상실했다.이 시기는 노르웨이의 복지제도가 강화되었던 시기이기도 하다.이와 같이, 지속적인 동화 정책은 사미 지역의 사회 발전의 일부로 짜여졌다.
1997년 노르웨이 국왕 HM 하랄드 5세는 노르웨이 국가의 행동을 인정하고 정부를 대표해 사미와 크벤 국민에게 공식 사과했다.
"노르웨이 주는 사미족과 노르웨이인 두 민족의 영토 위에 세워졌습니다.사미의 역사는 노르웨이 역사와 밀접하게 연관되어 있다.오늘 우리는 국가를 대표하여 사미족의 가혹한 노르웨이화 정책을 통해 저지른 부당함에 대해 유감을 표명한다.
사미 지역의 선교
중세 시대에 교회는 사미 지역에서 선교 활동을 수행했는데, 처음에는 노르웨이 인구가 점점 더 많이 [1]정착하고 있는 해안이나 피요르드 주변의 지역을 우선시했다.교회와 선교사들은 일찍부터 그들의 모국어로 사미에게 설교해야 한다고 결정했다.따라서 1630년대부터 종교 자료는 교회와 교육 목적으로 사미어로 번역되었다.
선교 활동이 가장 집중된 시기는 1650년에서 [2]1750년 사이였다.이것은 덴마크-노르웨이 주에 의해 조직되었고 노르웨이 신부 토마스 폰 베스텐이 이끌었다.1714년 그는 사미 지역에서 선교 활동을 하는 덴마크-노르웨이인 "라플란드스미스요넨"에 참여하게 되었다.1716년 그는 트론헤임에 학교 세미나움 라포니쿰을 설립하는 데 관여했으며, 그곳에서 교사, 성직자, 선교사들이 사미 선교 활동을 [3]하도록 교육받았다.웨스턴은 사미어와 문학 교육에 기여했으며, 최초의 사미 교과서를 추가로 개발했다.
처음에는 선교와 기독교 교육이 사미어로 이루어졌다.그러나, 1700년대와 1800년대 사이에 좀 더 국수주의적이고 문명적인 사고방식이 발달했고, 그 기간 동안 사미어와 문화는 "야생적"과 "악마적"[4]으로 여겨지게 되었다.그 결과 정부와 교회의 사미어에 대한 인식도 바뀌었다.이후 언어들은 사미의 영성과 문화를 위한 도구로서, 그래서 억제되어야 할 것으로 여겨졌습니다.
일부 역사학자들은 1800년대의 동화 정책이 [5]1814년 이후 노르웨이 민족국가가 수립되는 동안 생겨난 민족주의의 결과라고 생각한다.다른 사람들은 1600년대와 1700년대의 선교 이면에 있는 신학과 이후의 동화 [6]정책을 정당화하기 위해 사용된 이데올로기 사이의 연관성을 강조한다.사미족을 저개발 미개인으로 묘사한 이야기는 신학적 신념에서 비롯됐으며, 이것이 노르웨이 민족주의의 [7]후속적 감각을 알려준 것으로 결론지어졌다.
노르웨이화
역사학자 헨리 민드는 1851년 노르웨이 정부의 손에 의한 사미족 동화가 본격화됐으며 1987년 [8]알타 논쟁과 사미족 의회 설립 때까지 계속됐다고 주장한다.민드는 노르웨이 동화 정책을 네 단계로 [8]나눕니다.
전환기 1850~1870
이 시기에, 두 개의 다른 신념 체계와 이념이 동화 [9][10]정책에 대한 논쟁에 영향을 미쳤다.한 지부는 교육 및 종교 환경에서 사미어를 적극적으로 사용해야 한다고 주장했고, 다른 지부는 노르웨이화를 최대한 효과적으로 하기 위해 모든 교육을 노르웨이어로 실시해야 한다고 주장했다.그러나 그들은 사미족을 노르웨이 문화와 [11]사회에 완전히 동화시키겠다는 목표를 위해 뭉쳤다.
1851년 사미족의 노르웨이화 자금을 조달하기 위해 Storting에 의해 기금이 설립되었습니다.이 돈은 교사 교육, 특히 효과적인 노르웨이화 방법을 가진 교사들의 임금 인상, 노르웨이어를 빨리 배우는 학생들에 대한 보상 등 여러 가지 목적으로 사용되었다.
1870~1905년 통합 기간
핀마크와 노르트롬에 있는 사미와 크벤 학생들이 있는 학교에 대한 규제는 1800년대 [12]후반을 거치면서 점점 더 엄격해졌다.교육의 일부로 사미어를 사용할 기회는 점점 더 제한되었다.1870년경, 사미는 부정적인 과학적 관심의 [13]대상이 되었다.골상학의 가르침은 그들의 인종과 지능을 결정하기 위해 사용되었다.이를 위해 사미 무덤을 개방하고 유골을 없앴다.
1899년, 사미족과 크벤스가 다국어 [10][14]학교에서 교육자로 활동하는 것을 금지하는 공식 명령인 웩셀센플라카텐이 통과되었다.이것은 정부가 소수 집단 내의 정체성과 공동체 의식을 낮추고 공공 기관을 활용하여 Kven과 Sami [11]공동체에서 노르웨이 민족주의의 강한 감정을 조장하는 것을 목표로 하는 본격적인 동화 정책의 시작이었다.
1901년, 사미와 카벤 학생을 위한 최초의 기숙학교가 설립되었습니다.이것들은 또한 예배당으로 사용되었고, 성직자들은 사실상의 교육 [11]위원회 멤버로 활동했습니다.기숙학교의 목적은 학생들을 그들의 뿌리와 공동체로부터 격리시키고, 따라서 동화 과정을 [15]더 효과적으로 만드는 것이었다.
동시에 노르웨이 정부는 원래 사미 이름을 노르웨이어로 대체하여 핀마르크의 지명들을 체계적으로 노르웨이어화하였다.이것은 사미 [16][17]지역의 노르웨이 정착촌을 정상화하고 역사화하기 위해 행해졌다.
노르웨이화의 이러한 국면은 이념적으로 민족주의와 사회적 다윈주의에 [10]기반을 두고 있다.
이 기간 동안 모든 지역사회가 영향을 받은 것은 아니다.1860년에서 1910년 사이에 사미어와 크벤어로 된 지방 정부의 서신은 키스트랑드의 기록물에서 발견되었는데, 이는 일부 공동체가 [18]다른 공동체만큼 강한 동화 과정을 피하거나 시행하지 않았음을 나타낸다.
1905~1950년 절정기
이 기간 동안, 동화 정책의 이면에 있는 이념적 논리는 1905년 노르웨이와 스웨덴 사이의 연합 해체에 부분적으로 영향을 받아 계속 발전하였다.이 무렵, 핀마르크에 있는 땅을 사미족과 크벤족에게 임대하거나 살 권리를 금지하는 것이 합법화 되었다.
노르웨이화 과정의 범위는 이 시기의 센서스에서 보고된 민족 정체성에서 명확히 나타난다.1930년 크베랑겐 인구의 61%가 사미족(44%) 또는 크벤족(17%)이라고 답한 반면 39%는 스스로를 노르웨이 민족으로 묘사했다.1950년 인구조사에서 같은 지역 인구의 0%가 자신이 사미족 [19]또는 크벤족이라고 보고했다.
사미의 반대와 저항
제1차 세계대전이 발발하면서 동화정책에 대한 사미의 반대는 더욱 [10]거세졌다.1906년 노르웨이 총선 당시 사미 정치인인 이사크 사바는 아르베이다르파티에트 대표로 선출됐다.1907년, 저스트 퀴그스타드는 그 시점까지 노르웨이화 과정을 기록한 책을 출판했다.그는 또한 자신의 권리를 주장하는 민족 집단으로서 사미족을 옹호한 최초의 사람들 중 한 명이었다.
노르웨이화에 대한 반대는 1917년 트론하임에서 첫 번째 사미 총회가 열렸을 때 절정에 달했다.하지만, 사미족들의 증가하는 저항에도 불구하고, 노르웨이 정부는 1900년대까지 그들의 동화 정책을 계속 시행했다.
노르웨이 정치에 대한 사회적 다윈주의의 영향은 계속해서 [11]명백했다.동화정책에서 중심적인 역할을 한 크리스텐 안드레아스 브릭스펠드(1863-1952)는 "사미족"이 "노르웨이 인종"[20]보다 열등하다고 주장하며 인종차별 이데올로기의 영향을 분명히 받았다.1923년, 그는 사미족에게 사용되는 비방어인 "랍스족"은 그들의 언어를 문자 형태로 사용하는 능력과 동기부여가 부족하다고 썼다.게다가, 그는 그들이 정신 치료나 특수 [21]교육이 필요한 사람들의 불균형적인 부분을 차지한다고 주장하며 핀마크에서 가장 낙후되고 혐오스러운 집단이라고 묘사했다.
1936년 7년제 학교의 도입은 핀란드어가 교육 [22]환경에서 금지되는 결과를 낳으면서 동화 정책이 더욱 엄격해졌습니다.
1950~1980년 해체
1898년의 Wexelsenplakaten은 학교 환경에서 사미어 사용을 금지했으며 1950년대 내내,[23] 그리고 일부 지역에서는 1960년대까지 계속 시행되었다.1956년 1월 1일, 에이나르 게하르센의 제3차 내각에서 「사메코미텐」이 [24][25]창설되었다.위원회의 태도는 노르웨이 정부의 동화 정책의 정치와 관점과의 중요한 결별을 암시했다.사미족에 대한 정부의 정책은 단체로서의 사미족의 입지를 강화하는 데 초점을 맞춰야 한다고 주장하며 사미족과 노르웨이인 [26]사이의 평등한 권리를 달성하기 위한 여러 방안을 제안했다.그러나, 사미족은 여전히 소수 민족이 아니라 사미어를 사용하는 노르웨이인으로 [27]여겨졌다.이는 정부가 개인의 사미 문화와 정체성에 대한 관계를 스스로 결정해야 한다고 생각했기 때문이다.그러나 1967년 [28]제1언어를 포함한 교육에서 사미어를 사용할 권리가 생겼다.
동시에, 사미 커뮤니티에서는,[29] 한층 더 정체성의 의식이 싹트고 있다.1970년대 중반부터 사미족은 원주민으로 인식되기 시작했고, 사미족의 권리를 위한 투쟁은 국제 [30]운동의 일환으로 재편되었다.
"사메트츠발렛"은 1980년대에 설립되었으며,[31] 사미족의 정치적, 문화적 권리를 평가하는 권한을 부여받았다.
그럼에도 불구하고 사미족이나 크벤족에 대한 노르웨이 정부의 처우에 대한 공개 조사는 없었다.같은 맥락에서 노르웨이 당국은 동화 정책이 개인과 사미 인구 모두에게 미치는 영향에 대한 책임을 회피하고 있다.
노르웨이화의 결과
동화 정책의 목적은 의심할 여지 없이 사미와 크벤/핀란드 정체성의 형성에 기여한 문화, 언어, 역사를 근절하는 것이었다.이는 개인 차원에서도, 그리고 실체로서의 그룹에서도 마찬가지였다.
노르웨이화의 결과 중 하나는 1800년대 후반과 1900년대에 [32]걸쳐 노르웨이 민족이라고 밝힌 사미족이 꾸준히 증가했다는 것이다.노르웨이화는 또한 민족적으로 사미족 배경을 가진 많은 사람들이 사미족 언어와 [33][34]문화에 대해 부정적인 시각을 갖게 된 이유 중 하나로 여겨진다.사미족은 1920년까지 여론조사에서 시각장애인, 청각장애인, 정신이상자와 함께 분류되었다.그래서 그들은 인종청소의 [35][36]개념에 뿌리를 둔 생각인 "비정상"으로 여겨졌다.
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외부 링크
- 노르웨이 정부 웹사이트 - Sami 및 노르웨이 역사 - 몇 가지 포인트 (영어판 이용 불가)