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케다라이트

Qedarites
케다라이트 왕국
مملكة قيدار
기원전 8세기~기원전 2세기
Kedarites in the 5th century BCE
기원전 5세기 케다리파
자본의두마
공통 언어고대 아랍어
아람어
종교
북아랍 다신교
정부군주제
역사 시대고대
• 설립
기원전 8세기
• 나바테아 주에 흡수됨
기원전 2세기
에 의해 성공자
나바테아 왕국

케다르 왕국 또는 케다르(아랍어: مكةةة roman, 로마어: Mamlakat Qaydar, 일명 케다르)는 고대 아랍 부족연합체였다."북아랍 부족 중 가장 조직적인 부족"으로 묘사된, 기원전 6세기 권력의 절정기에는 왕국이 있었고 아라비아의 [1][2][3][4]광대한 지역을 지배했다.

성서에서는 케다르 족이 이스마엘의 차남 케다르의 이름을 따서 창세기(25장 13절)와 연대기(1장 29절)에 나왔다고 하는데, 케다르 [2][5]족에 대한 언급도 자주 있다.케다르인에 대해 언급한 고고학자들이 발견한 최초의 성경 외 비문네오아시리아 제국의 것이다.기원전 8세기와 7세기에 걸쳐, 그들은 반란과 전투에서 패배한 케다르 왕들과 아랍의 여왕 자비베를 포함한 아시리아 왕들에게 공물을 바친 사람들의 이름을 열거하고 있다.[6][7]헤로도토스와 같은 고전 그리스인 플리니우스, 디오도로스와 같은 로마 역사학자의 저서에 잠시 등장하는 케다르인을 떠올리게 하는 아람어고대 남아비안 비문도 있다.

케다라이트가 언제부터 따로 정의된 연합이나 민족으로 존재하지 않게 되었는지는 불분명하다.나바테아인들과 동맹을 맺은 나바테아인들은 기원전 2세기경에 나바테아 국가로 흡수되었을 가능성이 있다.이슬람에서는 이스마일이 아랍인의 조상으로 여겨지고 있으며, 전통적인 이슬람 역사학에서는 이슬람 역사학자들이 그의 첫 두 아들(네바요스와 케다르)을 매우 중시하고 있으며, 이슬람 예언자 무함마드의 계보는 한 쪽 또는 다른 쪽 아들에게 번갈아 할당되어 있다.그는[citation needed] 학자다.

어원학

케다르파라는 이름은 이스마엘의 차남 [8]케다르의 이름에서 유래했다는 설이 있다.부족명이 아랍어지만 아랍어가 아직 발달하지 않아 아시리아어(기원전 8세기)와 아람어(기원전 6세기)에서 처음 표기됐다.에우세비우스의 오노마스틱콘에는 케다르족이 아람어로 QDRYN[8]민족으로 기재되어 있다.

아랍어 3문자 어근 q-d-r은 "측정, 계산, 추정", "명령, 임명, 명령", "권력 또는 능력을 가지다"를 의미한다.같은 어근에서 유래한 명사인 키드르는 "뚜껑, 주전자"를 의미하며, 또한 [9]"요리하다"는 동사 파생어이다.이스마엘파에 대한 역사적 연구를 착수하고 그들이 아시리아 비문에 슈무일로 알려져 있다고 판단한 성서학자 에른스트 악셀 크나우프는 케다라라는 동사로부터 케다르인의 이름이 "권력을 [10]가지다"라는 의미와 함께 유래되었다고 추측한다.이 어원은 슈무일 부족의 케다르 부족의 명성에 따른 추리이기 때문에 다른 [11]학자들에 의해 결정적으로 보이지 않는다.

지리적 범위

윌리엄 R.의 지중해 동부에 관한 아시리아 제국과 지역의 지도.셰퍼드의 "역사 지도책"(1911년) – 초기 케다르파 통치자는 기원전 8세기 및 7세기 아카디아 설형 비문에 아시리아 제국의 신하로 기재되어 있다.

케다라이트는 "아랍 부족 연합" 또는 "유목 아랍 [3][4]부족의 동맹"이었다.신학자이자 역사학자인 필립 킹에 따르면, 그들은 북서쪽 아라비아 사막에 살았고 [3]"기원전 8세기부터 4세기까지 영향력 있는 세력"이었다. 역사 신학자이자 번역가인 제프리 브로밀리는 그들의 이름을 케다르라고 적고 그들이 다마스쿠스 남동쪽과 트란스요르단 [5]동쪽에 살았다.

기원전 8세기 아시리아어 비문에는 케다르인이 [2]바빌론 서쪽 국경의 동쪽 지역에 살고 있다고 쓰여 있다.기원전 7세기에 트란스요르단과 남부 시리아 지역으로 더 동쪽으로 이동하면서, 기원전 5세기에 이르러서는 시나이강과 나일강 [2][12]삼각주까지 퍼져나갔다.북서쪽 아라비아의 케다르족의 지배는 케다르 왕과 데단(알-울라)[13] 왕 사이의 동맹을 수반했다.역사학자 이스라엘 에팔은 "케다르인 분포의 빵은 다양한 [2]세분화된 부족들의 연합을 암시한다"고 쓰고 있다.

데단, 타이마, 두마 같은 케다르족이 살았던 사막 지역의 오아시스는 정착지, 무역지,[a][14][15] 물 공급지로 중요한 역할을 했다.서쪽의 외딴 사막 도시 두마바빌로니아아시리아 제국 사이에 자리 잡은 것처럼 나중에 두마트 알 얀달로 알려졌고 오늘날 알-자우프로 알려진 가장 중요한 도시였다.케다르족의 종교의식의 근거지로서, 두마의 전략적 위치는 비록 두마와 케다르족이 바빌로니아와 지리적으로나 정치적인 면에서 더 가까웠지만, 이 지역의 남북 교역로에 있는 두마의 전략적 위치는 두 제국에 의해 주민들과의 관계가 추구되었다는 것을 의미했다.남쪽에서 와서 메소포타미아로 가고자 하는 사람들은 북서쪽으로 가는 대체 경로인 두마를 지나 다마스쿠스와 거기에서 아시리아와 [15]아나톨리아로 가야 했다.

페르시아 제국 통치 기간(기원전 550~330년) 동안, 케다르인들은 이집트와 이스라엘 국경의 사막 지역과 가자 지구에 [16][17]의존하는 아라비아무역과 관련된 교통을 통제했다.헤로도토스 (기원전 484년 경-425년)는 이집트 국경 근처의 북부 시나이에서 그들이 존재했다고 기록하는데, 이집트 국경의 보안을 유지하고 [2]가자 도시를 통제하기 위해 페르시아 제국 당국인 아케메니드족과 교전했을 수도 있다.

이력 레퍼런스

고고학

아시리아어 비문

케다르에 대한 최초의 문서화된 언급은 메소포타미아 서부의 [2][18]지도자들을 열거한 네오아시리아 제국의 왕 티글라스-필레세르 3세의 비석(기원전 737년경)에서 나온 것이다.아시리아인들에게 케다르인은 케다리, 키다리, 키다리, 쿠다리(네오 바빌로니아어)[5][10][12]사용하는 다른 쐐기형 비문과 함께 키드리 또는 키이드리로 알려져 있었다.Zabibe (기원전 738년경)는 "QidriAribi의 여왕" ("Arabs"[19]라는 뜻의 아리비)라는 제목으로 조공을 바치는 사람들 중 한 명입니다.

아시리아 왕실 비문에는 또한 [20][21]바빌론의 권력을 유지하기 위해 메로다크-발라단을 돕기 위해 그녀의 동생 바아누가 이끄는 군대를 보낸 자비베의 후계자 야티에(기원전 730년경)도 언급되어 있다.엘람의 군대와 함께,[22] 이 동맹은 기원전 703년 아시리아 왕의 첫 번째 원정에서 센나헤립의 군대에 맞닥뜨렸다.이 전투의 사건들은 야티에를 "아랍의 여왕"으로 묘사하고 그녀의 오빠 바스카누가 전투에서 붙잡혔다는 것을 전하는 센나헤리브의 기록에 기록되어 있다.이스라엘 에팔은 이것이 아시리아 문서에서 아랍인들바빌로니아[22]민족적 요소로서 언급되는 첫 번째라고 쓰고 있다.

아시리아 왕 에사르하드돈과 그의 아들 아슈르바니팔의 연대기에 나오는 케다르인에 대한 진술은 케다르라는 용어가 아라비아와 [5]거의 동의어였다는 것을 보여준다.기원전 690년부터 676년까지 통치한 하사엘은 아슈르바니팔에 의해 케다르인의 왕으로 묘사되고 에사르하돈에 [23][24]의해 "아랍인의 왕"으로 묘사된다.센나헤립이 기원전 691-689년에 바빌로니아를 침공한 후, 하자엘은 두마로 [25][26]도망쳤다.두마는 아시리아인에 의해 아둠마투라고 불리며, 아시리아인에 의해 도시는 케다르 연맹의 소재지이자 그들의 [26]숭배의 근거지로 묘사된다.

'키드리 왕국'과 '아리비의 왕국'으로 불리는 테엘쿠누와 타부아는 비문에 [27]아둠마투가 그들의 소재지이자 수도로 명시되어 있다.아리비의 여왕(삼시, 자비베, 야티에)으로 불리는 다른 세 여왕의 수도는 명시적으로 언급되지 않았지만,[27] 아둠마투였던 것으로 생각된다.두마에서 발견된 수많은 비문은 강력한 케다르인의 존재를 더욱 보여주는 것으로, 그 중 하나는 아시리아인들에게 케다르의 신으로 알려진 의 신(루다, 누하, 아타르사맹)을 "내 [26]사랑의 문제에 도움을 준다"고 요구한다.

기원전 690년 센나헤립에 의한 아둠마투 정복과 케다리파 여왕 테엘쿠누의 생포는 아시리아 [28]군주의 연보에도 언급된다.에사르하돈은 결국 "세나헤립 궁전에서 자란" 타부아와 함께 아랍 신들의 "갱신된" 이미지를 아둠마투로 돌려보냈고, 에사르하돈에 의해 테엘쿠누의 [28]후임으로 케다리테 왕비로 임명되었다.하지만, 아시리아인들과 케다르인들 사이의 긴장된 관계는 그녀가 단지 짧은 기간 동안 통치했다는 것을 의미했고, 에사르하드돈은 아시리아 군주에 대한 공물을 65마리의 [29]낙타만큼 늘린 후에 하사엘을 케다르의 왕으로 인정했다.그러자 하사엘이 [28]죽은 후, 에사르핫돈은 하사엘의 아들 요타를 게달 왕으로 임명하였다.요타가 금 10미나, 귀석 1000개, 낙타 50개, 가죽주머니 1000개 등의 형태로 공물을 바쳤다는 기록도 [30]있다.

아무르바의 왕에 대항하기 위해 케다르파 군대를 타고 진군한 암물라디와 요타가 패배한 것은 아슈르바니팔에 [5]의해 기록되었다.Yauta는 "그와 [5][31]함께 반란을 일으키도록 아라비아 사람들을 자극했다"고 한다.그의 아내인 아디야는 아시리아 비문에 케다르 왕비이자 케다르 왕의 아내로 언급된 유일한 여성으로, 그녀 자신의 권리로 [28]통치자가 아닌 유일한 여성으로 여겨진다.이 비문에는 아디야가 암물라디와 케다리파 세력과 동행하기 위해 야타에 의해 어떻게 보내졌고, 기원전 604년 모압의 왕이자 아시리아 [28][32]제국의 충성스런 신하였던 카무살투의 군대에 의해 그들이 패배하고 점령당했는지 기록되어 있다.Yauta는 "나바테아인들에게 [31]농락했다"고 한다.아슈르바니팔은 니네베에서 그를 체포하고 형을 선고했다고 기록하고 있다.아슈르바니팔은 "나는 그에게 개 사슬을 매어 개집을 [5]지키게 했다."아비야테는 야우타의 후계자로 지명되었고, 곧 나바타이인들과 함께 다시 아시리아에 대항하기 위해 반란을 일으켰고, 아슈르바니팔은 팔미라에서 시작하여 다마스쿠스를 거쳐 알-레자 [31][33]남부에서 끝나게 되는 3개월간의 캠페인을 시작했다.

고대 남아랍어 및 아람어 비문

북위 아라비아, 케다르, 데단 통치자의 이름과 대략적인 날짜
이름. 재위 연수 Alt 철자 메모들
아라비아[34] 긴디부 c. 기원전 870-850년 아랍어: نبب arabic arabic "Arabs"에 대한 첫 번째 언급
아시리아어 문헌에서요것은 아니다.
명시적으로 관련되다
Qedar와 함께.
자비베 여왕
아라비아와 케다르의[34]
c. 750-735 BCE 자비바
아랍어: ببب arabic arabic
첫 번째 군주 명시적
Qedar와 관련된
아시리아어 문헌에서요
아라비아[34] 삼시 여왕 c. 기원전 735-710년 삼실
아랍어: ممي arabic
아라비아의[34] 야티에 여왕 c. 기원전 710-695년 야티에
아랍어: ثعع arabic arabic
아라비아의[34] 테엘쿠누 여왕 c. 기원전 695~690년 테루후누
아랍어 : ت و arabic arabic arabic arabic
하자엘 기원전 690~676년 하자일 주
아랍어 : زئئ arabic arabic
타부아[29] 여왕 ? 아랍어 : ت ت arabic arabic arabic 여왕으로 임명됨
에사르하돈.
하사엘의 아들 요타
케다르[34] 왕(이빈 하사엘)
기원전 676~652년 '이아타, 이아타'
우아이트 또는 요티[b]
Arabic: يثع بن حزائيل
아비야테, 테리의 아들
(이브네테리), 케다르[34]
기원전 652~644년 아비아테

아랍어 : ببهته

마티일[34] c. 기원전 580-565년
마티일의 아들 카바릴
(ibn Mati-il) 데단의[34]
c. 기원전 565-550년
바빌론의[34]나보니두스 c. 기원전 550~540년 Tayma의 지배
말레이, 왕(케다르의 왕?[34] c. 기원전 510-490년 마할리 에 기재되어 있습니다.
라키쉬 비문.
마흘레이의 아들 이에야스 c. 기원전 490~470년 에도 기재되어 있습니다.
라키쉬 비문.
샤흐르[34] 1세 c.470~450 BCE 샤루
샤흐르의 아들 가슈무 1세
(벤 샤르), 케다르[34]
c. 기원전 450~430년 게셈
아랍어 : شش arabic
게샘의 아들 카이누
(바르 게셈), 케다르[34]
c.430-410 BCE 카이누 주
아랍어: ييو arabic arabic arabic arabic arabic arabic arabic arabic arabic arabic arabic

남아랍어 비문에는 qdrn ("Qadiran" 또는 "Qadrann")이 사람이나 [5]민족으로 언급되어 있습니다.데단의 니란의 그라피토라고 알려진 알-울라에서 발견된 그래피티에는 샤흐르 1세아들인 가슈무 1세가 케다르의 [35]왕으로 언급되어 있다.

기원전 5세기 후반 이집트 나일 삼각주 동부의 텔 [36]마스후타에서 발견된 은색 선박에 새겨진 '케다르의 왕'도 언급된다.비문에는 그를 "가시무의 아들 카이누"로 표기하고 있으며, 그릇은 "한일랏에게 바친다"[2][36]로 묘사되어 있다.

케다르를 구체적으로 언급하지 않아 논란의 대상이 되고 있지만, 라치쉬의 분향소에서 발견된 기원전 5세기 아람어 비문은 안드레 르메르에 의해 케다르의 [37]왕에 대한 가능한 언급으로 해석되고 있다.

후기의 글

고전 고대

헤로도토스는 케다르인들이 기원전 [12][33]525년 이집트 침공에서 페르시아 제국의 캄비세스 2세를 돕기 위해 소집되었다고 기록했습니다.케다르족과 나바타이족은 아시리아인에 [38]맞서 전시 동맹으로 활동할 정도로 친밀한 관계를 즐기는 것으로 알려져 있다.케다르족은 결국 서기 [38]2세기 아라비아 북서부에서 가장 강력한 이스마엘파 존재로 등장한 나바테아 국가에 편입되었을 가능성이 있다.캠브리지 고대사에서 디오도로스가 기원전 312년에 일어난 사건들을 재연하면서 언급한 (아랍) 나바테아인들 [39]중 일부는 케다르인이라고 한다.

다른 아라비아 부족의 맥락에서 세드레이족케다레니족('케다레네스')을 지칭하는 대 플리니우스(23-79 CE)는 콘클레이족의 남쪽과 나바타이족의 영토와 인접해 케다르를 [10][40]지칭하는 것으로 생각된다.제롬 (357–420 CE)은 또한 라틴어로 쓰고 있으며, 케다르를 시다르라고 표기하여 [41]지역이라고 합니다.한 항목에서 그는 그곳을 "성경에서 이스마엘라라고 부르는 사라센족의 지역"이라고 묘사하고, 다른 항목에서는 "한때 사라센 [41]아라비아를 가로질러 살 수 없는 지역"이었다고 쓰고, 세 번째 항목에서는 "현재 사라센족이라고 부르는 이스마엘족의 버려진 지역"이라고 쓰고 있다.가톨릭 백과사전에 따르면, 테오도레트 (393년경–457년경)는 그의 시대에 케다르가 [42]바빌론 근처에 살았다고 언급한다.

19세기

19세기에 레반트를 여행한 서양인들의 글에는 케다르에 대한 짧은 언급이 있다.성경의 모티브를 바탕으로 베두인족과 케다르족을 비교한다.를 들어, 알버트 아우구스투스 아이작스는 "케다르의 검은 텐트가 멀리 [43]넓게 펼쳐져 있었다"는 평원에 있는 베두인 야영지의 웅장한 광경을 묘사한다.샤를 보이루 엘리엇의 이전 기록에는 아랍인들이 펠라와 베두인 두 개의 주요 집단으로 나뉘었다고 기술되어 있으며, 후자는 이스마엘과 케다르로 구분된다.

. 게달 사람은 그들의 창시자[...]의 장막으로[...]은 정부도, 그들의 'hand 모든 사람에 반대하고, 모든 사람의 손 그들'에 대항하고, 야생의 사막은 그들의 집;땅 그들의 팔레트와 그들의 캐노피 하늘, 혹은 아버지 이스마엘의 방황하는 습관을 유지하고 체류의 호화로운 엄선된 곳은 작은 텐트 선량하지.[44]

찰스 포스터는 베니 항구의 아랍 부족이 케다르의 [45]현대 후손이라고 밝혔다.그는 베니하브('전쟁의 아들들')가 적어도 2,000년 전에 이 부족에 의해 채택된 후견인이자 이름게레로,[45] 케다르 대신 국가 별명이 될 것을 제안한다.

성서

카렐 두자르딘의 그림 황야의 하갈과 이스마엘

아브라함과 하갈자손은 그들의 맏아들 이스마엘의 이름을 따 이스마엘이라고 불리고, 케달의 이름은 그의 둘째 아들 [46]케달의 이름을 따왔다.성경은 케다르인과 케다르인을 [3]자주 언급한다.구약성서의 참고 문헌에는 창세기 (25:13), 이사야 (21:16-17, 42:11, 60:7), 예레미야 (2:10, 49:28-33), 이즈키엘 (27:21), 연대기 (1:29)[12] 등이 있다.두 번, 케다르는 창세기나 연대기에서와 같이 이스마엘의 실제 아들을 언급하는 데 사용되지만, 남아있는 언급은 그의 후손들, 그의 가장 유명한 북아랍 아들들, 또는 아랍과 베두인을 더 일반적인 [47]집단으로 지칭하는 것이다.시편(120장 5절)에 언급된 '평화를 증오하는 메셰흐'와 같은 '케다르의 경향'은 케다르파의 하위 [47]집단이었을 가능성이 높다.

노래의 노래 (1장 5절)에서 케다르 사람들의 텐트는 검은색으로 묘사된다: "예루살렘의 검은 딸들아, 나는 검은색이지만 아름답다/케다르의 텐트처럼,[47][48] 살람의 텐트처럼 검은 색이다."그들의 텐트는 검은 염소 [3]털로 만들어졌다고 한다.살람 부족은 마담 살리에 있는 나바테아인의 바로 남쪽에 위치했고, Knauf는 이 마소레스의 문헌에서 언급된 케다라이트가 사실은 나바테아인이며 기원전 [48]3세기에 향신료 무역에 중요한 역할을 했다고 주장했다.

성경에 묘사된 바에 따르면 케다르인은 텐트에 사는 유목민([5]아랍어: wabariya)과 마을에 사는 정착민(아랍어: aaariariya) 두 가지 주요 유형이 있었다.예레미야는 그들을 "안심하고 안전하게 사는 나라"(49:31)라고 묘사하며, 그들이 그들의 [3][5]사원을 깎는 이교도적인 관습에 종사하고 있다고 지적합니다.이사야는 그들의 전사 활동과 을 이용한 기술을 회상합니다. (21:16f) 이즈키엘은 "아랍인과 케다르의 모든 왕자"라고 연상하며, 그들이 페니키아인들[5][47]양/고양이 무역을 했음을 나타냅니다.이 세 권의 책에는 케다르 족의 양떼가 어린 양, 숫양,[5] 염소, 낙타를 포함하고 있다.

예레미야는 또한 바빌로니아 [33]시대에 케다르인에 대한 느부카드네자르 (기원전 630-562년)의 캠페인에 대해서도 이야기한다.위에서 설명한 5세기 아람어 비문에 언급된 케다르족의 왕인 가슈무는 [5][33][49]기원전 447년에 네헤미아의 유대 통치권에 반대했기 때문에 그를 적대자 중 한 명으로 열거한 네헤미아에 의해 "아랍인 게셈" 또는 "아랍인 게셈"이라고도 불린다.

문화와 사회

성서와 성경 외 증거에 따르면 아라비아 부족 중 케다르족은 아라비아 [50]반도 이외의 세계와의 접촉에서 가장 두드러졌다.다른 유목민 무리들처럼, 그들은 주로 요새화되지 않은 [51]야영지에서 살았다.양, 숫양, 염소 등 가축을 거래하는 목축업자들과 목축업자들은 이집트와 팔레스타인 [16][50]사이의 사막 지역의 교통을 통제하면서 가자 향 무역의 번영에 중요한 역할을 했다.그들의 무역 활동의 결과로,[52] 케다르 족 중에서 부자가 된 씨족들이 있었다.

비록 그들은 아시리아 통치하의 가신들이었고 종종 그 제국에 대항하는 반란에 가담했지만, 페르시아 제국의 지배로의 상승은 케다르 사람들에게 [52]유익하다는 것이 증명되었다.헤로도토스가 묘사한 교역로와 페르시아인들에게 그들이 제공한 접근권을 케다르인의 지배는 우호적인 [c]관계로 해석되었다.

언어

케다르족은 기원전 8세기부터 아라민 부족과의 교류가 이 두 개의 셈족 [53]집단 사이의 문화적 교류의 결과로 이어진 많은 북아랍 부족들 중 하나이다.케다르족과 같은 초기 아랍 부족 집단은 고대 아랍어를 사용했지만, 아랍 문자는 아직 개발되지 않았기 때문에,[53][54] 그들은 아람 문자를 쓰기 위해 사용했다."케다르의 혀"는 아랍어 [55]이름으로 랍비어 문헌에서 사용된다.

할아버지의 이름을 따서 소년 이름을 짓는 관습인 파포니는 [56]케다르족 사이에서 흔했다.어떤 케다르 교인들은 아람어의 개인 이름(예: 하사엘 또는 하사엘)을 가지고 있었고, 다른 사람들은 아랍어의 개인 이름(예: 가슈무와 자비베)[54][57]을 가지고 있었다.아람 [53]문명과 그 민족은 레바논, 팔레스타인, 시리아, 이라크에서 아랍 사투리로 점차 흡수되어 아람의 영향을 받았다.

종교

7세기까지 아라비아의 대부분의 거주자들이 그랬듯이, 케다르인들 사이의 종교 숭배는 일부다신교적이었다.그것의 관습과 믿음은 여성 아이돌과 숭배자들에 대한 강조를 포함했다.아시리아 비문에 언급된 것처럼 케다리 아랍인들이 숭배하는 신들과 여신들의 신성한 이미지들은 아타르사메인, 누하, 루다, 다아, 아비릴루, 아타르쿠루마의 묘사들을 포함했다.이들 우상의 여성 수호자, 보통 군림하는 여왕은 다른 [58]세계와 소통하는 여사제(아시리아 문헌에서는 압칼라투)로 일했다.위에서 언급했듯이, 케다르가 알-라트를 숭배했다는 증거도 있다.알-라트는 케다르 왕의 은그릇에 새겨진 글씨를 [52]바친다.기원전 500년 경에 기록되기 전에 수 세기 동안 구두로 전해진 바빌로니아의 탈무드에서는, 대부분의 케다르 사람들이 이교도 [59]신들을 숭배했다고 한다.

케다르 시의 케다르 사원과 모스크

무덤

이란 잔잔주 케이다르시에 있는 케다르에 할당된 무덤이 있다.묘소는 시아파 사원에 있으며, 케다르의 무덤은 철제 [60]석쇠로 덮여 있다.이 무덤에는 시아파, 수니파, 기독교인들이 방문한다.

계보학

후기 철기 시대의 정치 및 문화 지도에 대한 성경적 견해는 그것을 분기 계보들의 집합으로 묘사한다.테라에서 3대나 앞선 성경 인물들은 변함없이 기원전 8세기에서 6세기 사이에 유다 왕국과 교류한 다양한 부족과 정치의 창시자로 묘사된다.성서 전통에 따르면 아브라함-이슈마엘-케다르 [61]계통의 후손인 케다르 아랍인들이 그렇다.

히샴 이븐 무함마드 칼비 (737–819 CE)는 성서와 팔미란의 자료와 아랍인들의 고대 구전 전통을 바탕으로 한 글을 사용하여 이스마엘과 무함마드 사이의 족보적 연결을 확립하려고 시도했다.그의 책 "잠하라트 알-나사브"는 "아랍"으로 알려진 사람들이 모두 이스마엘의 [62]후손이라고 단언하는 듯 하다.이븐 카티르 (1301–1373)는 "히자즈의 모든 아랍인들은 네바이오스와 케다르의 [63]후손이다."라고 쓰고 있다.중세 유대인 자료들 또한 보통 케다르를 아랍인이나 [55][64][d]이슬람교도들과 동일시했다.작가이자 학자인 Irfan Shahdd에 따르면, 서양 학자들은 이러한 종류의 "유전적 이스마엘리즘"을 의심하며 다음과 같이 보았다.

[...] 이슬람 시대의 혼란으로 인한 후기 이슬람의 조작으로 아라비아 반도 북쪽뿐만 아니라 남쪽의 주민들도 포함될 정도로 방대한 용어였다.그러나 이러한 낭비를 잘라낸 이 개념은 그 표현에 있어서 훨씬 더 겸손하고, 냉정한 출처에서는 이슬람 이전 시대의 아랍인들 중 특정 집단에만 적용된다.이 효과에 대한 몇 가지 중요한 진술은 무함마드가 몇몇 아랍인들을 이스마엘파라고 밝혔을 때 이루어졌습니다.[38]

이 더 제한된 정의에서 이스마엘교는 이스마엘이 서 아라비아의 아랍인들에게 [38]중요한 종교인이자 익명의 조상이었다고 주장한다.이스마엘의 12명의 아들 중 첫 두 명인 네바이오트(아랍어: نت,ت, 나브트)와 케다르(아랍어: يدا q q, 카이다르)[38]가 아랍 계보에서 두드러지게 나타난다.그들과 그들의 부족들은 북서쪽 아라비아에 살았고 역사적으로 12개의 Ishamelite [38]부족들 중 가장 중요한 부족들이었을 가능성이 높다.

무함마드조상을 마아드 이븐 아드난(그리고 거기에서 아담)으로 거슬러 올라가는 기록에서 아랍 학자들은 번갈아 네바이오스를 경유한 선과 다른 선으로 언급하고 있다.[65]

각주

  • ^a 성경에 기록되어 있는 두마, 타이마(또는 테마)의 지명은 우연히도 이자멜의 두 아들의 이름이기도 하고,[66] 타이마도 부족의 이름이기도 합니다.
  • ^b 원본 아카드에서 UU-a-te는 Yauta ibn Hazail(Hazael의 아들)과 Uayte ben Birdadda([67]Birdadda의 아들)의 이름을 모두 지칭하는 데 사용된다.후자는 때때로 Ia-u-ta-라고도 불리며, Ashurbanipal의 비문에는 두 철자가 모두 UU-a-te[67]쓰여 있어 혼동되었다.원문 아카어의 영어 번역은 매우 불안정하며, 이 기사에는 대체 철자 중 일부만 나와 있습니다.
  • ^c 를 들어, 모세 이븐 에즈라가 만난 아름다운 이슬람 소년을 중심으로 한 사랑의 시에서 그는 그를 "케다르의 아들"이라고 부르고 있는데, 이는 그가 "아랍"[68]이라고 말하는 또 다른 표현이다.
  • ^d 헤로도토스는 케다르인과 페르시아인의 관계를 다음과 같이 묘사했다: "그들은 페르시아인에게 노예의 복종을 양보한 것이 아니라, 캄비세스가 아랍인의 [52]동의 없이는 들어갈 수 없는 이집트로 들어가는 것을 허락한 우정으로 그들과 단결했다."

레퍼런스

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  7. ^ "우리가 지난 100년간 만났던 여왕들은 아랍의 여왕일 뿐입니다.그들 중 누구도 다른 이름으로 불리지 않는다.이것은 다음과 같은 방법으로 해석되어야 한다: 아랍과 케다르는 연결되어 있지만 동일하지 않다." 얀 레쇠, 고대 아랍인 (Routlege, 2003), 페이지 167.
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참고 문헌