스펙터클(크리티컬 이론)
Spectacle (critical theory)| <정치> 시리즈의 일부 |
| 상황주의 |
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| 시리즈의 일부 |
| 반소비주의 |
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이 광경은 가이 데보드가 1967년 저서 The Society of the Spectar에서 개발한 상황주의 이론의 중심 개념이다.일반적인 의미에서 이 광경은 "무책임한 주권에 따른 시장경제의 독재 통치와 [1]이 통치와 함께 이루어진 정부의 새로운 기술의 총체"를 의미한다.그것은 또한 보다 제한된 의미로 존재하는데, 여기서 스펙터클은 "가장 눈에 띄는 표면적인 표현"[2]인 대중 매체를 의미한다.데보드는 이 광경의 사회는 1920년대 [3][1]후반에 존재했다고 말했다.
이 광경에 대한 비판은 칼 마르크스의 상품 페티시즘 개념, 재현과 소외,[4] 그리고 1923년 György Lukaccs에 의해 재지정된 방식을 발전시키고 응용한 것이다.구경의 사회에서 상품은 노동자와 소비자에 의해 지배되는 대신 그들을 지배한다; 이렇게 해서, 개인은 재현된 구경거리를 생각하는 수동적인 대상이 된다.
역사와 영향
버네이와 아도르노
데보드는 제한된 의미에서 스펙터클은 "가장 눈에 띄는 표면적인 표현"[2]인 대중 매체를 의미한다고 주장한다.그러나 T. J. Clark는 이것을 기자의 진부한 표현으로 간주한다.클라크는 하우즈만의 파리 개조 덕분에 제2제국 때 이 광경이 파리를 지배하게 되었다고 주장한다.그러나 데보드는 이 광경이 1920년대 [3][1]후반에 생겨났다고 말했다.이 시기는 현대 광고와 홍보가 도입된 시기이며, 가장 중요한 것은 에드워드 버네이스가 담배 [5]산업을 위한 캠페인에서 개발한 혁신적인 기술이다.1928년 그의 책 '선전'에서, 버네이스는 [6]"대중의 조직적인 습관과 의견을 의식적이고 지능적으로 조작하는 것"을 이론화했다.이 광경의 사회에 대한 비판은 1944년 [7][8][9][10]테오도르 W. 아도르노와 막스 호크하이머에 의해 만들어진 문화 산업에 대한 비판과 많은 가정과 주장을 공유한다.
마르크스와 루카츠
The Society of the Spectle과 함께, Debord는 상황주의 국제학회에 마르크스 비판 이론을 제공하려고 시도했다."광경"의 개념은 "상품의 페티시즘과 그 비밀"이라는 제목의 칼 마르크스 자본의 첫 번째 섹션에서 인용된 마르크스주의의 재현 개념을 모든 사회로 확장했고, 그의 작품, 역사 및 계급 [citation needed]의식에서 György Lukaccs에 의해 개발되었다.이는 생산 과정에서 이념적 자율성을 얻어 사회적 행동이 [11][non-primary source needed]생산자에게 지배되지 않고 생산자를 지배하는 사물의 행동 형태를 취한다는 상품의 논리를 분석한 것이다.
상품의 논리에 대한 이러한 분석을 개발하면서, The Society of the Spectar는 일반적으로 사회를 광경을 소비하는 수동적인 대상과 재현된 광경 그 자체로 나뉘어진 것으로 이해했다.화려한 사회에서 상품 생산 시스템은 그 안에서 대표되는 경험이 부족한 사람들이 소비하기 위해 지속적인 이미지 흐름을 생성한다.그 광경은 단지 상품들에 대한 종속적인 측면에서 사람들을 나타내며, 경험 자체가 상품화된다.
일반적으로 볼거리는 삶의 구체적인 반전으로서 무생물의 자율적인 움직임이다.
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Das Kapital의 오프닝에서 마르크스는 자본주의적 생산 방식에서는 재료가 어떤 용도로 쓰이거나 실제로 무엇에 유용한지가 아니라 [12]시장에서의 가치에 따라 재료를 평가한다고 말했다.자본주의 사회에서, 사실상 동일한 제품들은 단순히 더 인지도가 높거나 명성이 높은 브랜드 이름을 가지고 있기 때문에 종종 매우 다른 가치를 가진다.상품의 가치는 추상적이며 실제 특성과 관련되지 않는다.자본주의가 물질 세계를 상품화하는 것과 마찬가지로, 상황주의자들은 진보된 자본주의가 경험과 [4]인식을 상품화한다고 주장한다.
우리는 화려한 사회에서 살고 있다. 즉, 우리의 삶 전체가 거대한 안경으로 둘러싸여 있다.한때는 직접 생활하던 것들이 이제는 대리 생활로 살아가고 있다.일단 실제 세계에서 경험을 꺼내면 그것은 하나의 상품이 된다.상품으로서 화려함은 실제를 손상시킨다.그것은 경험을 대신하는 것이 된다.
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스펙터클의 특징 및 측면
회복
1958년 초 상황주의 선언에서 데보드는 공식 문화를 "조작된 게임"으로 묘사했는데, 여기서 보수 세력은 전복적 사상이 대중 담론에 직접 접근하는 것을 금지한다.그런 생각들은 처음에는 사소화되고 살균된 후, 그것들은 주류 사회로 안전하게 다시 편입되고, 그곳에서 오래된 지배적인 [14]생각들에 새로운 맛을 더하기 위해 이용될 수 있다.이 광경의 기술은 때때로 [15]회복이라고 불린다.
살아남기 위해, 그 광경은 사회적 통제를 유지하고 사회 질서에 대한 모든 위협을 효과적으로 처리해야 한다.가이 데보드에 [15]의해 처음 제안된 개념인 회복은 이 광경이 사회적, 정치적으로 급진적인 아이디어와 이미지를 가로채고, 그것들을 상품화하고, 그것들을 주류 [15]사회에 안전하게 통합하는 과정이다.더 넓게는 주류 미디어에 의한 파괴적 저작물 또는 아이디어의 배분 또는 공동선택을 의미할 수 있다.그것은 기존의 아이디어와 이미지가 급진적인 [15]의도로 재구성되고 텍스트화 되는 데투른먼트와는 반대되는 것이다.
데보드는 혁명과 문화, 일상생활의 밀접한 연관성, 그리고 왜 보수 세력들이 그들에게 "공식 문화의 부정 게임에 대한 직접적인 접근"을 금지하는데 관심을 보이는지에 대해 논한다.데보드는 1920년대에 등장한 세계적인 혁명운동이 이어지면서 문화와 일상생활에서 해방된 새로운 태도를 취하려 했던 운동이 사라지고, 그러한 운동이 "완전한 사회적 고립"[16]으로 이어졌다고 회상한다.
다른 형태
The Society on the Society(1988)에서 데보드는 자신의 주장을 수정하고 이 광경이 세 가지 다른 형태로 나타난다고 주장했다.
집중된 스펙터클
집중된 관료주의와 관련된 광경입니다.데보드는 오늘날 혼합된 후진 경제, 심지어 위기에 처한 선진 자본주의 국가들을 수입하고 있음에도 불구하고 이 화려한 형태를 주로 동구권이나 파시즘과 연관시켰다.재산, 음악, 통신과 같은 삶의 모든 측면이 집중되어 있고 관료 계급과 동일시된다.그 집중된 광경은 일반적으로 강력한 정치 지도자와 동일시된다.집중된 광경은 영구적인 폭력과 경찰의 공포를 통해 효과적이다.
확산 안경
확산되는 광경은 선진 자본주의와 상품 풍요와 관련된 광경이다.확산된 광경에서는 서로 다른 상품들이 충돌하여 소비자가 전체를 소비하지 못하게 한다.각 상품들은 스스로를 유일한 상품이라고 주장하며 다른 상품들보다 자신을 우선시하려고 합니다.
풍요로운 경제의 통일된 광경에서 타협할 수 없는 주장과 다른 스타 상품들은 동시에 상충되는 사회 정책을 촉진한다.예를 들어 자동차 관광은 구도심 파괴를 수반하는 완벽한 교통 흐름을 위해 노력하는 반면 도시 관광은 구도심 지역을 관광 명소로 보존해야 한다.
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분산된 스펙터클이 집중된 스펙터클보다 효과적입니다.확산된 광경은 대부분 유혹을 통해 작동하며, 집중된 광경은 대부분 폭력을 통해 작동한다.이 때문에 데보드는 확산된 광경이 집중된 광경보다 비광경을 억제하는 데 더 효과적이라고 주장한다.
내장 스펙터클
근대 자본주의 국가들과 관련된 광경.통합된 스펙터클은 확산 및 집중 스펙터클의 특성을 차용하여 새로운 합성을 형성합니다.데보드는 이것이 매우 최근의 화려한 현상의 형태이며 프랑스와 이탈리아에서 개척되었다고 주장한다.데보드에 따르면, 통합된 광경은 자유 민주주의라는 이름으로 통한다.이 광경은 전문가와 전문가들이 광경의 도덕성, 통계, 의견을 지시하는 영구적인 일반 비밀 상태를 도입합니다.테러리즘은 그 광경의 발명된 적이며, 전문가들은 그것을 그들의 "자유 민주주의"와 비교하며, 후자의 우월성을 지적한다.데보드는 테러리즘 없이는 통합된 광경은 살아남지 못할 것이라고 주장합니다. 왜냐하면 그것은 "명백한" 완벽함과 우월성을 보여주기 위해 무엇과 비교될 필요가 있기 때문입니다.
레거시
데보드에서 시작된 [18]"정치적 광경"[17]에 대한 정치학에는 오랜 작업 전통이 존재한다. 20세기의 많은 문학 비평가들과 철학자들이 이 분석에 기여했다.인류학자 멕 맥라건에 따르면, "데보드는 상품 형태가 대중 통신에 침투하는 것을 분석하는데, 그는 이것이 [17]광경을 초래한다고 주장한다."앤드류 허시는 데보드의 전기에서 스펙터클이라는 용어는 마르크스주의적 맥락이 아니라 니체와 그의 대중 비밀 개념에서 처음 따왔다고 주장한다.비평가 새디 플랜트는 후기 포스트모더니즘 이론, 특히 보드리야드와 리오타드의 이론이 데보드의 이론에서 많은 것을 빚지고 있으며 후기 자본주의 [citation needed]하에서의 삶의 비현실성에 대한 비판의 비정치적 유용을 대변한다고 주장한다.데보드는 그의 핵심에 대한 반항자였고 그의 생각의 학문적 상품화와 확산되는 [citation needed]광경에 대한 그들의 통합을 경멸했다.그는 평생 동안 자신의 생각을 진정으로 [citation needed]혁명적으로 만들기 위해 싸웠다.
Ozzie Zehner는 Green Illusions에서 태양전지, 풍력 터빈 및 기타 기술의 스펙터클이 에너지 절감 [19]전략을 희생시키면서 에너지 생산에 대한 환경적 사고를 조직화했다고 Debord에 크게 의존하고 있습니다.
「 」를 참조해 주세요.
메모들
- ^ a b c Debord(1988) 스펙터클 학회에 관한 코멘트 II
- ^ a b Debord(1977년) 논문 24
- ^ a b Eskilson (2005) 페이지 377-8
- ^ a b 가이 데보드(1967년) 스펙터클 협회(1967년 6월 파리). 제1장 분리가 완벽하다
- ^ 돈리 TStudlar (2002) 담배 규제: 미국과 캐나다의 비교 정치 인용 페이지 55:
초기부터 광고는 담배와 밀접하게 연관되어 왔다.때때로 현대 광고와 매디슨 가의 창시자로 여겨지는 에드워드 버네이스는 여성들이 흡연의 권리를 요구하며 거리를 행진하도록 하는 것을 포함하여 1920년대의 많은 주요 담배 캠페인을 만들었다.
- ^ Bernays (1928) 선전, ch.1
- ^ Eskilson (2005) 페이지 386 n.8
- ^ 해리 F.비판 이론 없는 탐스의 사회과학, 제25권 159호
- ^ Garoian, Charles R.(1999) 교육학 수행: 정치의 예술을 향해(P.70-1)
- ^ Jostein Gripsrud, Lennart Weibull (2010)미디어, 시장 및 공공부문: 기로에 선 유럽 미디어 p.117
- ^ 마르크스, 자본
- ^ 칼 마르크스(1867) 제1권 제4절 상품의 페티시즘과 그 비밀.다스 카피탈(1867).
- ^ Lawrence, Law (2009). Spectacular Times: Images and Everyday Life (pdf).
- ^ Debord (1957) 페이지 2, 10
- ^ a b c d 로버트 채스, 브루스 엘웰, 조나단 호렐릭, 토니 버런. (1969) 회복의 얼굴.상황주의 인터내셔널의 미국 섹션, 제1호(1969년 6월 뉴욕).
- ^ 제3절 환류기에 있어서의 소수 경향의 기능
- ^ a b McLagan, Meg. "문화적 행동주의와 티베트의 대규모 중재" 미디어 월드: 신지형 인류학, 2002, 페이지 107
- ^ Edelman, Murray(1998) 정치적 구경거리 구축.
Wedeen, Lisa(1999) 지배의 모호성: 현대 시리아의 정치, 수사학, 상징학. - ^ Zehner, Ozzie (2012). Green Illusions. Lincoln, NE: University of Nebraska Press. pp. 149–169. ISBN 978-0803237759.
레퍼런스
- 에스킬슨, 스티븐(2005) 데보라 존슨, 데이비드 오가와, 커밋 스와일러 챔파 관람 및 그 너머: 커밋 S를 기리는 18세기부터 21세기 예술 축제. 참파, EDDeborah J. Johnson과 David Ogawa(베를린, 베를린, 프랑크푸르트 및 뉴욕: Peter Lang Verlag)
- Debord, Guy (1977년) [1967년]The Society of the Spectle, Fredy Perlman and Jon Supak 번역 (Black & Red, 1970; rev. ed. 1977).Library.nothingness.org 및 Wikisource 온라인