비폭력 커뮤니케이션

Nonviolent Communication
마샬 로젠버그 (2005)

비폭력 커뮤니케이션(NVC)은 비폭력의 원칙에 기초한 커뮤니케이션에 대한 접근법입니다.갈등을 끝내려는 시도라기보다는 그 방식을 사용하는 사람들과 주변 사람들의 공감을 높이고 삶의 질을 높이려는 방식입니다.Nonviolent Communication은 사람 중심 치료에 사용되는 개념에서 발전했으며 1960년대와 1970년대에 임상 심리학자 Marshall Rosenberg에 의해 개발되었습니다.Rosenberg의 책 Nonviolent Communication을 포함하여 NVC에 관한 수많은 워크샵과 임상 자료가 있습니다. 삶의 언어.[1] [2] [3][4] Marshall Rosenberg는 또한 온라인에서 이용 가능한 많은 비디오 강의에서 NVC를 가르쳤습니다. 샌프란시스코에서 녹음된 워크샵은 가장 [5]잘 알려져 있습니다.

NVC는 대화에서 먼저 공감을 이끌어내는 것을 목표로 하는 의사소통 도구입니다.대화에서 당사자 간 공감이 이뤄지면 모든 당사자의 근본적인 [6]욕구를 충족시키는 해법을 얘기하는 것이 훨씬 수월해질 것이라는 생각입니다.목표는 대인관계의 [7]조화와 미래의 협력을 위한 지식을 얻는 것입니다.주목할 만한 개념으로는 강압적인 형태의 담론을 거부하고, 평가하지 않고 관찰을 통해 사실을 수집하고, 감정과 요구를 진실하고 구체적으로 표현하며, 효과적이고 공감적인 요청을 구성하는 것이 있습니다.비폭력 커뮤니케이션은 임상 심리 치료 방식으로 사용되며 일반 대중을 위한 워크샵에서 특히 관계 및 직장에서의 조화를 추구하는 것과 관련하여 제공됩니다.

역사

Marshall Rosenberg가 비폭력 커뮤니케이션 워크샵에서 강의(1990)

Marion Little(2008)에 따르면, NVC 모델의 뿌리는 Rosenberg가 미국 [8]남부의 학교와 조직에서 인종 통합 작업을 하던 1960년대 후반에 발전했습니다.모델의 가장 초기 버전(관찰, 느낌, 요구 및 행동 지향적 욕구)은 1972년 Rosenberg가 작성한 교육 매뉴얼의 일부였습니다.

NVC의 개발은 Carl Rogers에 의해 개발된 개념과 사람 중심 치료에 크게 의존합니다.Rogers는 다음과 같이 강조했습니다: 1) 경험적 학습, 2) "자신의 감정 상태에 대한 솔직함", 3) "그들에게 공명하는 방식으로" 다른 사람들을 들을 수 있는 만족감, 4) "창의적이고, 능동적이고, 민감하고, 정확하고, 공감할 수 있는 경청"의 풍부하고 고무적인 경험, 5) "자신의 내적 경험, 동료 간의 깊은 일치의 가치".무의식적인 자각, 그리고 한 사람의 소통", 그리고 이어서, 6) 무조건적으로 사랑이나 감사를 받고 그것을 확장하는 활기찬 경험.이는 아래 [8]절에서 설명하는 개념에 영향을 미쳤습니다.

Rosenberg는 Erich Fromm, George Albee, George Miller의 영향을 받아 임상 심리학 실습에서 벗어나 자신의 작업에 공동체 초점을 채택했습니다.Rosenberg에 의해 이러한 변화에 영향을 미친 핵심 아이디어는 다음과 같습니다. (1) 개인의 정신 건강은 공동체의 사회 구조에 달려 있고 (2) 치료사들만으로는 공동체의 심리적 요구를 충족시킬 수 없으며 (3) 심리학이 공동체에 자유롭게 제공된다면 인간 행동에 대한 지식이 증가할 것입니다 (Miller).[8]

학습장애를 가진 아이들과 함께한 로젠버그의 초기 연구는 심리언어학과 언어의 힘에 대한 그의 관심과 협업에 대한 그의 강조를 보여줍니다.초기 개발에서, NVC 모델은 학생들에게 그들 자신의 학습과 관련된 더 큰 책임과 의사 결정을 주기 위해 학생-교사 관계를 재구성했습니다.이 모델은 수년간 제도적 권력 관계(즉, 경찰-시민, 상사-직원)와 비공식적 권력 관계(즉, 남성-여성, 부자-빈곤층, 성인-청년, 부모-자녀)를 통합하도록 발전해 왔습니다.궁극적인 목표는 응보적인 공포 기반의 "지배"[8] 패러다임이 아닌 회복적인 "파트너십" 패러다임과 상호 존중에 기반한 사회적 관계를 발전시키는 것입니다.

의사소통 방식의 차이를 보여주기 위해, 로젠버그는 두 마리의 동물을 사용하기 시작했습니다.폭력적인 의사소통은 육식동물인 자칼이 공격성과 특히 지배성의 상징으로 나타냈습니다.반면 초식 기린은 그의 NVC 전략을 대변했습니다.기린은 긴 목이 명석한 화자의 모습을 보여주고 동료 화자들의 반응을 의식하여 NVC의 상징으로 선정되었습니다. 또한 기린은 NVC의 연민적인 면을 나타내는 큰 심장을 가지고 있기 때문입니다.그의 수업에서 그는 [9]청중들에게 의사소통의 차이를 더 명확하게 하기 위해 이 동물들을 사용하는 경향이 있었습니다.

이 모델은 1992년까지 현재의 형태(관찰, 느낌, 요구 및 요청)로 진화했습니다.2000년대 후반부터 모형의 효과를 가늠하는 핵심으로 자기공감을 강조하는 경향이 강해지고 있습니다.2000년 이후 강조점의 또 다른 변화는 모델을 프로세스로 지칭하는 것입니다.따라서 집중은 "단계" 그 자체보다는 의사가 말하는 의도(다른 사람이 자신이 원하는 것을 하도록 하려는 의도인가, 아니면 더 의미 있는 관계와 상호 만족을 조성하려는 의도인가?)에 더 중점을 두고 있습니다. (자신이 말할 것을 준비하기 위한 의도인가, 아니면 진심으로 존경하는 주의를 다른 사람에게 확장하기 위한 의도인가?)r?)와 [8]다른 사람들과 경험하는 연결의 질.

2019년, 인증된 NVC 트레이너 그룹은 마샬 로젠버그의 유산을 기리고 그의 [10]삶의 일부에서 학생들과 잤다는 것을 인정하는 #MeToo 성명서를 발표했습니다.트레이너들은 모든 촉진자들이 공감 작업의 잠재적인 위험과 권장되는 성적 [11]경계에 대해 잠재적인 고객 및 학생들과 경고를 공유하도록 권장합니다.

개요

운동 그룹 참가자들의 손에 쥐어진 인간의 기본적인 욕구가 담긴 카드.

비폭력 커뮤니케이션은 개인이나 집단 간의 대부분의 갈등은 두려움, 죄책감, 수치심 등을 유발하려는 강압적이거나 조작적인 언어로 인해 인간의 필요에 대한 잘못된 의사소통에서 발생한다고 주장합니다.이러한 "폭력적인" 의사소통 방식은 갈등 중에 사용될 때 참가자들의 주의를 그들의 필요, 감정, 인식, 그리고 그들의 요구를 분명히 하는 것으로부터 멀어지게 하여 [12]갈등을 영구화시킵니다.

대체명

녹음된 [13]강의에서 마셜 로젠버그는 비폭력 커뮤니케이션이라는 이름의 기원에 대해 설명합니다.평화운동이 사용하던 '비폭력'이라는 단어에 자신의 작품을 연결시켜 지구 평화를 만들겠다는 포부를 보여주기 위해 이 이름을 선택했다는 게 그의 설명입니다.한편, Marshall은 NVC가 아닌 NVC를 묘사했기 때문에 그 이름을 좋아하지 않았습니다.사실, 이것은 NVC의 네 번째 구성요소, 즉 요청에서 중요한 원칙에 어긋납니다.구체적으로, NVC 요청에서는 원하지 않는 것이 아니라 원하는 것을 물어야 합니다.이 때문에 여러 가지 대체 명칭이 일반화되었는데, 가장 중요한 것은 기린 언어, 동정적 의사소통 또는 협력적 의사소통입니다.

구성 요소들

비폭력 의사소통을 실천하기 위한 네 가지 구성요소가 있습니다.

  • 관찰:이것들은 의미와 중요성에 대한 우리의 평가와 구별되는 사실들(우리가 보고, 듣고, 또는 감동하는 것들)입니다.NVC는 정적 일반화를 억제합니다."관찰과 평가를 병행하면 다른 사람들은 비난을 듣기 쉽고 우리가 하는 말에 저항하기 쉽다"는 것입니다.대신 시간과 맥락에 맞는 관찰에 초점을 맞추는 [1]: ch.3 것이 좋습니다.
  • 느낌:이것들은 생각과 이야기로부터 자유로운 감정이나 감각들입니다.이는 생각(예: "나는 공정한 거래를 받지 못했다고 느낀다")과 구어적으로 감정으로 사용되지만 우리가 생각하는 것(예: "부적절하다"), 다른 사람들이 우리를 어떻게 평가하고 있다고 생각하는지(예: "중요하지 않다"), 또는 다른 사람들이 우리에게 무엇을 하고 있다고 생각하는지(예: "오해", "무시")와 구별되어야 합니다.감정은 우리가 우리의 욕구를 충족시켰는지 충족되지 못했는지를 반영한다고 합니다.감정을 파악하는 것은 우리가 서로 더 쉽게 연결될 수 있게 해주며, "우리의 감정을 표현함으로써 우리 자신이 취약해질 수 있도록 허용하는 것이 [1]: ch.4 갈등을 해결하는 데 도움이 될 수 있다"고 합니다.
  • 니즈(Needs): 이러한 것들은 인간의 보편적인 니즈(Needs)이며, 특정 니즈(Needs)를 충족시키기 위한 전략과는 구별됩니다."우리가 하는 모든 일은 우리의 [14]필요에 부응하는 것이다"라는 입장입니다.Marshall Rosenberg는 Max-Neef의 모델을 언급하는데, 여기서 욕구는 9가지로 분류될 수 있습니다: 지지, 안전, 사랑, 이해/공감, 창의성, 재창조, 소속감, 자율성 및 의미.[15]자세한 내용은 비폭력 커뮤니케이션 센터에서 니즈 [16]인벤토리를 개발했습니다.
  • 요청: 요청은 강제로 문제를 해결하려는 시도를 유발하지 않고 "아니오"라는 응답을 들을 수 있다는 점에서 요구와 구별됩니다.만약 누군가가 요청을 하고 "아니오"를 받았다면, 대화를 계속하는 방법을 결정하기 전에 포기하는 것이 아니라, 상대방이 "예"라고 말하는 것을 방해하는 것에 공감하는 것이 좋습니다.요청은 명확하고 긍정적이며 구체적인 액션 [1]: ch.6 언어를 사용하는 것이 좋습니다.

모드

NVC의 적용 방식에는 크게 세 가지가 있습니다.

  • 자기 연민은 우리 안에서 일어나고 있는 일들과 동정적으로 연결되는 것을 포함합니다.이것은 비난의 여지 없이 우리가 가지고 있는 생각과 판단을 알아차리고, 우리의 감정을 알아차리고, 가장 결정적으로 [14]: ch.4 우리에게 영향을 미치고 있는 필요들과 연결시키는 것을 포함할 수 있습니다.
  • NVC에서 감정이입을 받는 것은 "상대방의 살아있는 것과 그들의 삶을 멋지게 만드는 것과의 관계"를 포함합니다.다른 사람의 말을 정신적으로 이해하는 것은 머리에 대한 이해가 아닙니다.감정이입적 연결이란 우리가 다른 사람의 아름다움, 다른 사람의 신성한 에너지, 그 속에 살아있는 생명을 보는 마음에 대한 이해입니다.우리가 상대방과 같은 감정을 가져야 한다는 뜻은 아닙니다.우리가 다른 사람이 서운해하는 것을 슬퍼할 때, 그것은 동정입니다.그것은 우리가 같은 감정을 가지고 있다는 것을 의미하는 것이 아니라, 우리가 다른 사람과 함께 있다는 것을 의미합니다.정신적으로 상대방을 이해하려는 것이라면, [14]: ch.5 그들과 함께 있는 것이 아닙니다."공감은 "마음을 비우고 우리 전체의 존재로 경청하는 것"을 포함합니다. NVC는 다른 사람이 자신을 표현하더라도, 우리는 근본적인 관찰, 느낌, 필요 및 요청에 귀를 기울이는 것에 초점을 맞춘다고 제안합니다.다른 사람이 자신의 메시지에 함축되어 있는 NVC 구성 요소를 강조하면서, 그들이 [1]: ch.7 표현하고 있다고 추측하는 감정과 요구와 같은 다른 사람이 한 말의 의역을 반영하는 것이 유용할 수 있다고 제안합니다.
  • NVC에서 정직하게 표현하는 것은 관찰, 느낌, 필요, 요청을 표현하는 것을 포함할 가능성이 높습니다.대화의 맥락이 명확한 경우 관찰이 생략될 수 있습니다.이미 충분한 연관성이 있는 경우 느낌이 생략될 수도 있고, 느낌의 이름을 짓는 것이 연관성에 기여할 가능성이 낮은 맥락입니다.감정에 필요한 것의 이름을 붙이면 사람들이 당신이 당신의 감정에 책임을 지도록 하고 있다고 생각할 가능성이 줄어든다고 합니다.마찬가지로, 요구 사항을 명명하는 것 외에 요청을 하는 것은 사람들이 당신의 요구를 충족시키는 모호한 요구를 추론할 가능성을 줄여준다고 합니다.그 구성요소들은 시너지 효과를 발휘할 것으로 생각됩니다.NVC 트레이너인 밥 웬트워스(Bob Wentworth)에 따르면, "관찰은 맥락을 설정하고, 감정은 연결을 지지하고 우리의 머릿속에서 빠져나가고, 지원 연결을 필요로 하며, 무엇이 중요한지를 확인하고, 요청은 당신이 어떤 종류의 반응을 즐길 수 있는지를 명확하게 합니다.이러한 구성 요소를 함께 사용하면 사용자가 원하는 것과 [17]그 이유에 대한 추측을 잠재적으로 차단하는 데 있어 사람들이 길을 잃을 가능성이 최소화됩니다."

조사.

2013년 현재 연구에 대한 체계적인 검토는 2,634개의 인용에서 선정된 13개의 연구를 분석했습니다.이 중 두 연구는 동료 평가 저널에서 나왔습니다.이 중 11개는 NVC 적용 후 공감도 증가를 시사했고(이 중 5개는 통계적 유의성이 있는 증거), 2개는 그렇지 않았습니다.NVC에 대한 무작위 연구는 없었습니다.NVC에 대한 학술적 연구는 1990년대에 시작되었고,[18] 시간이 지남에 따라 증가하고 있습니다.

2017년 현재 15개의 석사논문과 박사학위 논문이 108개 이하의 표본 크기로 모델을 시험한 결과 일반적으로 모델이 [3][8][19][20]효과적인 것으로 알려져 있습니다.

임상 및 평신도 맥락에서 광범위하게 적용되며, 매우 제한적인 연구는 일반적으로 이 기술이 갈등 해결 및 공감을 증가시키는 데 효과적임을 보여주지만, 심리학자들은 일반적으로 인지 행동 치료와 같은 증거 기반 관행과 동일한 지위를 가지고 있다고 생각하지 않습니다.이는 그 방법에 대한 학술적 연구의 양이 적기 때문입니다.

1972년 로젠버그를 처음 만났고 비폭력 커뮤니케이션 센터의 설립자였던 앨런 롤프스는 2011년 학문적 문헌의 부족을 다음과 같이 설명했습니다.

사실상 모든 갈등 해결 프로그램들은 학문적 배경을 기반으로 하기 때문에 대학원생들이 그 효과를 평가하는 경험적 연구들을 가지고 있습니다.NVC는 그 뿌리로 주목할만합니다.Marshall Rosenberg, Ph.D. (임상심리학, U of Wisconsin)는 결코 학문적인 자리가 아닌 임상심리학 및 상담 분야의 전임 개인 실습 출신입니다.그가 만든 NVC는 완전히 풀뿌리 조직이며, 최근까지 재단도, 보조금도 전혀 없었고, 반대로 전 세계 공공 워크숍에서 제공되는 교육으로부터 100% 자금을 지원받은 적이 없었습니다.독립 연구자들이 동료 [21]검토와 함께 경험적 연구를 수행하고 발표할 수 있는 자체 자금을 찾으면서 경험적 데이터는 이제 천천히 다가오고 있습니다.

Bowers and Moffett(2012)은 NVC가 모델의 이론적 기반에 대한 연구 부족과 긍정적인 [22]결과의 신뢰성에 대한 연구 부족으로 인해 학술 프로그램에 불참했다고 주장합니다.

Connor and Wentworth(2012)는 Fortune 100 기업의 임원 23명에게 6개월간의 NVC 교육 및 코칭이 미치는 영향을 조사했습니다."대화와 회의가 50-80%의 [23]시간 단축으로 문제가 해결되어 훨씬 더 효율적이었습니다." 등의 다양한 이점이 보고되었습니다.

2014년의 한 연구는 워싱턴 먼로에 있는 먼로 교정 단지의 남성 수감자 885명을 대상으로 NVC와 마음챙김 훈련을 결합한 효과를 조사했습니다.이 훈련을 통해 재범률이 37%에서 21%로 감소하는 것으로 나타났으며, 이 훈련을 통해 주 정부는 연간 500만 달러의 수감 비용을 절감할 수 있는 것으로 추산되었습니다.이 훈련은 평정심을 높이고 분노를 줄이며, 자신의 감정을 책임지고 공감을 표현하며,[24] 요구를 강요하지 않고 요구를 하는 능력을 이끌어내는 것으로 나타났습니다.

영성과의 관계

Rosenberg의 책 Nonviolent Communication의 서론에서: 삶의 언어, NVC는[1] Rosenberg가 의사소통과 갈등 해결이라는 주제에 대해 유용하다고 생각한 몇 가지 기존 개념의 틀로 설명됩니다.그러므로, 일부 기독교인들이 NVC가 그들의 기독교 [25][26][27][28][29]신앙에 상호보완적이라는 것을 발견한 것은 아마도 놀라운 일이 아닐 것입니다.많은 사람들은 비폭력적 의사소통이 이론적으로 그리고 불교의 이상을 [30][31][32]실천적으로 나타내는 데 있어서 불교와 매우 상호 보완적이라고 생각해 왔습니다.또한, NVC에 설명된 "NVC 의식"은 마음챙김에서 존재와 인내의 개념과 몇 가지 유사성을 가지고 있습니다.

테레사 라티니(Teresa Latini)는 "로젠버그(Rosenberg)는 NVC가 근본적으로 영적인 [25]실천이라고 이해합니다."라고 말합니다.마셜 로젠버그(Marshall Rosenberg)는 자신의 영적 삶이 NVC의 발전과 실천에 미치는 영향에 대해 다음과 같이 설명합니다.

저는 사람들이 영성이 비폭력적 커뮤니케이션의 기초에 있다는 것을 보고, 그것을 염두에 두고 그 과정의 역학을 배우는 것이 중요하다고 생각합니다.그것은 제가 삶의 방식으로 보여주려는 영적 실천입니다.이런 얘기를 안 해도 사람들은 연습에 유혹을 당합니다.이것을 기계적인 기술로 연습하더라도, 그들은 그들 자신과 이전에 경험할 수 없었던 다른 사람들 사이의 일들을 경험하기 시작합니다.그래서 결국 그들은 그 과정의 영성에 도달하게 됩니다.그들은 그것이 의사소통의 과정 이상이라는 것을 깨닫기 시작하고 그것이 실제로 어떤 영적인 [33]것을 나타내려는 시도라는 것을 깨닫기 시작합니다.

Rosenberg는 또한 NVC를 그가 "사랑받는 [33]신성한 에너지"라고 부르는 것을 "의식"하기 위한 방법으로 개발했다고 말합니다.Rosenberg는 의사소통을 위한 4단계의 과정 이상의 것을 고려했지만, 오히려 삶의 방식이라고 생각했습니다.

다른 모델과의 관계

Marion Little은 NVC와 관련된 이론적 프레임워크를 검토합니다.Fisher, Ury, Patton이 하버드 협상 프로젝트와 1980년대 협상에 관한 프로그램에서 개발한 영향력 있는 이해관계 기반 모델은 NVC와 일부 개념적으로 중복되는 것으로 보이지만, 두 모델 모두 다른 [8]: 31–35 모델을 참조하지 않습니다.효과적인 관계를 위한 Gordon Model(1970)[8]: 35–41 을 연결의 직접적인 증거는 아니더라도 개념적 유사성에 기초하여 NVC와 이자 기반 협상 모두의 가능성 있는 전조로 제안하는 경우는 거의 없습니다.Rosenberg와 마찬가지로 Gordon도 Carl Rogers와 함께 작업했으므로 모델의 유사성은 공통적인 [8]: 35 영향을 반영할 수 있습니다.

수잔 존스(Suzanne Jones)는 고든(Gordon)에 의해 시작된 능동적 듣기와 로젠버그(Rosenberg)에 의해 추천된 공감적 듣기 사이의 실질적인 차이를 봅니다. 능동적 듣기는 당신이 듣고 있다는 것을 그들에게 알리기 위해 말하는 사람이 말한 것을 반영하는 특정한 단계를 포함하는 반면 공감적 듣기는 양쪽 귀로 듣는 지속적인 과정을 포함합니다.t와 마음, 그리고 상대방의 경험에 완전히 존재하는 것, 상대방의 필요를 이해하고 공감하는 것, 즉 [34]그 사람을 위한 경험의 의미를 이해하는 것을 목표로 합니다.

Gert Danielsen과 Havva Kök는 NVC의 전제와 갈등의 근원을 이해하고 갈등 해결 과정을 설계하기 위한 학문적 모델인 HNT(Human Needs Theory)의 전제 사이의 중복에 주목합니다. "폭력은 특정 개인이나 집단이 그들의 필요를 충족시킬 다른 방법을 보지 못할 때, 또는 그들이 필요를 충족시킬 수 있는 다른 방법을 찾을 때 발생합니다.그들의 [35][36][37]요구에 대한 이해, 존중 및 배려가 필요합니다."

채프먼 플랙은 로젠버그가 옹호하는 것과 비판적인 사고, 특히 베르트랑 러셀의 공식화가 친절과 [38]명확한 사고를 결합한다고 봅니다.

Martha Lasley는 FCM의 목표적, 반성적, 해석적,[39][40] 결정적 단계와 관련된 NVC의 관찰, 감정, 요구 및 요청 요소와 문화 문제 연구소(ICA)가 개발한 집중 대화 방법과 유사하다고 봅니다.

적용들

NVC는 조직 및 비즈니스 환경,[41][42] 육아,[43][44][45] 교육,[46][47][48][49] 중재,[50] 심리 치료,[51] 의료,[52] 섭식 [53]문제 해결, 정의,[54][55][56] 그리고 다른 맥락들 중에서 아동 [57]도서의 기초로서 적용되어 왔습니다.

Rosenberg는 르완다, 부룬디, 나이지리아, 말레이시아, 인도네시아, 스리랑카, 콜롬비아, 세르비아, 크로아티아, 아일랜드, 점령된 요르단강 [58]서안을 포함한 중동 지역을 포함한 분쟁 지역의 평화 프로그램에서 비폭력 커뮤니케이션을 사용하는 방법을 관련시켰습니다.

응답

여러 연구자들은 NVC에 대한 비판과 약점에 대한 철저한 평가를 시도했고 NVC [18][59][60][61]적용에 있어 중요한 과제들을 평가했습니다.이것들은 실제적인 문제에서 이론적인 문제에 이르기까지 다양한 잠재적인 문제에 걸쳐 있으며 연구 참가자들과 연구자들로부터 수집된 우려를 포함합니다.

NVC 사용의 어려움과 오용의 위험은 공통적인 관심사입니다.또한, Bitschnau와[60][38] Flack은 NVC의 비숙련된 사용으로 인해 발생하는 NVC의 사용에서 역설적인 폭력 가능성을 발견합니다.Bitschnau는 또한 NVC를 사용하면 부적절한 시간, 인내심 및 훈련이 필요하기 때문에 모든 사람이 자신의 감정을 표현하고 실생활에서 자신의 요구를 충족시킬 수 없을 것이라고 암시합니다.NVC 사용에 능숙한 사람들은 그렇지 않은 사람들에 대해 편견을 가질 수 있고 그들 사이에서만 대화하는 것을 선호할 수 있습니다.

또한, NVC의 배타성은 문법, 단어 선택 및 [62][better source needed]구문에 대한 더 많은 인식을 가진 사람들을 가치 있게 여기며, 잘 교육받은 사람들을 선호하는 것으로 보입니다.이것은 소외된 사람들의 접근성의 문제와 더 높은 사회 [dubious – discuss]계층을 선호하는 문제로 이어질 수 있습니다.

오보는 사람들이 공감하는 과정에서 자신의 감정을 숨기고,[61] 의사소통의 비폭력을 전복시킬 수 있다고 제안합니다.

NVC는 사랑하는 사람들 사이의 관계를 강화하기 위한 것이지만, 종료된 관계의 결과로 이어질 수 있습니다.우리는 유한한 자원을 가진 유한한 생명체이며, NVC를 통해 서로의 요구를 이해하는 것은 관계가 모든 [63]요구를 충족시키기에 너무 많은 부담을 초래한다는 것을 가르칠 수 있습니다.

NVC를 사용하기 위한 학습에 대한 막대한 시간과 노력의 투자는 많은 연구자들에 [18]의해 지적되었습니다.

채프먼 플랙은 Rosenberg의 훈련 비디오를 검토하면서 주요 아이디어 "주문 구속력"과 일화 "겸손하고 영감을 준다"는 것을 발견하고, "그의 작품의 아름다움"과 그의 청중과 상호작용할 때 그의 "신묘하게 주의 깊게 생각하는 것"에 주목합니다.그러나 Flack은 Rosenberg의 발표에서 무엇을 만들어야 할지 궁금해합니다. 예를 들어, 그의 명백한 "생각하는 장소에 대한 어두운 시각"과 우리의 사고방식의 기원에 대한 Walter Wink의 설명에 대한 그의 건물과 같은 것입니다.플랙에게 로젠버그가 말하는 어떤 요소들은 인간의 본성, 역사, 문학, 그리고 예술이 [38]제공하는 도전적이고 복잡한 그림과 상충되는 토닥토닥 대답처럼 보입니다.

플랙은 주의와 주의를 기울여야 가능한 미덕으로서 비폭력적 커뮤니케이션의 "강한 감각"과 자아와 성급함이 낳은 모방인 "약한 감각"의 구별에 주목합니다.강한 감각은 자신의 사고와 행동을 살피고, 이해를 돕고, 공동체에 최선을 다하고, 자신의 감정을 존중하는 언어를 제공합니다.약한 의미에서, 누군가는 그 언어를 규칙으로 받아들여서 토론 점수를 따고, 다른 사람들에게 정치적 이익을 위해 꼬리표를 붙이거나, 다른 사람들이 이런 식으로 자신을 표현해야 한다고 주장할 수 있습니다.Rosenberg가 말하는 것 중 일부가 약한 감각으로 이어질 수 있다고 우려했지만, Flack은 Rosenberg가 실제로 강한 감각을 이해하고 있다는 것을 확인하는 증거를 봅니다.워크숍 참석자들과 함께 한 로젠버그의 작업은 "진짜"를 보여줍니다.그러나 플랙은 "약한 감각의 유혹은 사라지지 않을 것"이라고 경고합니다.플랙은 해독제로 "자신이 하는 일에 보수적이 되고, 다른 사람으로부터 받아들이는 일에 자유롭게 하라"(강건성 원칙으로도 알려져 있다)고 조언하며, "비폭력적인 의사소통이 [38]그 이름으로 행해지는 미묘한 폭력으로 변질되는 것"을 경계합니다.

엘렌 고르세브스키, 로젠버그의 저서 비폭력 커뮤니케이션 평가: 지정학적 수사학의 맥락에서 연민의 언어(1999)는 "구조적 폭력의 핵심 문제는 거의 완전히 [64]무시되는 반면 개인의 상대적 힘은 엄청나게 과대평가된다"고 말합니다.

퍼들댄서 프레스는 NVC가 다양한 [65]공인들로부터 지지를 받았다고 보도했습니다.

스벤 하르텐슈타인은 NVC를 [66]속이는 만화 시리즈를 만들었습니다.

많은 연구들이 높은 효과를 나타냈지만,[18] 일반적으로 NVC에 대한 학문적 연구는 제한적이었습니다.증거에 기반한 관점에서, 그것은 인지-행동 치료와 같은 관행과 같은 지위를 가지고 있지 않습니다.이 이론의 지지자들은 일반적으로 임상적이고 일화적인 경험에 의존하여 이 이론의 효과를 지지해 왔습니다.비평가들은 일반적으로 개인적인 차원에서 이 방법의 효과를 가정합니다. 대부분의 비평가들은 형평성과 일관성의 문제를 고려합니다.인터넷 블로그 게시물에서 일부에서는 NVC를 잠재적으로 강압적인([67][60]따라서 "폭력적인") 기술로 간주하며 이 모델을 자가당착적이라고 설명했습니다.그 방법은 배우고 적용하는 데 상당한 노력(시간)이 필요하고, 일정 수준의 [18]교육을 전제로 합니다.

보도에 따르면, 사티아 나델라가 2014년 마이크로소프트의 CEO가 되었을 때 그의 첫 번째 행동 중 하나는 로젠버그의 책인 비폭력 [68]커뮤니케이션을 읽도록 최고 회사 임원들에게 요청하는 것이었습니다.

단체들

Marshall Rosenberg가 설립한 CNVC(Center for Nonviolent Communication)는 명확성과 브랜딩 [69]목적을 위해 NVC, Nonviolent Communication 및 Compassionate Communication이라는 용어를 상표화했습니다.

CNVC는 NVC [70]과정에 대한 CNVC의 이해에 부합하는 방식으로 NVC를 가르치기를 원하는 트레이너를 인증합니다.CNVC는 또한 자격증이 있는 [71]트레이너에 의한 훈련을 제공합니다.

비폭력 커뮤니케이션의 일부 교육은 Marshall Rosenberg가 [72][73]설립한 비폭력 커뮤니케이션 센터와 제휴 관계는 있지만 공식적인 관계는 없는 것으로 간주되는 단체의 후원을 받는 트레이너에 의해 제공됩니다.이러한 교육 중 일부는 CNVC를 [74]통해 발표됩니다.전 세계적으로 수많은 NVC 조직이 생겨나고 있으며, 많은 조직이 지역에 [75][76]초점을 맞추고 있습니다.

참고 항목

  • 폭력 프로젝트의 대안 – 자원봉사자가 운영하는 갈등 전환 워크숍
  • Focusing(심리 치료) – 치료 기술 하는 페이지
  • 4면 모델 – 커뮤니케이션 이론 모델
  • I-message – 말하는 사람의 감정, 신념, 가치 등에 대한 주장
  • 내적 관계 초점 – 심리 치료 시스템
  • Learning Circle – 설명을 으로 표시하는 페이지(Wikidata )를 구성하고 지혜를 모으는 방법
  • 조정 – 조정자의 도움을 받아 분쟁을 해결
  • People skill – 대인관계 기술의 한 종류
  • 긍정심리학 – 심리과학연구의 접근
  • 회복적 정의 – 피해자와 범죄자의 의견을 통한 회복
  • Rogerian 논법 – 갈등 해결 기법
  • 사회 정서 발달 – 아동 발달의 특정 영역
  • T-groups – 구조화되지 않은 환경에서 만나 자신, 대인관계 및 그룹 프로세스에 대해 학습하는 사람들의 그룹 하는 페이지
  • 사회정의 – 개인과 사회의 공정하고 정의로운 관계의 개념

참고문헌

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