이슬람식 장식품

Islamic ornament
자마 마스지드, 파테푸르 시크리의 미흐라브를 장식하는 기하학적, 아라베스크적, 서예적 패턴

이슬람식 장식은 이슬람 예술과 이슬람 건축에서 장식 형태와 패턴을 사용하는 것입니다.그 요소들은 크게 아라베스크로 나눌 수 있는데, 휘어진 식물을 기본으로 하는 요소들, 직선이나 규칙적인 곡선을 가진 기하학적인 패턴들, 그리고 양식화된 외관을 가진 종교적인 텍스트들로 구성된 캘리그라피는 장식적인 것과 의미를 전달하기 위해 사용됩니다.세 가지 모두 다양한 매체에서 정교한 상호작용을 수반하는 경우가 많습니다.

이슬람식 장식은 특히 서양 아라베스크에서 볼 수 있듯이 유럽의 장식 예술 형태에 큰 영향을 미쳤습니다.

개요

Bou Inania Madrasa, Fes의 기하학적인 Zellij 타일 세공, 아랍어 캘리그라피와 아라베스크로 장식된 stucco decoration

이슬람 예술은 대부분 [1][2]숭배의 대상이 되는 것을 피하기 위해 형상화된 이미지를 피합니다.이슬람 문화의 이러한 반고상주의는 예술가들로 하여금 비유형 예술을 탐구하도록 부추겼고, 수학에 기초한 [3]장식을 향한 전반적인 미적 변화를 만들어냈습니다.이슬람의 설교 이전부터 오늘날 이슬람 세계와 연관된 지역들은 기하학적이고 양식화된 식물 장식에 대한 선호를 보였습니다.4세기 초, 비잔틴 건축은 석물에 영향력 있는 형태의 추상 장식을 보여주었습니다.사산 예술가들은 장식 매체로서 스투코의 실험을 통해서 부분적으로 영향력이 있었습니다.

초기 문화에서 사용된 디자인들로부터 유래된 이슬람 기하학 패턴들: 그리스, 로마, 그리고 사산어.이 세 가지 형태의 이슬람식 장식 중 하나이며, 다른 하나는 구부러지고 가지치는 식물 형태를 바탕으로 한 아라베스크(arabesque)와 이슬람 서예입니다. 이 세 가지는 모두 모자이크, 스터코, 벽돌, 도자기 등의 재료로 종교 건물과 [4][5][6][7]물건을 장식하는 데 자주 함께 사용됩니다.

키스 크리클로와[a] 같은 작가들은 이슬람 패턴이 단지 무늬에만 관심이 있는 작가들이 때때로 [8][9]암시하듯이, 단지 장식이 아닌, 근본적인 현실에 대한 이해로 관객을 이끌기 위해 만들어졌다고 주장합니다.이슬람 문화에서, 그 패턴들은 정신적인 영역, 즉 마음과 [10]영혼을 정화하는 도구로 가는 다리라고 믿어집니다.데이비드[b] 웨이드(David Wade)는 "건축, 도자기, 직물, 책 등 이슬람 예술의 대부분은 장식, 즉 [11]변형의 예술"이라고 말합니다.웨이드는 이슬람 사원을 "가벼움과 패턴"으로 바꾸는 반면, "꾸란의 장식된 페이지들은 무한한 [11]것들을 볼 수 있는 창들이 될 수 있다"고 주장합니다.이에 맞서는 도리스 베렌스-아랍[c] 문화의 아름다움(Doris Behrens-Abouseif)은 자신의 책에서 중세 유럽의 철학적 사고와 이슬람 세계의 "주요한 차이점"은 아랍 문화에서 선과 미의 개념이 분리되어 있다는 것이라고 말합니다.그녀는 아름다움은 시에서건 시각 예술에서건 간에 "종교적 또는 도덕적 [12]기준에 전념하지 않고 그 자체를 위해" 즐겼다고 주장합니다.

아라베스크

주요 기사:아라베스크
다마스쿠스의 우마이야 모스크에 있는 텐드릴, 팔메트, 하프팔메트의 아라베스크로 된 석조 부조

이슬람 아라베스크(Islamic arabesque)는 종종 다른 요소와 결합되는 "스크롤링하고 교차하는 나뭇잎, 텐드릴의 리드미컬한 선형 패턴" 또는 [13]평선으로 구성된 예술적 장식의 한 형태입니다.일반적으로 단일 디자인으로 구성되어 있으며,[14] 원하는 횟수만큼 '타일'하거나 매끄럽게 반복할 수 있습니다.후기 앤티크 미술에서 오래된 기하학적 구도에 대한 예술적 관심 덕분에 등장한 이 기법은 보는 사람이 실제 한계를 넘어서 계속된다면 그 패턴이 어떤 모습일지 상상할 수 있게 했습니다.이것이 이슬람 미술의 [15]특징입니다.

완전히 "기하학적인" 아라베스크는 [15]10세기에 나타났습니다.칸투스 잎, 포도, 그리고 더 추상적인 팔메트와 같은 패턴 내에서 일반적으로 사용되는 식물 형태는 처음에는 후기 골동품과 사산품에서 유래되었습니다.로마에서 비잔티움 예술을 통해 유래된 장식적인 요소로 스크롤링 덩굴을 사용하는 사산인들의 특징적인 방법.이슬람 시대에 이 덩굴 족자는 아라베스크로 [16]진화했습니다.이슬람 장식에서 인기 있는 덩굴 장식은 헬레니즘과 초기 기독교 [17][18]예술에서 나온 것으로 여겨집니다.하지만, 이 덩굴 족자는 헬레니즘 모델의 잔재만 있는 덩굴 무늬를 좀 더 추상적인 장식품으로 바꾸어 놓은 양식적인 변화를 경험했습니다.꽃과 같은 추가적인 주제들이 [15]14세기에 들어 더해지기 시작했습니다.

14세기부터 기하학적으로 구성된 아라베스크는 중국 미술에서 영감을 받은 더 자유로운 식물 모티프와 16세기 [15]오스만 미술에서 인기를 얻은 사즈 스타일로 대체되기 시작했습니다.

기하학적 패턴

주요 기사:이슬람 기하학적 무늬
이스파한 다르브-에 이맘의 기리 기하학 패턴

이슬람 예술의 역사적 세계는 예술적 [16]표현을 위해 기하학적 패턴을 사용하는 것이 가장 능숙한 것으로 널리 알려져 있습니다.이슬람 기하학적 패턴은 두 개의 다른 지역에서 발달했습니다.그 장소들은 페르시아, 트란옥시아나, 쿠라산의 동쪽 지역들과 모로코와 [19]안달루시아의 서쪽 지역들에 있습니다.이슬람 예술의 기하학적 디자인은 다양한 테셀레이션을 포함하여 복잡하고 복잡한 패턴을 형성하기 위해 종종 결합되는 아라베스크와 같이 반복되는 사각형과 원의 조합 위에 지어집니다.이것들은 전체 장식을 구성할 수도 있고, 꽃 장식이나 서예 장식을 위한 틀을 형성할 수도 있고, 다른 모티브를 중심으로 배경으로 후퇴할 수도 있습니다.사용된 패턴의 복잡성과 다양성은 9세기에 단순한 별과 로젠에서 진화하여 13세기까지 다양한 6점에서 13점까지의 패턴을 [4][20][5][21]거쳐 마침내 16세기에 14점과 16점의 별들도 포함하게 되었습니다.원, 사각형, 마름모, 십이지장, 별과 같은 기하학적 형태는 이슬람 세계에서 그들의 표현과 형태가 다양합니다.

기하학적 패턴은 킬림 카펫,[22] 페르시아 기리와[23] 서양 젤리즈 타일,[24][25] 무카르나스 장식 [26]뜀틀, 잘리 뚫린 돌 스크린,[27] 도자기,[28] 가죽,[29] 스테인드 글라스,[30][31] 목공,[32] 금속 [33][34]세공 등 이슬람 예술과 건축에서 다양한 형태로 나타납니다.

캘리그라피

자세한 정보:이슬람 서예
쿠픽 캘리그라피로 장식된 그릇, 10세기

서예는 미적 매력과 종교적 메시지를 결합한 이슬람 예술의 중심적인 요소입니다.때때로 그것은 장식의 지배적인 형태이고, 다른 때에는 [35]아라베스크와 결합됩니다.이슬람교에서 문자 단어의 중요성은 금석 혹은 서예 장식이 [36]건축에서 중요한 역할을 하는 것을 보장했습니다.서예는 모스크, 마드라사, 묘소와 같은 건물들, 관과 같은 나무로 된 물건들, 타일과 [37][38]그릇과 같은 도자기들을 장식하는 데 사용됩니다.

비문 장식은 또한 [39]비문의 텍스트 프로그램의 선택을 통해 더 많은 정치적이거나 종교적인 메시지를 나타낼 수 있습니다.예를 들어, 반석의 돔을 장식하는 서예 비문은 코란에서 예수님의 기적과 그의 인간성을 언급하는 인용문(예: 코란 19:33–35), 신의 단일함(예: 코란 112), 그리고 "예언자들의 봉인"으로서의 무함마드의 역할을 포함합니다.이것은 성 삼위일체에 대한 기독교적 개념의 거부를 알리고 기독교와 [40][41][42]유대교에 대한 이슬람의 승리를 선언하려는 시도로 해석되어 왔습니다.또한 건물의 기초문에는 건축자 또는 후원자, 건축 연월일, 통치하는 군주의 이름 [36]등이 기재되어 있습니다.

이슬람 미술에서 비문의 초기 예는 서예가 다른 [43]장식과 통합되지 않는 보다 계획적이지 않은 접근을 보여줍니다.10세기에는 글쓰기에 대한 새로운 접근법이 등장했습니다.이븐 무클라는 카트 알만 서브, 즉 비례 대본 [44][failed verification]스타일의 창시자로 알려져 있습니다.'마크 아웃'이라는 뜻의 '카트'는 서예의 공간적 경계를 강조했습니다.이러한 공간 합리화 개념은 이슬람식 [43]장식에 내재되어 있습니다.9세기와 10세기에 비문들은 물체나 건물의 장식 프로그램의 나머지 부분에 완전히 통합되었고, 14세기에 비문들은 많은 [43]물체들의 주요 장식 특징이 되었습니다.초기의 가장 흔한 대본 스타일은 직선의 각선이 지배적이었던 쿠피크였습니다.기념비적인 비문에서는 특정한 윤택함이 시간이 지남에 따라 추가되어 "florated" Kufic(꽃이나 텐드릴이 글자에서 샘을 형성하는) 또는 "noted" Kufic(일부 글자가 서로 맞물리는 [45]매듭을 형성하는)과 같은 변형을 만들어냈습니다.하지만 쿠픽 문자의 정교함으로 인해 나스크, 툴루스 등과 같은 건축 장식에 더 둥근 "저주한" 문자를 채택하게 되었습니다.이 문자들은 처음에는 종교적인 비문을 위해 11세기에 기념물에 등장했지만, 그 후 다른 비문들을 위해서도 등장했습니다.쿠피크가 2차적인 역할로 밀려난 동안 필기체는 다음 세기 동안 더 많은 정교함을 겪었습니다.더 많은 정보가 포함되고 후원자들의 [45]이름에 더 많은 제목들이 추가되면서 비문들은 길어지고 더 붐볐습니다.

서양식 장식에 미치는 영향

자세한 정보:이슬람이 서양미술에 끼친 영향 §장식
7개의 서양 아라베스크 판, 판즈버러, 영국쥘 라차이즈와 외젠 피에르 구르데의 그림들, 1880-1886

이슬람 아라베스크에 기반을 둔 서양식 장식품으로, 15세기 후반 베니스에서 시작하여 유럽에서 발전했습니다; 그것은 모어스크 또는 서양 아라베스크라고 불려왔습니다.그것은 매우 다양한 장식 예술,[46] 특히 책 디자인과 책 제본에 사용되었습니다.더 최근에는 예술공예 운동의 윌리엄 모리스가 세 종류의 이슬람 [47]장식품에 모두 영향을 받았습니다.

이슬람식 장식론

패턴의 표현은 예술적 표현의 초기 형태 중 하나이지만, 패턴에 대한 과학적이고 이론적인 연구는 비교적 최근의 발전입니다.그들의 속성과 중요성에 대한 체계적인 연구는 19세기 후반에 나타났습니다.장식에 대한 이론들은 알로이스 레이글, 윌리엄 모리스, 존 러스킨, 칼 셈퍼, 그리고 비올렛 르 듀크의 글에서 찾을 수 있습니다.

올레그 그라바르는 생각과 해석을 불러일으키는 장식의 능력에 관여하는 이론가 중 한 명입니다.그는 장식이 단순히 장식으로 사용되는 것이 아니라 만들고 보는 매개체로 사용된다고 주장합니다.또한, 장식적인 특징은 물체에 품질을 제공함으로써 물체를 완성하는 것처럼 보입니다.이 '질'은 장식의 시각적 메시지를 통해 전달되는 감정입니다.

Owen Jones는 그의 책 The Grammar of Orden (1856)에서 색, 기하학, 그리고 추상화에 대한 이론을 제안합니다.그의 지도 원리 중 하나는 모든 장식품은 기하학적 [48]구조에 기반을 둔 것이라고 말합니다.

그라나다, 알함브라, 두 자매의 홀, 무카르나스 천장

Ernst Gombrich는 장식이 틀을 만들고, 채우고,[49] 연결하는 실용적인 효과를 강조합니다.그는 예술의 가장 의미 있는 측면은 장식이 아닌 것으로 생각하는데, 이것은 서양의 재현 예술에 대한 선호에서 비롯됩니다.이슬람 장식에서 기하학적 패턴은 공간을 채우는 것을 포함하며, 엄밀히 말하면 "등각법을 통한 테셀레이션"[44]이라고 합니다. 공간을 "채우는" 기하학적 패턴의 주요 목적은 공간을 강화하는 것입니다.그의 책에서,장식에 대한 명상, 올레그 그라바르는 어떻게 장식이 디자인의 주제가 될 수 있는지를 보여주기 위해 곰브리치의 유럽적 영향을 받은 위치에서 출발합니다.그는 공간을 디자인으로 채우는 것과 디자인을 통해 공간을 변형시키는 것을 구별합니다.

이란, 카라칸, 묘소, 1087, 귀환

그라바르는 장식품의 "이코노포러스한 품질"에 주목합니다.그가 사용한 "이코노포릭"은 "표기적" 또는 "표현적"을 내포하고 있습니다.장식품 자체를 생각하는 것은 그 주체성을 훼손하는 것입니다.기하학적 형태는 상징적, 기호적 또는 상징적 의미를 전달하거나 강화하는 능력을 통해 주제로서 형성될 수 있습니다.이슬람 작품에서 장식은 식별 가능한 메시지나 특정 메시지 자체의 본질을 전달하는 데 사용됩니다.알함브라의 풍부한 질감의 기하학적 형태는 보는 사람들로 하여금 삶과 [44]사후세계를 묵상할 수 있는 통로, 본질의 기능을 합니다.특정 메시지를 나타내기 위해 기하학을 사용한 예는 별 모양의 다각형이 "알라" (신)이라는 단어를 틀 짓는 카라칸 탑 중 하나의 입구에서 볼 수 있습니다.

이집트, 고대 근동, 그리고 헬레니즘 세계로부터의 식물 장식의 발전은 이슬람 [3]아라베스크에서 절정에 이르렀습니다.식물의 장식은 그것의 표현과는 반대로 생명의 환기를 암시하는 것입니다.그것의 유기적이고 리드미컬한 선들은 성장과 움직임의 본질을 만들어냅니다.

아라베스크를 이해할 때 흔히 있는 오해는 순수하게 종교적인 메시지에 의존하는 것입니다.이는 이슬람식 장식품 사용이 우상숭배나 우상숭배에 대한 거부반응으로 나타났음을 암시합니다.비록 장식품이 신성한 사색과 신과의 연합을 위한 도구로 사용되지만, 이 기능에만 국한된 것은 아닙니다.

메모들

  1. ^ 크리츨로우는 건축학 교수이며, 이슬람 양식에 관한 책의 저자입니다.
  2. ^ 웨이드는 다양한 예술 형식의 패턴에 관한 일련의 책의 저자입니다.
  3. ^ 베렌스-아부제이프는 SOAS의 미술과 건축사 교수입니다.

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