인도 서예

Indian calligraphy
오디아 문자의 서예 디자인

인도 서예인도서예 전통이다. 이 예술 형식은 기원전 2세기에 창간된 이래 종교 서적의 복제와 기본적인 의사소통의 한 형태로 여러 가지 목적을 수행해 왔다.

역사

초기 서예(기원전 2세기~기원전 6세기)

AD 2세기부터 인디케이터 언어는 자작나무 껍질을 쓰기 표면으로 사용하여 옮겨졌다. 현지에서는 인도에서는 박달나무 껍질이 보즈파트라(Patra)라고 불렸는데, 산스크리트어로 나뭇잎/바크/씨앗을 뜻한다. 인디케이터 원고에 종이를 구할 수 있었던 후에도 야자수 잎은 종이의 대용품으로 사용되었다. 잎은 붓글씨를 쓸 수 있는 좋은 표면이었기 때문에 흔히 사용되었는데, 이것은 오늘날 서예로 알려진 섬세하고 장식적인 필체를 만들어냈다. 이 잎의 양면 모두 사용되었고, 그것들은 서로 위로 쌓였다. 그러자 사람들은 나뭇잎에 구멍을 내고 끈으로 붙들어 매어 당시 동남아시아에서 흔히 볼 수 있었던 초기 인도 원고를 만들었다.[1]

중세(6세기-16세기)

인도 서예는 AD 500년경 인도 무역상, 식민지 개척자, 군사 모험가, 불교 승려, 선교사들이 인디크 대본동남아시아에서 중앙아시아로 가져왔을 때 시작되었다. 400년대 후반에서 1400년대 후반에 걸쳐, 1000년의 기간 동안 다양한 개념과 아이디어가 만들어지고 있었다. 길깃 대본은 인도에서 5세기와 6세기로 거슬러 올라가는 가장 초기 형태의 서예다. 가장 일찍 칠해진 원고 표지는 7세기에서 9세기 사이에 만들어졌고, 남아시아에서 가장 먼저 삽화가 된 원고는 10세기 전후가 되어서야 형성되었다.[2]

쿠픽 서예 양식의 비문은 1192년 CE를 지은 델리 쿠트브 미나르 전역에 일반 띠를 형성하고 있다.

동남아시아의 언어는 인디케이터 언어와 문화의 영향을 받았다. 만들어진 언어는 기본 내부 구조, 음절단위의 배열과 구성, 문자의 표현 방식, 글쓰기 방향(왼쪽부터 오른쪽까지)의 형태로 나왔다. 이 좌우를 읽기 전에는 포티(Potti)의 기법이 활용되었는데, 이것은 수직으로 쓰여진 책의 형식이다. 이것은 초기 원고에 있는 삽화에 유용했다. 이미 인도에는 여러 가지 다른 서예 전통이 존재했지만 인도 서예에 페르시아의 영향력은 독특하고 영향력 있는 혼합을 낳았고, 인디크 대본은 아랍어와 페르시아 전통에서 사용되는 대본과는 근본적으로 달랐다. 무굴의 주목할 만한 업적에는 그들의 훌륭한 원고 일부가 포함되어 있었는데, 대개는 귀족 계급의 자서전이나 연대기였다. 그것들은 처음에는 이 시기에 주요 의사소통 형태 중 하나였던 흐르는 페르시아 문자로 쓰여졌고, 이는 인디케이터 서예가에 대한 다방향성과 상호성을 보여주었다.

16세기 이후부터 시크교는 인도 서예사에 중요한 역할을 했다. 시크교도들은 전통적으로 그들의 성서인 구루 그란트 사히브를 손으로 써서 조명을 공급해 왔다. 시크 서예가 프라탑지아니(1855~1920)는 시크 경전을 영어로 최초로 확정한 번역문 중 하나로 알려져 있다.

근대(16세기-오늘날)

단지 서로 의사소통하는 것 보다 이런 스타일의 언어에는 더 큰 목표가 있었다. 이것이 만들어지기 전에는 진정한 소통의 한 형태는 없었고, 서예는 공동체 구성원들이 언어만이 아닌 삶의 한 측면 이상을 연결하도록 안내하는 데 도움을 주었다. 지금은 인쇄기술이 인도 카운티에 보급되기 전의 시기인 만큼 서예의 풍부한 유산이 수용되었다. 이것은 같은 방식으로 소통하기 시작하면서 사람들을 더욱 가깝게 만들었다. 오늘날에는 예술형태로 쓰일지 모르지만, 16세기 이전에는 의사소통에 필수적이었다.[citation needed]

인도 서예의 특징

인도에서 가장 빈번한 서예는 종교 서적이다. 수도승 불교계는 회원들에게 서예 교육을 시키고 성경을 복제하는 책임을 공유하게 했다.[3] 자이나 상인들은 자이나 성도를 기념하는 삽화 원고를 통합했다. 이 원고들은 야자수나 자작나무 같은 값싼 재료로 훌륭한 서예와 함께 제작되었다.[4]

참고 항목

참조

  1. ^ Anderson, D.M. (2008). Indic Calligraphy. Encyclopedia Britannica.
  2. ^ Stevens, John (1995). Sacred Calligraphy of the East. Boston, Massachusetts. ISBN 0877734585.
  3. ^ Salomon, Richard (1998). Indian Epigraphy: A Guide to the Study of Inscriptions in Sanskrit, Prakrit, and the Other Indo-Aryan Languages. Oxford, New York: Oxford University Press. ISBN 978-0195099843.
  4. ^ Mitter, Partha (2001). Indian Art. Oxford, New York: Oxford University Press. p. 100.

외부 링크