톰 삼촌

Uncle Tom
톰 삼촌
톰 삼촌의 오두막 캐릭터
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아저씨를 흑인 청년으로 묘사한 톰 아저씨의 오두막 초판 일러스트 상세
작성자해리엇 비처 스토우
우주 내 정보
성별남자
종교크리스찬
국적.아메리칸

톰 삼촌은 해리엇 비처 스토우의 1852년 소설 '톰 삼촌 오두막'[1]의 주인공이다.이 캐릭터는 많은 독자들에게 노예에서 탈출한 사람들을 보호하기 위해 저항하지 않고 목숨을 바치는 노예에 대한 획기적인 인본주의 묘사로 여겨졌다.하지만, 이 캐릭터는 특히 친동정 극화에서의 그의 묘사에 기초하여, 백인 노예 소유자들에게 설명할 수 없을 정도로 친절하다는 것을 알게 되었다.이것은 톰 삼촌극도[2][3] 순종적인 사람이나 집안 흑인들, 특히 그들의 하층 인종적 지위에 대해 알고 있는 사람들에 대한 경멸적인 호칭으로 이용하게 만들었다.

독창적인 특성 평가 및 비판적 평가

1851년 소설이 처음 출판되었을 때, 톰 삼촌은 음유시인 쇼에 대한 기존의 고정관념에 대한 거부였다; 스토우의 멜로드라마 이야기는 톰을 잔인한 주인에게 죽임을 당하고 결국 순교한 젊고 강한 예수 같은 인물로 묘사함으로써 백인 관객들을 위한 노예제도의 고통을 인간화했다.그는 [4][5]노예에서 탈출한 두 여성의 행방을 밝히기를 거부한다.스토우는 노예에서 [4]탈출한 세 의 흑인 여성들의 대담함에 맞서 톰 삼촌의 수동성을 나란히 배치함으로써 노예 서술의 성 관례를 뒤집었다.

이 소설은 1851년부터 1852년까지 연재되었고 1852년부터 [4][5]책으로 출판되어 영향력 있고 상업적으로도 성공했다.무단 전재를 포함하여 [6]1853년까지 전세계적으로 약 50만 부가 팔렸다.찰스 섬너 상원의원은 나중에 링컨이 스토우에게 "그래서 당신은 이 위대한 전쟁을 만든 을 쓴 작은 여자군요!"[4][7]라는 비아냥으로 인사한 외경적인 이야기에 반향되는 의견인 에이브러햄 링컨의 당선을 톰 삼촌 오두막에 돌렸다.프레드릭 더글라스는 이 소설을 "노예제도의 [4]궁지에 몰린 군대 앞에서 백만 개의 캠프파이어를 피울 수 있는 섬광"이라고 극찬했다.더글라스의 열정에도 불구하고, 윌리엄 로이드 게리슨의 출판물 '리버레이터'의 익명의 1852년 리뷰어는 톰 아저씨의 이상화에 인종적 이중잣대가 있다고 의심했다.

톰 삼촌의 성격은 강력한 힘과 보기 드문 종교적 인식으로 그려졌다.그것은 기독교 비저항의 본질, 경향, 결과를 의기양양하게 보여준다.우리는 Mrs.가 알고 싶다.스토우는 백인에게 저항하지 않을 의무가 있다고 믿는다. 흑인과 마찬가지로 모든 가능한 분노와 위험에도 불구하고...[비슷한 상황에 처한 백인들에게는 흔히들 하는 말]악마를 선으로 이겨내자는 말은 하지 마세요.이건 미친 짓이에요!평화적으로 쇠사슬에 굴복하는 것은 말하지 마라. 그것은 천한 비굴함이다!하인들이 주인에게 순종한다고 말하지 마라. 폭군의 피가 흐르게 하라!이것은 어떻게 설명하거나 화해할 것인가?흑인에 대한 복종과 저항의 법칙과 백인에 대한 반란과 분쟁의 법칙이 있나요?백인들이 먼지에 짓밟혔을 때 그리스도는 그들의 권리를 정당화하기 위해 무기를 드는 것을 정당화합니까?흑인들이 이렇게 대접받을 때 그리스도는 그들에게 인내심, 무해함, 오랜 고통, 관용을 요구합니까?그리스도가 [8]두 분인가요?

할렘 르네상스의 저명한 인물인 제임스 웰던 존슨은 자서전에서 다음과 같이 반감을 표시했다.

나로서는 톰 삼촌을 존경하지도 않았고 그의 선한 타입도 아니었다. 하지만 나는 톰만큼 어리석은 흑인 노인이 많았다고 믿는다.

1949년 미국 작가 제임스 볼드윈은 흑인 캐릭터가 변함없이 2차원적인 [4][9]고정관념인 소설에서 검은 피부를 가진 한 남성의 정신적 구원의 대가로서 "그의 인간성을 강탈하고 그의 성을 빼앗았다"는 타이틀 캐릭터의 사용을 거부했다.볼드윈에게 스토우는 소설가라기보다는 팜플렛터에 가까웠고 그녀의 예술적 비전은 특히 제목 [9]캐릭터를 다루는 데 나타난 논쟁과 인종차별에 의해 치명적으로 손상되었다.스토우는 그녀의 아들들이 톰 삼촌의 사망 장면을 처음 읽었을 때 눈물을 흘렸다고 진술했다.하지만 볼드윈의 에세이 이후, 톰 삼촌 이야기의 [4]멜로드라마를 받아들이는 것은 더 이상 존경스럽지 않게 되었다.톰 삼촌은 비평가 린다 윌리엄스가 "노예의 전형"이라고 묘사한 사람이 되었고, 제인 톰킨스가 이끄는 페미니스트 비평가들이 이야기의 여성 캐릭터를 [4]재평가하기 전까지 소설의 명성은 곤두박질쳤다.

Debra J. Rosenthal에 따르면, Harriet Beecher Stowe의 " 삼촌의 오두막"대한 루트리지 문학 소스북에 대한 비판적 평가 모음의 소개에서, 전반적인 반응은 아프리카계 미국인 등장인물들의 인간성을 단언하는 소설과 타킨의 추정된 위험에 대해 칭찬하는 일부 비평가들과 뒤섞였다.노예제도 폐지가 사회적으로 용인되는 이유가 되기 전에 노예제도에 반대하는 매우 공개적인 입장은 다른 사람들은 그 인물들의 인간성이 확인되는 매우 제한적인 [10]조건과 정치적 멜로드라마의 예술적 단점을 비판한다.

영감

톰 삼촌과 에바, 영국 스태퍼드셔의 인물, 1855년-1860년, 유약을 칠하고 도기를 그렸다.

이 소설의 구체적인 자극은 1850년의 도망자 노예법이었는데, 이 법은 북부 주 법 집행자들이 [5][11]노예에서 탈출한 사람들의 귀환을 돕는 것을 거부하면 무거운 벌금을 부과했다.새로운 법은 또한 한 명의 청구인이 [11]소유권에 대한 선서 진술서를 제시할 때마다 배심원 재판을 요청하거나 그들이 법적으로 자유롭더라도 그들 자신을 대신해서 증언할 권리를 박탈했다.같은 법은 고의로 도망한 [11]노예를 은닉하거나 도운 사람에게는 1,000달러의 벌금과 6개월의 금고형을 허가했다.이 용어들은 스토우를 격분시켰고, 그래서 그 소설은 정치적 [5]폐지론자로써 쓰이고, 읽히고, 논의되었다.

Stowe는 여러 출처에서 Uncle Tom 캐릭터에 대한 영감을 얻었다.이들 중 가장 잘 알려진 사람은 전직 노예인 조시아 헨슨으로, 그의 자서전인 "조시아 헨슨, 과거 노예, 지금캐나다 주민"은 1849년에 출판되었고, 톰 삼촌 [12]오두막의 출판 이후 두 개의 개정판으로 출판되었다.헨슨은 [12]1789년에 태어났을 때 노예가 되었다.그는 18세에 기독교인이 되어 [12]설교를 시작했다.헨슨은 자신의 자유를 450달러에 구입하려 했으나 개인 자산을 팔아 350달러를 마련하고 나머지 헨슨의 소유주에 대한 약속어음에 서명한 후 가격을 1000달러로 올렸다.헨슨은 원래 합의가 더 적은 [12]금액이었다는 것을 증명할 수 없었다.곧이어 헨슨은 뉴올리언즈 남쪽으로 여행을 떠나라는 명령을 받았다.그가 그곳에 팔린다는 것을 알았을 때, 그는 무기를 얻었다.그는 그의 백인 동료를 무기로 살해할 것을 고려했지만, 그의 기독교 도덕이 폭력을 [12]금지했기 때문에 폭력을 사용하지 않기로 결정했다.동료 중 한 명이 갑자기 병에 걸려 켄터키주로 돌아갔고, 얼마 지나지 않아 헨슨은 가족과 함께 북쪽으로 도망쳐 그가 시민 지도자가 [12]된 캐나다에 정착했다.

스토우는 헨슨의 이야기 초판을 읽었고 나중에 그녀가 그것을 [12]삼촌의 오두막에 포함시켰다는 것을 확인했다.켄터키와 뉴올리언스는 헨슨의 이야기와 소설의 배경, 그리고 다른 이야기 요소들과 비슷하다.[12]

그러나 대중의 상상 속에서 헨슨은 [12]톰 삼촌과 동의어가 되었다.스토우가 죽은 후 아들과 손자는 그녀와 헨슨이 톰 삼촌의 오두막이 쓰이기 전에 만났다고 주장했지만, 그 연대표는 정밀하게 조사되지 않았고 그녀는 아마도 그의 출판된 [12]자서전에서만 자료를 인용했을 것이다.

에피테트

"톰 삼촌"이라는 용어는 지나치게 순종적인 사람에 대한 경멸적인 호칭으로 사용되는데, 특히 그 사람이 인종에 따라 자신들의 하층민 지위를 인식할 때 그렇다.그것은 그들이 [1][13]기꺼이 그렇게 했든 안 했든 그들의 억압에 참여함으로써 그들 자신의 집단을 배신하는 사람을 부정적으로 묘사할 때 비슷하게 사용된다.이 용어는 더 의도된 중립성을 가지고 심리학에서 "톰 삼촌 증후군"의 형태로 적용되어 왔다. "톰 삼촌 증후군"은 협박과 위협에 대처하기 위해 복종, 유화, 수동성을 사용하는 용어이다.

'삼촌 톰'의 인기 있는 부정적인 의미는 제목 자체가 긍정적인 [4]인물인 원작 소설 자체보다는 개봉 후 10년 동안 '삼촌의 오두막'에서 영감을 받은 수많은 파생 작품들에 기인한 측면이 크다.이 작품들은 정치적 [6]함축으로 톰 삼촌의 묘사를 풍자하고 왜곡시켰다.

역사

1885년 마술 랜턴 시리즈에 나오는 톰 삼촌이요

1856년 이전의 미국 저작권법은 소설 작가들에게 파생 무대 개작에 대한 어떠한 통제권도 주지 않았기 때문에, Stowe는 개작을 승인하지도,[14] 그것들로부터 이익을 얻지도 않았다.특히 음유시인 쇼는 보통 검은 얼굴의 백인 남성들에 의해 행해지는데, 톰 삼촌을 기독교 순교자에서 바보[6]노예제도에 대한 변명자로 바꾸면서 조롱하고 노예제도에 찬성하는 경향이 있었다.

쇼라고 불리는 이 소설의 각색된 연극 공연은 적어도 80년 [14]동안 미국에서 계속 제작되었다.이러한 표현은 문화적으로 지속적인 영향을 미쳤고 나중에 널리 사용되는 [6]'탐 삼촌'이라는 용어의 경멸적인 성격에 영향을 미쳤다.

비록 톰 삼촌에 대한 모든 음유시인 묘사가 부정적인 것은 아니었지만, 지배적인 버전은 스토우의 [6][15]영웅과는 매우 다른 캐릭터로 발전했다.스토우의 삼촌 톰은 젊고 근육질이며 남자답게 잔인한 주인 사이먼 레그리에 복종하기를 거부한 반면, 음유시인 쇼의 주요 캐릭터는 머리가 뒤로 물러나고 머리가 [15]희끗희끗한 무성의 개인으로 전락했다.'Tom's Cabin as Visual Culture'의 저자인 Jo-Ann Morgan은 이러한 변화된 표현은 Stowe가 지배적인 인종차별적 [14]규범에 들어맞을 때까지 Tom 삼촌을 재정의함으로써 스토우의 원래 성격의 파괴적 층을 손상시켰다.특히 남북전쟁 이후, 그 전쟁을 실제 정치적 담론으로 촉발시키는 데 도움을 주었던 소설의 정치적 추진력이 구식이 되면서, 제목에 대한 대중 묘사는 남부연합[14]잃어버린 대의명분 안에서 그를 재탄생시켰다.폐지론자 연재본과 초판본의 남성적인 아버지는 노쇠한 노인으로 전락했고, 그 변천으로 캐릭터는 원래 그의 [14][15]선택에 의미를 부여했던 저항 능력을 상실했다.스토우는 결코 톰 삼촌이 조롱받는 이름이라는 것을 의미하지는 않았지만, 경멸적인 표현으로써, 그의 타고난 힘이 제거된 그 캐릭터의 후기 버전이 [16]어떻게 무대에서 묘사되었는지를 바탕으로 발전해 왔다.

1852–2002년 톰 아저씨의 오두막 출판사의 저자 클레어 파르페는 "톰 아저씨의 이야기를 재연할 때 많은 변화가 톰 아저씨의 결점에 대한 리텔러들의 인식을 바로잡으려는 충동을 보여준다"며 "출판된 [5]지 1세기 반이나 지난 후에도 소설이 짜증을 내고 역겨낼 수 있는 능력"이라고 주장했다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ a b "Uncle Tom". Merriam-Webster Dictionary.
  2. ^ Capehart, Jonathan. "Stop calling Clarence Thomas an 'Uncle Tom'". Washington Post. Retrieved 2020-08-25.
  3. ^ Press, Stanford University. "Start reading Uncle Tom Adena Spingarn, Foreword by Henry Louis Gates, Jr". www.sup.org. Retrieved 2020-08-25.
  4. ^ a b c d e f g h i Williams, Linda (2002). Playing the Race Card: Melodramas of Black and White from Uncle Tom to O.J. Simpson. Princeton University Press. pp. 7, 30–31, 47–62. ISBN 978-0-691-10283-2. Retrieved 2009-04-16.
  5. ^ a b c d e Parfait, Claire (2007). The publishing history of Uncle Tom's cabin, 1852–2002. Ashgate Publishing, Ltd. pp. 1–2, 6. ISBN 978-0-7546-5514-5. Retrieved 2009-04-16.
  6. ^ a b c d e Meer, Sarah (2005). Uncle Tom mania: slavery, minstrelsy, and transatlantic culture in the 1850s. University of Georgia Press. pp. 1–4, 9, 14–15. ISBN 978-0-8203-2737-2. Retrieved 2009-04-16.
  7. ^ R., Vollaro, Daniel (2009-01-01). "Lincoln, Stowe, and the 'Little Woman/Great War' Story: The Making, and Breaking, of a Great American Anecdote". Journal of the Abraham Lincoln Association. 30 (1). ISSN 1945-7987.
  8. ^ Untitled review, republished in A Routledge literary sourcebook on Harriet Beecher Stowe's Uncle Tom's cabin by Debra J. Rosenthal. Routledge. 2004 [1852]. p. 35. ISBN 978-0-415-23473-3. Retrieved 2009-04-17.
  9. ^ a b Baldwin, James (2006) [1949]. Everybody's Protest Novel (partial republication). Harvard University Press. pp. 118–121. ISBN 978-0-674-02352-9. Retrieved 2009-04-17.
  10. ^ Rosenthal, Debra J. (2004). A Routledge literary sourcebook on Harriet Beecher Stowe's Uncle Tom's cabin. Routledge. pp. 30–31. ISBN 978-0-415-23473-3. Retrieved 2009-04-17.
  11. ^ a b c "The Fugitive Slave Act". U.S. Constitution Online. Retrieved 2008-10-03.
  12. ^ a b c d e f g h i j Winks, Robin W. (2003). Autobiography of Josiah Henson: An Inspiration for Harriet Beecher Stowe's Uncle Tom (introduction). Courier Dover Publications. pp. v–vi, x–xi, xviii–xix. ISBN 978-0-486-42863-5. Retrieved 2009-04-16.
  13. ^ "톰 삼촌"Wordnet.princeton.edu 를 참조해 주세요.2009년 4월 24일 취득.
  14. ^ a b c d e Morgan, Jo-Ann (2007). Uncle Tom's cabin as visual culture. University of Missouri Press. pp. 1–5, 11–12, 17–19. ISBN 978-0-8262-1715-8. Retrieved 2009-04-17. James Baldwin Uncle Tom.
  15. ^ a b c Richardson, Riché (2007). Black masculinity and the U.S. South: from Uncle Tom to gangsta. University of Georgia Press. p. 3. ISBN 978-0-8203-2890-4. Retrieved 2009-04-16.
  16. ^ Keyes, Allison (2002-11-29). "NPR: A New Look at 'Uncle Tom's Cabin'". The Tavis Smiley Show. NPR. Retrieved 2008-01-09.

추가 정보

  • Osofsky, Gilbert, ed. (1969). Puttin' On Ole Massa: The Slave Narratives of Henry Bibb, William Wells Brown, and Solomon Northup. Harper & Row. ISBN 978-0-06-131432-2.
  • Mohammad Ali (2009). Thrilla in Manilla (Documentary). USA: HBO.

외부 링크