라틴아메리카의 노예제도

Slavery in Latin America

중남미 노예제도는 식민지 시대 이전부터 19세기 중남미에서 새로 독립한 주에서 합법적으로 폐지되기 전까지 중남미에서 존재했던 경제사회기관이었으나, 20세기까지 일부 지역에서 불법으로 계속되었다.라틴 아메리카의 노예제도는 마야와 아즈텍을 포함한 토착 문명들이 전쟁에서 납치된 포로들을 노예로 삼았던 이전 시기에 시작되었다.[1]스페인인과 포르투갈인이 라틴아메리카를 정복한 후, 400만 명 이상의 노예 아프리카인들이 대서양 노예 무역을 통해 라틴아메리카로 끌려갔고, 그 중 약 350만 명은 브라질로 끌려갔다.[2]

대부분의 흑인 노예가 점진적으로 해방된 후, 페루의 노예 무역업자들이 주로 마르케사스 제도이스터 섬에서 온 폴리네시아인들을 납치하여 광산과 페루와 칠레의 과노 산업에서 육체 노동을 하도록 강요함에 따라 노예제도는 19세기 내내 남아메리카 태평양 연안을 따라 계속되었다.

아메리카 민족 노예제도: 엔코미엔다 제도

엔코미엔다(스페인어 발음: [eŋkoˈmjenda])스페인과 그 제국의 노동제도였다.그것은 침략자들에게 특정 주체 집단의 노동에 대한 보상을 해주었다.로마 시대 스페인에서 처음 세워졌으나 기독교의 무슬림 영토 정복에 따라 사용되기도 했다.그것은 아메리카 대륙과 필리핀의 스페인 식민 통치 기간 동안 훨씬 더 큰 규모로 적용되었다.대상 민족은 스페인 군주의 신하로 여겨졌다.왕위는 엔코미엔다를 특정 개인에게 수여했다.16세기 정복시대에, 그 보조금들은 엔코멘데로라고 불리는 보조금 보유자와 그의 후손들에 의해 영구히 소유되는 인디언들의 특정 집단의 노동에 대한 독점적인 것으로 간주되었다.[3]

크리스토퍼 콜럼버스의 축출과 함께 스페인 왕관은 공식적인 엔코미엔다 체제를 확립한 왕실 총독 프레이 니콜라스오반도를 보냈다.[4]많은 경우에 아메리카 원주민들은 고된 노동을 강요당했고 저항할 경우 극단적인 처벌과 죽음을 당한다.[5]한 정복자인 바르톨로메라스 카사스는 스페인 왕관의 이름으로 이 땅을 정복하기 위해 카리브해로 보내졌다.그는 왕관을 기리기 위해 노력한 공로로 엔코미엔다 상을 받았으나, 원주민들의 열악한 처우를 몇 년 동안 보고 난 후, 그러한 처우가 계속되도록 허락하지 않았다.라스 카사스는 페르디난드 왕과 그의 아내 이사벨라에게 원주민의 노예제도를 금지해 달라고 요청하면서 스페인으로 돌아갔다.그 대가로, 그는 아프리카 노예들을 카리브해의 새로운 농장 땅의 고된 노동에 사용할 것을 제안했는데, 그들은 700AD년부터 대륙 넓은 시스템에서 그들 자신의 노예를 노예로 삼았기 때문이다.[6] 이때까지 스페인 사람들은 이미 유럽에서의 고된 노동의 일부를 위해 아프리카 슬라브 제국으로부터 사들인 아프리카 노예들을 이용하고 있었다.라스 카사스의 설득으로 카스티야의 이사벨라 여왕은 인도의 노예제도를 금지했고 원주민을 "왕관의 자유로운 신하"로 간주했다.[7]라스 카사스는 유명한 밸러돌리드 논쟁에서 이 문제에 대해 확대했다.1512년 이후부터 다양한 버전의 인디아스나 인디아스 법전은 정착민과 원주민의 상호작용을 규제하려고 시도했다.원주민들은 수백 년 동안 그들의 처우를 개선하기 위해 전쟁을 계속하였다.원주민과 스페인 사람 모두 엔코미엔다 제도 하에서 레알 아우디엔시아스에게 구제를 호소했다.이것은 스페인인과 원주민의 하층계급 사이에 더 큰 분열을 초래했다.스페인 왕관이 제정한 새로운 법에 따르면, 토착민들은 비록 스페인 시민보다 더 낮지만 어느 정도 지위를 얻었다.[8] 이것은 스페인 사람들이 이 새로운 법률에서 나온 힘을 가지고 있다고 가정할 수 있게 함으로써 원주민들에 대한 지배력을 유지할 수 있게 했다.그러나 이 법률들은 원주민들을 속여서 엔코미엔다 제도에 동의하게 했을 뿐이다.그들은 스페인 사람들 사이에서 더 '문명화된' 생활을 할 수 있도록 허용되었지만, 결국 그들 스스로 땅을 소유할 수 있는 능력을 얻게 될 것이라는 인상을 받고 있었는데, 이것은 결코 스페인 시민들의 의도가 아니었다.[9]

엔코미엔다 제도는 스페인의 보호[10]교육, 그리고 계절적 봉급에 대한 대가로 많은 원주민 타이노를 들판과 광산에서 일하게 했다.[11]금과 다른 재료를 찾는다는 핑계로,[12] 많은 스페인 사람들은 아나보리오스와 스페인 엔코멘더가 현재 지배하고 있는 지역을 이용하여 그들의 땅과 부를 빼앗아서 원주민들을 착취했다.아메리카 원주민들이 그들의 억압자-스페인인에 대해 반란을 일으키기까지, 그리고 찰스 5세 황제가 노예의 형태로 엔코미엔다 제도를 근절하기까지는 많은 시간이 걸릴 것이다.[13][14]라파엘 렘킨(학살)은 스페인의 아메리카 원주민 학대가 엔코미엔다 제도의 학대를 포함한 문화적, 심지어 노골적인 학살에 해당한다고 보고 있다.그는 노예제도를 "문화 파괴, 인간 탈사회화, 가장 효과적이고 철저한 방법"이라고 지적했다.그는 식민지 주민이 왕실의 명령에도 불구하고 제도의 폐해를 막지 못한 것에 대해 유죄라고 생각한다.[15]최근 연구에서는 뉴스페인의 엔코미엔다 체제 하에서 당시의 극심한 기후 조건과 열악한 생활 조건과 원주민들의 가혹한 처우에 의해 구세계 질병의 확산이 더욱 심화된 것으로 나타나고 있다.[16]주된 사망 운전자는 작업 흐름이 유지될 것으로 예상됨에 따라 후천적인 질병을 사형선고로 만드는 작업 조건이었다.

라틴아메리카의 노예화된 아프리카인

요한 모리츠 루젠다스의 브라질 노예 처벌

라틴아메리카에 아프리카의 존재는 라틴아메리카의 문화에 영향을 미쳤다.흑인 노예들은 탐험과 정착의 초기 단계에서 아메리카 대륙에 도착했다.16세기 초까지 그들은 스페인의 군사 탐험에 일반적으로 참가하고 있었다.[17]

대부분의 노예들이 신세계에 도착하자마자 세례를 받는 동안, 가톨릭 교회는 노예들을 변호하기 위해 왔다.가톨릭 교회는 아프리카인들을 하나님의 자녀로 받아들였고, 이것이 노예들이 세례를 받게 된 계기가 되었다.가톨릭 교회는 라틴 아메리카에서 노예들 사이의 결혼을 의무화했다.이것은 노예에 대한 대우가 미국의 노예에 대한 대우와는 크게 다른 것이다. 왜냐하면 미국에서는 노예들 간의 결혼이 불법이었기 때문이다.노예를 소유했음에도 불구하고, 카톨릭 교회는 미국의 개신교 교파들 사이에서 그렇게 흔한 노예제도에 대한 인종차별적 정당성을 결코 받아들이지 않았다.그러나 교회는 원주민의 노예화에 대해 훨씬 더 적극적으로 반대 의사를 표명했다.바르톨로메 데 라스 카사스와 같은 사람들은 원주민의 급격한 감소를 두려워하여 인도 노예제도를 폐지하게 한 원동력이었다.교회는 라틴아메리카의 아프리카 노예제도에 반대하는 목소리를 전혀 내지 않았다.[18]

문화에서 노예제도가 미치는 영향은 라틴 아메리카에서 매우 명백하다.문화와 인종의 혼합은 연구되어야 할 풍부한 역사를 제공한다.[17]

뉴스페인

1502년에서 1866년 사이에, 아프리카인 1120만 명 중 38만 8천 명만이 북아메리카에 도착했고, 나머지는 그 순서로 카리브해의 유럽 식민지와 중남미의 스페인 영토인 브라질로 갔다.[19]이 노예들은 16세기와 17세기 초에 끌려왔다.[20]노예들은 광산과 농장에서 일하도록 강요 받을 것이다.오늘날, 대부분의 아프리카 공동체는 해안 도시인 "멕시코 만의 베라 크루즈, 태평양의 코스타 치카 지역"[20]에 살고 있다.

대서양 노예 무역

프란시스코 파울로 알메이다(1826-1901)는 이사벨 공주가 부여한 칭호인 과라시아바최초이자 유일한 남작이다.[21]네그로, 그는 약 천명의 노예를 소유하게 되면서 제국 시대의 가장 큰 재산 중 하나를 소유하고 있었다.[21][22]

아메리카 대륙에 노예가 존재했던 거의 4세기 동안, 브라질은 아프리카에서 노예의 35%(400만 명)를 수입했고, 스페인 아메리카는 대서양 노예 무역 기간 동안 약 20%(250만 명)를 수입했다.이 숫자는 미국의 수입 노예(5퍼센트 미만)보다 훨씬 많다.높은 사망률, 엄청난 수의 가출 노예, 그리고 더 많은 수준의 노예 해방(노예의 자유를 부여)은 라틴 아메리카와 카리브해 사회가 어느 특정 시기에 미국보다 적은 수의 노예를 가지고 있다는 것을 의미했다.그러나 그들은 식민지 기간 동안 인구의 더 높은 비율을 차지했다.이런 말을 들으니 이들 사회의 상류층은 노예뿐 아니라 인도인과 모든 인종 집단의 가난한 사람들 사이에서 끊임없이 봉기를 두려워했다.[23]

16세기 초 대서양 노예 무역이 형성될 수 있었던 것은 유럽 국가들이 아닌 유럽 상인들의 수도였다.예를 들어, 1519년 찰스 5세가 신성로마 황제로 선출되는 것을 지지하여 대출을 해주는 대가로, 독일 웰서 무역관은 스페인 왕관에 의해 아메리카 대륙에서 노예로 전락한 아프리카인들을 무역할 수 있는 면허를 받는 등 막대한 특권을 부여받았다.[24]향후 20년 동안, 많은 다른 유럽 상인들은 아메리카 대륙에 아프리카인들을 수입할 권리를 위해 스페인 왕관을 지불하게 될 것이며, 식민지 라틴 아메리카 경제의 핵심 요소로서 무정규 노동력을 더욱 부추길 것이다.[25]18세기까지 미국의 엘리트들이 대서양 무역에서 역할을 하기 시작했음에도 불구하고 유럽에 기반을 둔 무역업자들은 노예 무역의 중심부에 머물러 있었다.리스본에 본부를 둔 무역업자들은 특히 1700년대에 노예 무역을 브라질에 계속하는 데 중요한 역할을 했다. 새로운 형태의 신용거래는 전보다 훨씬 더 크고 더 수익성 있는 노예 항해를 허용했기 때문이다.[26]

노예제도실천지

당시 라틴 아메리카의 경제에 있어서 이 작물의 중요성 때문에 70퍼센트 이상의 노예들이 사탕수수 농장에 종사했다.노예들은 또한 담배, 쌀, 목화, 과일, 옥수수 그리고 다른 상품들의 생산에도 종사했다.아프리카에서 아메리카 대륙으로 끌려온 노예의 대다수는 농장주들이 밭에서 행해지는 육체 노동에 짐승의 힘이 필요하다는 사실 때문에 남자들이었다.그러나 여성들은 노동력을 제공하기 위해 카리브해 섬으로 보내졌다.여성 노예들은 종종 지팡이를 자르고, 수정식물을 만들고, 제분기에 지팡이 줄기를 먹이고, 정원 채소를 가꾸고, 아이들을 돌보는 일을 맡았다.남자들은 지팡이를 자르고 제분소에서 일했다.목수, 대장장이, 운전사 등으로도 일했다.어떤 경우에는 그들은 심지어 농장의 민병대의 일부였다.[23]

특히, 광산이 식민지 경제에 미치는 엄청난 중요성에도 불구하고, 아프리카 노예들은 광산에서 일하도록 강요당하는 일이 거의 없었다.이것은 부분적으로 광산에서 일할 수 있는 노예와 자유 모두를 가진 인디언들의 과잉 공급 때문이었다.엔코미엔다, 리파티멘토, 미타 노동 초안과 같은 관행을 통해, 스페인 식민지 당국은 인디언들이 은광의 뒤통수 노동에 참여하도록 강요할 수 있었다.[27]특히 노동집약적이고 위험한 광업 때문에 스페인 엘리트들이 아프리카인들을 광산에서 노예로 일하도록 강요한 것만큼 이익이 되지는 않았을 것이다.만약 노예가 죽거나 다쳐서 더 이상 일할 수 없다면, 그것은 노예 소유자에게 자본의 손실을 의미할 것이다.[27]

노예제도와 가톨릭교회

노예제도는 미국에 유럽인들이 상륙하기 훨씬 전에 토착 문화의 일부였다.1492년 유럽인들이 미국에 상륙한 후 페르디난드와 이사벨라는 만약 스페인이 서아프리카에 관해 포르투갈이 받았던 것과 같은 권위와 허락을 미국의 "인도"에 관해서 교황으로부터 받지 못한다면 스페인은 그녀의 새로 발견된 영토를 이용하는 데 있어서 불리할 것이라고 보았다.이에 따라 교황 알렉산데르 6세가 접근하여 1493년 5월 3일 그는 같은 날 황소 두 마리를 발행하여 서아프리카에 대해 포르투갈 왕정에 부여한 것과 같은 호의와 허가 등을 미국에 대한 스페인 왕정까지 확대하였고... 그리고 그들의 사람들을 영구적인 노예로 전락시켰다...어디에 [28]있든 말이야

신대륙에서 엄청난 수의 개종 가능성에 교회가 들떠 있었지만, 그곳에 파견된 성직자들은 정복자들이 사용하는 방법에 종종 소름이 끼쳤고, 새로운 땅에서 교회와 국가 사이의 긴장이 급속도로 커졌다.1503년에 시작된 강제 노동이나 종신 노동의 엔코미엔다 제도는 비록 완전한 노예제도는 아니었지만 노예제도에 해당하는 경우가 많았다.레예스 부르고스(또는 부르고스의 법칙)는 1512년 12월 27일 페르디난드 2세(카톨릭)에 의해 발행되었으며, 스페인인과 최근에 정복당한 원주민의 관계를 통제하기 위해 만들어진 최초의 규칙집합이었지만, 인디언의 처우를 개선하려는 의도였음에도 불구하고 그들은 단순히 강제 1세의 제도를 합법화하고 규제했다.ndian 노동샤를 5세 통치 기간 동안 스페인 선교사 바르톨로메라스 카사스를 주목할 만한 주창자로 내세우며 개혁파가 힘을 얻었다.그의 목표는 엔코미엔다 제도의 폐지로 인도인들은 이전의 생활방식을 버리고 문화를 파괴할 수밖에 없었다.그의 적극적인 개혁운동으로 라스 카사스는 '인도인의 수호자'라는 별명을 얻게 되었다.그는 왕에게 영향을 줄 수 있었고, 개혁가들의 노동의 결실은 1542년의 신법이었다.그러나 이것들은 프란시스코 피사로의 이복동생인 곤살로 피사로가 이끄는 정복자들에 의해 반란을 일으켰고, 놀란 정부는 그들을 달래기 위해 그들을 훨씬 더 약하게 수정했다.예를 들어, 믹스톤 전쟁(1540–41)과 치히메카 전쟁(1550년)에서 계속되는 무장 토착민 저항은 수천 명의 포로를 완전히 노예로 만들었고, 종종 스페인 정부의 통제에서 벗어났다.

멕시코의 제2대 대주교(1551~72년) 도미니카 알론소몬투파르는 1560년 아프리카인의 수입에 항의하고, 그들을 노예로 만드는 '정당한 일'에 의문을 제기하며 왕에게 편지를 썼다.토마스 메르카도살라망카 대학의 신학자 겸 경제학자로 멕시코에 거주했으며 1571년 서마 드 트라토스 이 콘트라토스 ("거래와 계약의 설명서")가 이론적으로는 "정당한" 노예를 받아들였지만 실제로는 아프리카인의 노예화의 도덕성에 대해 신랄하게 비판하고 있었다.

노예제도의 종식과 원주민들간의 강제 노동에 대한 압력은 아프리카 노예들에게 그 일을 대신 하도록 요구하는 요구를 증가시키는데 기여했다.평신도였던 로드리고알보르노즈(Rodrigo de Albornoz)는 자신이 150명의 아프리카 노예를 수입했음에도 불구하고 토착민들의 대우에 반대하는 관리로서 뉴 스페인에 파견된 찰스 5세의 전 비서였다.라스 카사스는 나중에 이것에[citation needed] 대해 생각을 바꾸기는 했지만, 아프리카 노예의 수입을 아메린디아 강제 노동보다 더 선호하는 것으로 지지하기도 했다.

노예 저항

여느 노예 사회처럼, 라틴 아메리카의 노예화된 사람들은 억압하는 자들에게 저항했고, 종종 히스패닉의 통제 밖에서 그들만의 공동체를 설립하려고 했다.의도적인 업무 위축과 같은 보다 소극적인 형태의 저항뿐 아니라, 라틴 아메리카의 식민지 시대는 가출 노예들의 수많은 자치체들이 탄생했다.중남미에서 대부분의 노예가 밀집한 브라질에서는 이러한 공동체를 모캄보스 또는 퀼롬보스라고 불렀는데, 이는 앙골라 지역에서 널리 사용되는 음분두어에서 유래한 말로 브라질의 노예가 많이 끌려갔다.[29]이러한 지역사회는 대개 인구 중심지나 농장에 인접해 있었는데, 그들이 그들 자신을 지탱하기 위해 주로 고속도로 절도나 습격과 같은 활동에 의존했기 때문이다.모캄보스는 또한 살바도르와 같은 도시에 여전히 거주하는 흑인들의 도움을 받는 경우가 많았는데, 살바도르에 사는 흑인들은 밤에 화약을 구입하고 총을 쏘기 위해 도시로 들어오는 것을 도와 인근 모캄보 주민들을 도왔다.[29]어떤 역사적 증거를 이용할 수 있는가를 보면, 대부분의 경우, 대부분의 모캄보스의 목적은 식민지 체제의 타도가 아니라 단지 백인 사회 밖에서 그들의 지속적인 존재에 불과했던 것으로 보인다.[29]

퀼롬보의 마지막 왕인 줌비 도스 팔라메슈의 흉상.

팔라메스 주

브라질 식민지에서 가장 강력한 퀼롬보 중 하나는 페르남부코의 외딴 선장에 위치한 팔마레스인의 정착지였다.[30]팔레마인은 브라질의 다른 많은 퀼롬보들보다 훨씬 더 오래 지속되었다.그것을 파괴하려는 지속적인 노력에도 불구하고, 팔레스타인은 거의 17세기 내내 살아남았고, 1694년[29] 포르투갈 식민 정부의 손에 의해 결국 파괴되었다. 그 주민들 중 몇 명은 몇 년 더 버틸 수 있었지만, 1697년에 팔라마스는 "거의 멸종"으로 보고되었다.[30]팔레말레스의 전성기에는 2만 명에 달하는 주민이 있었다고 전해지지만, 역사학자들이 이 숫자를 논쟁하고 있는 가운데 팔레말리아의 실제 인구는 1만 1천 명에 가까웠다고 주장하는 이들도 있다.[29]다른 퀼롬보스처럼 팔마레스 주민들도 식민지 체제의 전복을 추구하지 않았다.1678년, 포르투갈의 군사적 압력에 직면하여 팔라메르의 왕인 강가 줌바는 퀼롬보의 자유를 인정하는 대가로 포르투갈 왕관에 충성을 맹세하겠다고 제안했다.포르투갈인들은 줌바의 제안을 받아들였고, 그리고 나서 즉시 조건을 어기고, 궁극적인 파괴가 있을 때까지 팔레스타인에 대한 군사 원정을 계속했다.[29]

부유한 아프리카계 여성들

뉴스페인에서

아프리카계 노예주, 노예, 해방노예는 뉴스페인 사회에서 가장 주목받는 사람들이었는데, 설명은 다르지만 이 시기 여성들이 견뎌낸 지위, 가족, 경제적 안정 사이에는 반복적인 상관관계가 있다.그러나 스페인 식민지에서 아프리카 노예들은 여전히 두드러져 보였지만, 사회 계층의 증가가 형성되고 있었다. 바로 그들 스스로 노예를 소유했던 부유한 아프리카 출신 여성들이었다.[31]신분과 우아함이 스페인 문화의 주요한 결정체였기 때문에, 아프리카에 관심이 있는 사람들을 차별화하는 것이 그들이 옷감, 보석, 그리고 다른 명성 있는 물건들의 우아함과 반대되는 옷차림이었음이 명백해졌다.자유는 아프리카인들에게 더 인기를 끌게 되고, 그들은 경제적인 관점에서 가족의 필요를 돌보는 방법을 알아내야 하며, 동상은 부를 향한 그들의 추진의 주요 요인이 되었다.[31]폴로니아 데 리바스는 다른 많은 유명한 아프리카 노예 소유 여성들 중 한 명이었는데, 그는 가족 영역에서 남성들의 미리 정해진 성별 역할에 도전했고, 자유 이후 이런 사치품들을 얻을 수 없었던 해방된 여성들을 위해 도전했다.대서양 노예 무역으로 인해 많은 여성들이 그들의 경제적 안정을 위해 노예를 구입하는 기회를 얻었지만, 폴로니아의 경우, 그녀는 엄청난 도움을 준 그녀의 해고에 따라 두 명의 노예를 선물로 받았다.[31]노예들은 그 기간 동안 구입해야 할 가장 비싼 물건이었고, 장비나 재배지가 아니라 노예들이었으므로, 만약 노예들 중 한 명이 죽는다면 얼마나 재정적으로 해로울지 상상해 보라.많은 여성들이 노예 소유 관행에 정치를 사용했다고 하지만, 폴로니아의 추가적인 재정 투자는 그녀의 삶을 비롯한 다른 아프리카계 노예 소유주들의 성공을 더욱 돕는다.스페인 식민지들이 무역을 중심으로 이웃들에게 돈을 빌려주면서 여관이나 여관 소유와 같은 금융 투자는 항상 모든 대출과 부채를 차지하는 공식 공증 계좌를 유지했다. 이는 역사학자들의 연구에 중요하다.아프리카계 여성들은 남편의 결혼을 통해 그들에게 주어지는 덤불에서 이익을 얻는 경우가 많았는데, 이것은 여성들이 삶을 보장하면서 경제적인 동상을 세우는 또 다른 방법이었다.[31]아프리카계 여성들이 노예를 소유하는 것은 남편이 없을 때 가족을 부양하는 방법일 뿐이지만, 그들을 끊임없이 억압해 온 이 사회의 일부분이 되고자 하는 욕구와도 관련이 있을 수 있다고 한다.[31]

페루에서

앞의 절에서 보듯이, 사회의 지위, 노예화된 여성의 자유가 주된 관심사지만, 페루에서 지위는 윤리적으로 다양하고 노예적인 사회에서 가진 힘 때문에 옷과의 관계와 밀접한 상관관계가 있다.노예가 된 후 노예가 된다는 것은 말도 안 되는 것처럼 보이지만, 노예가 있는 이면에 있는 "미적" 때문에, 노예의 주인이 될 때 사회적 눈에 띄는 예외주의 때문이었다.[32]페루에서 계급과 계급의 분리는 스페인 사람들이 유럽의 지배에 대한 엘리트 의식을 느꼈기 때문에 가볍게 여기지 않았던 것인데, 이것은 스페인 사람들이 아프리카계 여성들이 옷을 입고 그들의 옷이 의미하는 것에 대한 지배를 주장하고자 했을 때 리마 시의 중심지였다.[32]자유여부를 막론하고 아프리카 여성들은 백인 라임뇨스가 시행한 부가적인 법률을 통해 무엇을 입을지 규정하기 시작했으며, 압제자들에 의해 자율성이 달성되지 않을 것이라는 것을 보장하려고 노력했다.이 법들은 스페인인들과 엘리트 여성들에게만 허용되었다. 우아한 옷, 금, 은, 비단, 그리고 은 종이 달린 슬리퍼를 신고 다닐 수 있었다.이 법들은 정말로 노예 소유자와 노예들을 대상으로 하여, 그들이 계급에 있어서 그러한 분리를 확실히 하도록 했다.노예들은 그런 옷을 입을 여유가 없어서 도둑질을 하고 있을 텐데, 이것이 스페인 의원들의 사고 과정이었다.만약 해방된 여성들이 스페인 여성들처럼 보인다면, 그들을 어떻게 구별할 것인가, 그것은 속임수로 여겨졌고 그들은 그것을 위해 면밀히 조사되었고 그래서 해결책은 양모를 쓰는 것이었다.[32]의복은 사회적 인기와 중요성을 더 많이 얻으면서, 한 개인의 수단과 부를 보여주지만 지금은 매우 공공연한 패션이다.노예 주인들은 그들의 노예들이 부유한 옷을 입어야 한다고 결정했다. 그것은 소위 '리버리'라고 불리는 이 엘리트들의 존재를 유지하고 표현하기 위해서였다.[32]자유로워진 아프리카계 여성들에게는 엘리트 스페인인처럼 옷을 입으면 안 되지만 대상이 아니기 때문에 레이스로 만든 치마와 블라우스를 입을 수 있었다.

콜롬비아에서

카르타헤나에서는 엘리트, 해방된 노예, 노예를 구별하려고 할 때 의복과 패션이 전성기를 맞았지만 이 문화에서는 그렇지 않았다.아프리카 출신 여성들이 가정이든 공공장소든 공통의 업무를 수행하면서 옷을 너무 예쁘게 차려입는 식으로 도발적이어서 '파격적이고 파괴적'이라고 불리고 있었기 때문이었다.[33]두려움이 바로 성청이 이 여성들을 비난할 때 그토록 강도 높은 재판을 하게 한 원동력이다. 왜냐하면 그들은 자기네 백성이 그들을 지배하는 것을 원치 않았기 때문이다.아프리카계 여성들은 그 기간 동안 있었던 마녀 재판과 관련이 있는 그들의 사랑 마법 때문에 해고되었다.아프리카 여성은 부유하기 때문에 두각을 나타냈는데, 죄나 산만해 보이는 혼란은 정말로 엘리트들만 입을 재료로 만든 옷을 입은 아프리카 여성뿐이었다.[33]당신이 실제로 부유한지 아닌지는 중요하지 않았다. 이것은 노예가 되고 해방된 노예들이 다른 압제자와 상관없이 그들의 개성을 보여주는 표현적인 방법일 뿐이었다.[33]"대부분 부유한 에스파뇰라들의 명예로운 동상을 주장할 수 없었던 부유한 비백인 여성들은 여전히 부자처럼 옷을 입고 사치스럽게 살았다."[33]이런 훌륭한 옷과 보석들을 물려받은 것은 후대에야 억압에 대항하는 이러한 태도를 지속할 수 있도록 도왔다. (초청 필요)

20세기

멕시코

멕시코의 야키 죄수들, 1910년

포르피리아토 휘하의 야퀴가 추방되는 동안 멕시코 정부는 산마르코스(San Marcos)에 대규모 강제 수용소를 설치했고, 그곳에서 나머지 야퀴 가족은 분열되어 분리되었다.[34][35]그리고 나서 개인은 역 안에서 노예로 팔려갔고, 그들을 베라크루스로 데려간 기차차에 실려 유카탄 강에 있는 프로그레소 항구로 다시 출발했다.그곳에서 그들은 최종 목적지인 근처의 헤네켄 농장으로 이송되었다.[34]

1908년까지 적어도 5,000 Yaqui는 노예로 팔렸다.[34][35]발레 나시오날에서는 노예가 된 야키스가 죽을 때까지 일했다.[34]가끔 탈출이 있는 동안 탈주자들은 집에서 멀리 떨어져 있었고, 지원이나 도움도 없이 대부분 코르도바를 향해 골짜기를 벗어난 길에서 음식을 구걸하다가 굶어 죽었다.[34]

과이마스에서는 수천 명의 야키스를 배에 태우고 산블라스까지 수송했는데, 산마르코스와 그 기차역까지 200마일(322km) 이상을 걸어가야 했다.[34]많은 여자와 아이들이 삼주간의 산넘기 여행을 견디지 못하고, 그들의 몸은 길가에 남겨져 있었다.[34]야키스(특히 어린이들)는 이 과정에서 노예로 팔리기 위해 기차 안에서 덜컹거리며 끌려다니다가 추방되는 과정에서 한두 명이 죽게 된다.그 사망은 대부분 예방되지 않은 천연두 전염병으로 인한 것이었다.[36]

농경지에서는 야키스가 새벽부터 해질 무렵까지 그 지역의 열대성 기후에서 일하도록 강요되었다.[34]야키 여성들은 중국 토박이 노동자가 아닌 사람들만 결혼하는 것이 허용되었다.[34]적은 식량으로 일꾼들은 하루에 적어도 2,000 헤네켄 잎을 깎고 다듬지 못하면 매를 맞았고, 그 후에는 매일 밤 문을 잠갔다.[34]농장에 노예 노동을 위해 파견된 야키 남성, 여성, 아이들의 대부분이 그곳에서 사망했고, 도착자의 3분의 2가 1년 안에 사망하였다.[34]

아마존

1912년 아마존 인디언의 노예화

아마존 고무 붐과 대규모 노동력의 필요성은 브라질, 페루, 에콰도르, 콜롬비아 전역의 원주민들에게 상당한 부정적인 영향을 미쳤다.고무농장이 커지면서 노동력 부족이 가중됐다.농사나 고무창의 주인은 부자였지만, 이익을 얻기 위해서는 많은 양의 고무가 필요하기 때문에 고무를 모은 사람들은 거의 벌지 못했다.고무 창살은 인디언들을 모두 둥글게 만들어 나무에서 고무줄로 두드려내도록 강요했다.한 농장은 5만 명의 인도인들로 시작되었지만, 발견되었을 때, 8천 명만이 여전히 살아 있었다.노예제도와 조직적인 잔혹성이 만연했고, 일부 지역에서는 인도 인구의 90%가 전멸했다.이들 고무농장은 동남아시아의 고무농장이 더욱 효과적이 되면서 쇠퇴한 브라질 고무시장의 일부였다.[37]

1910~1911년 영국 영사로 페루의 푸투마요 지역을 여행하던 아일랜드인 로저 케이스먼트(Roger Casement)는 원주민들을 상대로 한 고문용 주식의 남용, 노예제도, 살인, 사용 등을 기록했다. "현재 페루 아마존 회사가 고용하고 있는 많은 남성들에게 부과된 범죄는 살인, 위반, 그리고 살인 등 가장 잔인한 종류의 범죄들이다.끊임없는 채찍질."[38]

원 리버의 저자 웨이드 데이비스(Wade Davis)에 따르면: "고무 붐이 한창일 때 아마존의 인도인들에게 풀린 끔찍한 잔혹행위는 스페인 정복 첫날부터 볼 수 없었던 것과 같았다."[This quote needs a citation]고무는 어퍼 아마조니아 일부에서 치명적인 영향을 미쳤지만, 그 영향을 과장하거나 전체 지역에 추론해서는 안 된다.푸투마요는 특히 끔찍한 경우였다.주변의 많은 고무 지역은 물리적 폭력에 의해 지배되는 것이 아니라, 후원자 관계에 내재된 자발적인 준수에 의해 지배되었다.일부 원주민들은 백인 상인들과 거래함으로써 재정적으로 이득을 보았다.

다른 사람들은 고무 사업에 참여하지 않기로 선택하고 주요 강에서 멀리했다.태퍼들은 거의 완전히 고립된 상태에서 일했기 때문에 감독관들과 시간표에 부담을 느끼지 않았다.브라질에서 태퍼들은 고무 "공"에 모래와 밀가루를 첨가하여 고무 화물을 강 아래로 보내기 전에 그것들을 간음할 수 있고, 또 그렇게 했다.덤불 속으로의 비행은 성공적인 생존 전략이었고, 인도인들은 신용 관계에 종사하고 있었기 때문에 빚을 갚지 않고 다른 후원자들을 위해 일하는 것은 비교적 흔한 관행이었다.[39]

참고 항목

참조

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외부 링크